俱舍論160(分別世間品)

定覺法師

於四種有中　生有唯染污　

由自地煩惱　餘三無色三

前面講的十二支緣起，這是煩惱、惑、業事三個東西，生生相續，一生一生地無始以來到現在沒有斷的。這個相續裡邊，總的來說，沒有超過四有輪回。哪個四有？

中有、生有、本有、死有。

前面講過，中有是投生之前那個階段，前輩子死了，後輩子還沒有投生，中間的一個階段叫中有。生有，是投生的一剎那。生有以後，死有之前，這個一期壽命，是本有。臨終的那一剎那，死有。死有過了之後，又是中有，中有滅掉，又是生有。

無始以來，這個輪子在不斷地轉，至今已經不知轉了幾次。那我們想想也夠了，受的那麼多苦，應該要趕快出離，若不出離，便會無止境地流轉，到時想出離也無法出離。現在碰到佛法，就像在大海中遇到救生圈，所以千萬不要放棄。

前面已把中、生、本、死四有講完了，這裡略略解釋一下生有、死有、本有、中有染污、不染污的道理，三界裡邊哪一界有四有、哪一界少哪些？。

「於四種有中」

在生有、中有、死有、本有四個有裡邊。

「生有唯染污」

生有決定是染污的，不染污就不會投生，不管你染男女（父母)，或者是染香氣，或者是染處所，這些都是染污心，都是有貪著的心。因為有這個染污心才投生，所以如果我們要不投生，就不要起這些染污心。

「由自地煩惱」

煩惱是染著自地的，不會染著其它地的。我們生在這個地，決定是這個地方的煩惱把我們系绑住了，所以才投生在這裡。

「餘三無色三」

「餘三」，另外中有、死有、本有這三個有，通染、善、無記。意思是這三法都可以有。投生的時候，生有是迷掉的，所以從小乘宗義，投生一定是染污心。而投生以後的這個階段，時間很長，你到底會起什麼心？善心會起來，無記心也會起來，染污的煩惱心同樣會起來。那「餘三」，不但是本有如此，死有也是三種，中有也會起三種。唯獨生有，決定是染污的。

「無色三」，在三界之中，無色界只有三個有，反過來說就是欲界、色界四個有都有。無色界少一個「中有」，因為無色界沒有色法，所以沒有中有這個東西。中有是從死有到投生的中間一個過渡。而無色界只是一個精神狀態，精神狀態沒有空間，所以沒有距離，因為沒有距離，所以便談不上有來去，既然沒來去，那就不需要中有。

前三句講生有是染污的，跟第四句中的「餘三」，是指有三性分別，最後指出無色界只有三個有，反之，即其它色界、欲界是四個有。

於四個有裡邊，生有只有染污，不通善，也不能無記。因為它受生的時候，它投哪一個地方，那個地的煩惱都能潤生。比如要受生欲界人的，人趣的煩惱都能生起來，阿毗達磨的論師也都這樣說。

在投生的時候，自地的所有煩惱都能產生作用，但是結生的時候，是煩惱的力量，並不是自力的纏垢。

垢是六垢，這個纏跟垢起的時候，不需要靠其他的緣，便稱為自力。而自力現起的纏垢就是嫉、慳、忿、覆、悔、眠這幾個小煩惱。因為要經過考量，以自己力量產生的，所以不是外緣生起來的。

四聖諦(三)

定覺法師

佛陀為什麼講四聖諦？

是相對於我們的錯誤認知來說的，事實上，不只是我們，所有的凡夫都會認識錯誤，唯有聖者才不會有這種錯誤認知。

因為聖者對於苦與苦因、樂與樂因的認識是正確無誤，所以我們就稱它為「聖」諦。

因此，我們不可以有：「四聖諦我聽了很多次了，這內容我都懂了。」的想法，因為佛陀初轉四諦法輪時，那些在場聽聞的人都比我們優秀很多倍，所以我們不應把四聖諦視為簡單的法。

佛陀宣說四聖諦，一方面是因為他很關心我們能否離苦得樂，另一方面是因為四聖諦是最好的方法。所以我們在學習前，應該這樣强烈的思惟。

思惟一：四聖諦是佛陀關心我們而宣說的，由於自己渴求離苦得樂的感受，而這正與佛陀所開示的四聖諦很有關係，所以，我們很希望能深入了解。否則，佛陀講什麼都我也覺得沒有所謂，學習與否沒有太大關係才對。但現在明顯不是！

思惟二：思維四聖諦的確是最好的方法，事實上，對我們來說，要改變的話，最好的方法就是要先認識自己對離苦得樂的希求開始， 一步一步地從認知把內心對苦樂的感受改變，這樣才能徹改變。相反，如果認知不透徹，然後硬著頭皮改，最後只會放棄，而這種人也很難會徹底改變。

相反，若沒有這種從內心改變的感受，我們便認不出自己真正想要的感受，便會他自己覺得「不理睬」是最舒服的感受，所以會生起一個情況就是，一方面想離苦，但另一方面又會繼續與苦在一起。

彌勒菩薩在《寶性論》裡說：即使是螞蟻，任何一個眾生都會成佛。因為我們永遠都有改變的機會。在輪迴中，有時在三惡道裡好幾億劫，有時投生為人身，有時為天人…，

即使在地獄道很長的時間，我們想要離苦得樂的希求仍然在，希求不會斷，所以改變的機會就永遠在。為什麼眾生會成佛？因為改變的機會永遠有，所以，一定會有改善。

釋迦牟尼佛講四聖諦，也是講我們為什麼會成佛，它的根本在哪裡？就在於我們有離苦得樂的需求。祂看到眾生的佛性，永遠有這種可以改變的可能，所以佛陀才有機會為我們宣說四聖諦。

修行人的聖地

因為中心有很多同修領受了尊者的無上瑜伽灌頂，在一次談及本尊的各處朝聖的聖地時，想起有一年，師公、師父、我，還有一些同修們一起去朝聖。當日是去一個蓮師的特別聖地， 這地方很高，亦很少人知道，所以大家超級期待。因為那聖地在山上很高的地方，所以很難去，亦不好找。

去到山腰的時候，師公因為年紀大走不到，所以叫我們自己上山，大家便高高興興，隨著一名年輕喇嘛帶領下往山上去。當時師父站在師公旁邊，而我就站在師父旁邊。師公看著很吵吵鬧鬧的同修登山，便叫師父去，師父說，陪著您好了。師父讓我去，我也覺得應該陪著師父。師公再三叫我們自己上山，不必陪他，可是師父堅決不走，所以我也沒有離開。

我們三人站在那裡看風景、拍照，三人本來沒話，很安靜，然後，師公看著遠方山頂，突然說了一句：這樣好呀！師父的身旁，就是徒弟的「聖地」。

俱舍論159(分別世間品)

定覺法師

一般的樹，只要不砍掉的話，旁邊的小枝就算每年修剪掉，它還是會長得很多。煩惱也一樣，會不斷地產生一些惑業事，煩惱起煩惱，煩惱起業，業又感果，這個事情是不會完的，砍也砍不完的。

「及如糠裹米」

糠是米外邊的皮，糠裹米是沒有去皮的米。我們吃的米，把外面那個糠打掉了，掉在地裡，它不會長的。如果這個糠包的米，糠沒有打掉，春天掉在地裡，它就會長出芽來的。

所以煩惱如糠，米好比是業，煩惱包了業，假使煩惱潤了那個業的話，能感餘生，能夠感下一輩子的果報。

那這裡也就是反面顯出，如果有業，沒有煩惱滋潤它，也可以不感果。比如阿羅漢果，他的煩惱斷完了，但是無始以來造的業，哪有那麼快都受完？還有很多的業沒有受報，但是煩惱沒有了，這個業好比是沒有糠的米，掉在地下就不生芽了。

外道沒有這個智慧，他也知道受的苦都是業感的，我只要把業感的果受完就可以解脫了，但哪一天受完呢？永遠受不完的。無始以來造的業是不知多少，你現在這一輩子，又在造新業，不可能說一天到晚沒有造業。不管你善業、惡業都在造，你哪一天把業受得完呢？所以說這樣子求解脫是根本不可能的。

佛教以智慧為前導，只要把煩惱斷完了，縱使有業沒有受完，也是一個沒有糠的米，丟在那裡不生芽。所以，你如果不把這個糠去掉，那你什麼時候把這個業受得完呢？煩惱把業包住，這個業只要有煩惱的話，那還能感餘生，即後面還要投生。

業如有糠米者，煩惱是包米的糠，業就是有糠包的米。業是米，煩惱是糠，米有糠包住，丟在地下能生芽，業有煩惱滋潤，它能招異熟果。

反面的顯出來，造了業而沒有煩惱滋潤，也不一定招異熟果。我們解脫就是靠這個法則，如果沒有這一條規律，解脫成為不可能的，無始以來造多少業，你哪知道呢？

第二個比喻，「業如草藥者」，這個草藥，果長好之後，這個藥就沒有作用了。業也是一樣的，「業果熟已，更不招異熟」，業的果受好之後，這個業不再起餘異熟。

第三個比喻，「如華於果為生近因，業為近因，能生異熟果」，這是從因果的關系來說。果子是樹長的，但是單是樹不生華，果子還出不來的，要生了華之後才長果。華對果來說是最近的因。煩惱是根源，但是煩惱不造業的話，就感不了果。果最親近的因是業，如同華一樣，直接是生果的，業也是直接生異熟果的。煩惱雖然力量很大，但它是間接，要透過業的渠道。

「如成熟飲食」，諸異熟果像是燒好的飯一樣，是熟了的飲食。

飯菜燒熟了，便唯有吃了。如這時候才說這個菜要怎樣燒，怎樣烹調，已經太晚了。因為這個菜已經燒好，已經改不了。

異熟果也是一樣，當異熟果已經成熟，我們便不能把它再轉變為另外的異熟果。地獄裡的烊銅鐵汁，你不喝也要喝下去，沒有辦法。所以當惡的異熟果成熟，是相當可怕的。其中一個處理是，在異熟果還沒來之前，趕快懺悔還淨，否則這個果報便非受不可。所以有點智慧的人，在惡果未成熟之前，好好地抉擇一下，該怎麼做才不感這個果，因為果一旦成熟了便來不及了。

八種緣起上好的供品

一、明鏡

從前，色界天女持光母供養佛陀明鏡，世尊將其加持成吉祥物。供養明鏡可以獲得善妙色相和智慧，所以我們應當供養清澈、明亮的白銀鏡，願自他一切有情眾生能證悟空性，獲得照見萬法無自性的智慧。

如果有人覺得自己比較愚鈍，學過的佛法記也記不住，理解也理解不了，就應該在殊勝的對境前供養光潔的明鏡。

二、奶酪

從前，佛陀苦行六年，身體變得干枯消瘦，後來妙生女供養世尊奶酪，佛陀享用之後恢復了體力，身體也具有光澤。以此緣起，任何眾生供養奶酪，身體會具有妙色，內心會增長禪定。所以我們也可在殊勝的對境前供養奶酪，並發願令一切眾生獲得禪定妙食。

三、牛黃

從前佛陀示疾時，護地大象之子供養世尊牛黃，以此因緣，佛陀的病便痊愈了，後來佛陀將牛黃加持成吉祥物。我們也應在諸佛菩薩前供養牛黃，並發願遣除自他一切眾生相續中的煩惱和痛苦，獲得吉祥圓滿，現在比較難買得到牛黃，可以用「安宮牛黃丸」或「牛黃清心丸」代替。

四、吉祥草

當年，佛陀在前往金剛座的路上，賣草童子「草商吉祥」供養世尊吉祥草，佛陀將吉祥草鋪在菩提樹下，立下誓願：「我今若不證，無上大菩提，寧可碎此身，終不起此座！」

經過七七四十九天的修行，終於大徹大悟。從前佛陀在吉祥草墊上精進修持，而獲得無生無上正等正覺果位，以此緣起，我們也要供養諸佛菩薩吉祥草，並發願令一切眾生獲得無有生死金剛身。

五、木瓜

如同木天女供養佛陀木瓜一樣，我們也應供養木瓜，以此願逆滅十二緣起而獲得涅槃果位。木瓜在我們南方比較常見，有些地方沒有木瓜，可以用其他水果作供養。

六、右旋螺

佛陀剛成道時，因為自己所證之法極為甚深，即使向眾生宣講，他們也很難理解，所以最初不欲轉法輪。

大梵天王見到佛陀不欲轉法輪，便親自來到人間請佛轉法輪。一次請法不成功，大梵天沒有氣餒，第二次大梵天王邀請釋天一起請佛陀轉法輪。當時大梵天供養世尊千輻金輪，帝釋天供養右旋螺，經過他們的再三勸請，佛陀終於同意轉法輪，之後世尊以三乘妙法利益了無量眾生。因此，就像帝釋天供養右旋螺一樣，我們也應供養右旋螺，以此願能發出法語的妙音。如果找不到右旋螺，可以用圖片代替。

七、黃丹

以前星王婆羅門向佛陀供養黃丹，我們也應供養黃丹，以此願懾伏三界眾生、超勝一切世間。

如果沒有任何證悟的境界，要成為超勝者是很困難的。有些修行人長期精進修行，表面上看起來和其他人一樣，但因為內心有了真正的殊勝境界，他們很自然便能超勝許多人。

八、白芥子

從前金剛手菩薩供養白芥子，我們也要供養白芥子，以此願獲得勝伏一切邪魔的能力。

白芥子不僅是供品，也是殊勝的密宗修法物品。《大日經》和《蘇悉地經》中，都將白芥子作為修持密法的法物。

特別在遣除魔障方面，白芥子有不共的緣起，藏地的密咒師經常用白芥子對精神癲狂者或者著魔的人作驅魔儀式。此外，當年龍樹菩薩也是用白芥子七顆而打開南天鐵塔，取出密宗的續部。

《大唐西域記》中記載，清辯論師為了面見彌勒佛，以密咒加持白芥子打開南印度的一處山岩，進入山岩內的阿修羅宮，等待彌勒佛出世。

以上八種缘起上好的供品，不單止具足了供養的利益，亦構成各種緣起的關要，所以大家可以考慮在一些特定的日子，向殊勝的對境供上這八種吉祥的緣起物。

供金飲

藏傳佛教中，祈求護法賜予事業時，有對其供金飲的作法，這裡對供金飲的方法作一介紹。

供金飲並非源自藏地，而是源自佛陀教授，顯密共同教授即佛陀所傳八供中的第一種，閼伽水。

不共者為佛陀於無上瑜伽續中所說成熟幻身光明之因，五肉五甘露內供供養法，此為供養金飲的兩種教授來源。

金飲既可供養師長三寶，也可供養六道有情，而由於緣起法性之故，主要以供養護法為主，功德超勝的高僧大德有向護法供養金飲後事業極為速疾的經驗。

僅就字面理解「金飲」（གསེར་སྐྱེམས།）一詞，可能會產生誤解，因此先解釋何為「金飲」。

不僅普通信眾，有些學識較高的人也誤以為由於有「金」（གསེར）字的緣故，以為供物中需要加入少許黃金，否則即不圓滿。實際情況並非如此，藏文中「金」含義眾多，如耳、口等。

所以，這裡「金飲」中的「金」是指口，是一種敬語，此處若直接用「口」字有不敬過失。「金飲」意為供養飲品，供物一般為酒、茶，原則上僧眾應使用茶水，在家信眾可以使用酒，這與供養者的律儀有關。

某些情況下，也有使用其他供物的，比如做修福法時，需用牛奶、糌粑等。

由於和無上瑜伽續的內供相系屬，可在供物中加入具相內供甘露丸，若無則彈洒內供加持供物。不論如何，以觀想將供物加持轉為五肉五甘露體性，這點極為重要。

遇急事需祈求護法而又沒有茶、酒等，可用水代替，這是臨時無更多條件的作法，務須觀想加持為五肉五甘露體性。

嚴格來說，供養者最好已獲得無上瑜伽續大灌頂，若屬格魯派則以獲得怖畏金剛（大威德金剛）大灌頂為最佳。

藏傳佛教各教派都供養金飲，這裡按照格魯派作法解說。

供養前，在內供容器旁放置護法杯，杯中先加入不少於五粒的谷物代表五肉，若有條件可陳設鈴、杵、鼓等，沒有也可。

歸依發心不可或缺，最初念誦歸依發心偈三遍令與自心和合，後修持一切教法命脈，上師瑜伽，或《兜率百尊》，若時間倉促，可誦「缘悲頌」三遍替代。

供金飲可以自生任何一尊無上瑜伽續本尊，其中自生怖畏金剛最佳，故而行者依剎那頓生現為本尊怖畏金剛，如有能力，可以配合三身為道扼要修持。然後加持內供，念誦時將內供容器蓋子揭開，不需彈洒。接著加持供品，誦事業咒時，緣著陳設的八供以左手無名指彈洒內供，為免汁液滴流以致雜亂，不真實彈洒亦可，未陳設八供則無需彈洒，誦至八供咒語時可以配合振鈴搖鼓。

若廣修供養金飲，先需次第念誦諸護法贊頌，加持金飲，此時須用手指點起內供洒在金飲中，如內供較多，可以倒入金飲少許。

供養時按照師長、本尊、佛等的順序，當誦至「供養某某」文句時，應向護法杯內添加供物，同時搖鈴。誦至自己主供護法，有重復念誦多遍的作法。如此念誦直至回向發願，願文等也有廣略不等版本。以上為廣法。

略者誦歸依發心偈三遍、「缘悲頌」三遍、剎那頓生，加持、供養金飲即可。

每日供養金飲，可以生氣廣大福報。供養後當然耍出供，出供處所最好是清淨的地方，亦可以出供於洗手盆中。

念誦時盡量令自心與文義和合，若自調整動機至結束均善加修持，不僅能遣除所有障礙，且能成辦一切所願，積累廣大福德，因此應當如理如法修持供金飲。

俱舍論158(分別世間品)

定覺法師

經部說凡是近行都是雜染的，所以近行叫「耽嗜依」。合共有十八個。為了對治這十八個耽嗜依的近行，另外又安立了「出離依」，即善的憂、喜、捨。

這十八個近行都是凡夫經常要出現的，因為數數現行，所以稱為近行。為了對治這十八個染污的近行，就要安立出一個對治，即「出離依」。一個是耽嗜依，執著三界不放的，一個是出離依，要離開三界執著的。

由耽嗜依、出離依的差別，合共成為三十六句法，即那些煩惱染污的十八近行，及安立十八個能對治的出離依，這樣加起來是三十六個。

為了顯示這三十六句法佛陀的主張，這些就是大師佛陀的說法，所以亦稱為「師句」。所以這三十六句法都是佛說，所謂耽嗜依就是染污的憂、喜、捨受。所謂出離依是善的憂、喜、捨受，當中包括有漏、無漏。

這三十六個句法中，只有染污的十八個叫近行，而另外十八個出離依不能稱為近行，合起來三十六個叫句法。講到這裡，很明顯地看到經部裡邊修行的氣氛出來了，即有對治性的十八個出離依。

餘已說當說

十二緣起一共有十二支。這裡講了四支，即：無明支、名色支、觸支和受支。還有一些沒有講，包括的已經說了，識，講識蘊的時候已經講過了；六處亦在「界品」中六處六根的時候講了。「界品」裡的「識謂各了別」，就是講識蘊；同樣，「界品」的「彼識依淨色，名眼等五根」，就講了眼等五根六處。

有的後面宣說，所以這裡就不講了。行、有二支，在講「業品」的時候宣說；愛、取二支，在「隨眠品」裡宣說。

那無明跟愛取有什麼關系？無明相當於現在的愛取，愛取也相當以前的無明，但並不是說無明和愛取就是同一個東西，愛取是愛取，無明是無明，這個要注意。

在十二支裡邊，前際中際的愛取、無明是相對的，都是惑，都是煩惱，就這一點來說是相近的。

說前支的無明就是中間的愛取，中際的愛取就是前支的無明，但並不是說這三個東西就是一個。如果是一個，它何必要立愛取。愛、取二支？這在「隨眠品」的時候會宣說。

而生、老死兩支就是前面的識、名色等支，實際上，我們講過生、老死，就是生、住異、滅。生就是生，老死就是住異、滅。那麼總是假安立的，前面講過的。

此中說煩惱 如種復如龍

如草根樹莖 及如糠裹米

業如有糠米 如草藥如花

諸異熟果事 如成熟飲食

　

關於煩惱，有好幾個比喻，業也有三個比喻「業如有糠米，如草藥如華」。

異熟果一個比喻，「諸異熟果事，如成熟飲食」。

每一個比喻都有一定的涵義，用這些世間上明顯的事情來比喻「惑、業、果」，把它們的作用明確地表現出來。

前面四句講煩惱，下面兩句以比喻來顯業，業就是因，「顯業因」。

「此中說煩惱」

煩惱，此中就是十二支裡邊的煩惱，第一個是種，第二是龍，第三是草根，樹莖及如糠裹米。

「煩惱如種」

先說煩惱是種，種子能夠生芽生莖，煩惱就像一個種子，從煩惱裡邊，第一個是生煩惱，也可以生業感果。

「煩惱如龍」

這是印度的一個傳說，假使有龍在水裡住，有龍的加持，這個池的水不會乾涸的。但假使這條龍走掉了，那麼池水就會乾涸。這裡應用這個典故來說煩惱。「煩惱鎮業，感果無窮」，只要煩惱還在，加持那個業，它的果報感起來是沒窮盡的。如果沒有煩惱，一個業感了果之後，業的作用就沒有了，但是如果煩惱在那裡，就不斷地造新業，感的果報也沒有窮盡。

所以，只要有煩惱，三界的果報是受不完的。沒有煩惱，假使有業還沒有受完，也可以不感果。

「煩惱如草根」

煩惱跟草根一樣，所謂「春風吹又生」，這是古人說過的，大家都很熟悉，春風一吹，老根馬上又長新草了。如果你不把煩惱的根斷掉，「趣滅滅還起」，表面上好像把它滅掉了，將來還是要起來的，這個滅不是真的滅，比如外道修世間禪定，他修到非想非非想天的定，這個定是最深細的定，把欲界的煩惱，乃至色界初禪，二禪、三禪、四禪、乃至空無邊處、識無邊處、無所有處的煩惱，全部壓下去了，不起作用了。

這樣子看起來，煩惱好像是滅掉了，一些外道就認為已經解脫涅槃了。但是這個煩惱根沒有斷掉，你雖然得了定，好像是解脫了，但是一旦因緣成熟，還是會生起新的煩惱。

所以煩惱根一日未斷，根本沒有保証的，就好像草沒斷根一樣。這是把煩惱的功能以各式各樣的比喻，把它突顯出來，讓人很明白地知道。

俱舍論157(分別世間品)

定覺法師

欲界的煩惱有九品，這九品煩惱沒有斷完，即使只還有一品沒斷，那亦不能稱為離貪。

而斷了欲界的煩惱九品才得根本定，所以九品若未斷盡，根本定便不能證得。而初禪的煩惱九品斷了之後得二禪；二禪的九品斷了得三禪。乃至八十一品煩惱斷盡，便成就阿羅漢果出三界。

為什麼近分定裡沒有「喜根」？因為在近分定中，主要是正在斷除煩惱，所以都是以捨心構成。而正在斷的時候，不會生出喜來的，直至斷完了才能生喜，所以根本定有喜，但近分定裡沒有喜。

善的法可以緣下界，所以可以緣欲界的香味，所以「捨」是近分地的善法，這時以善法構成的意近行可以緣下界。

當還未得到根本定，亦即未斷盡這一地的煩惱，所以他的染污法還是成就的。因為欲界的人對上界的染污法的成就，而欲界的尚未斷完，上界的當然沒有斷，所以說他的喜是染污而成就的。

而這個喜不能緣下，因為染污法只是染著自界，不能緣下界的，所以只有四個，香味兩境不能緣。得了上界的善，可以緣下界的。沒有得上界的善，單是得到上界的染污法，那不能緣下界。

欲界的可以得善初禪、二禪、三禪，可以斷上面的染。假使他前輩子初禪定得到了，捨了報之後，決定生初禪。

不是欲界的人，情況就不一樣了。生到色界，對欲界只成就一個，因為他已經捨掉欲界那些下劣的東西，不要去緣它了。會緣欲界是「通果心」，他化一個身到欲界來，這樣也可以緣欲界的法，只緣一個法境，成就一個「法」的意近行，而通果心只有捨根相應，因為上界又沒有憂，而通果心本身也沒有喜，所以只得捨。

依有部說，意近行都是有漏的，依經部來說，「於有漏中，唯取雜染」，十八個近行不但是有漏，而且決定是染污的。

從貪愛的那個煩惱的方面來說，立一個喜近行。

對瞋恚的那個煩惱這一方面的，立一個憂近行。

不經過考慮而捨的，那就是痴，於痴門裡邊安立一個捨近行。

這個捨不是行捨，而是「不擇捨」，不經過選擇，沒有智慧，所以屬於愚痴，既不喜又不憂。這裡不是通達一切法空的捨。貪瞋痴三個大門，裡邊三個近行，一個是喜近行，一個憂近行，一個是捨近行。

四聖諦(二)

定覺法師

在日常生活中，我們往往都要領受各種各樣的苦，而這些苦就是苦諦嗎？或者，當我們了解的這些苦的成因的時後，這就是集諦嗎？

雖然我們很想離開苦的纏縛，但因為我們所認識的苦不夠正確，所以遲遲未能從苦中獲得解脫。

基本上，我們很想脫離苦的心是正確的，但正如剛才所說，我們對苦的認知不太正確、亦不圓滿的。所以佛陀才為我們宣說苦聖諦，令我們對苦有正確認識。

何謂對苦認識不圓滿？例如：我們看到某人這一生很苦，但其實我們只是看見他的一些逆緣及不快樂的地方，但根本沒有看見它的「苦因」在哪裡？亦不知道它本身是怎樣構成苦，以及怎樣把苦與煩惱纏縛在一起。

這是因為我們在認識苦的時候，主要是根據自己的主觀想法，所以，我們很多時都是在煩惱的當下去認識苦，所以對苦及苦因產生了很多誤會，亦有很多不圓滿的認知。

例如，我們面對於某些苦的時候，完全不覺是苦，對苦的認知完全顛倒，比如說：若沒有我們享受的那個貪的對境，我就會受不了！這就是對苦完全錯誤的認知。

所以佛陀宣說苦聖諦時，雖是在針對我們感受的當下而講的，但重點是他知道我們對苦的認識卻有很多錯誤。所以「苦聖諦」的聖字是指聖者，諦字是指真理，所以，佛陀是基於眾生對苦的認識不圓滿，甚至完全錯誤而宣說。

俱舍論156(分別世間品)

定覺法師

十八唯有漏 餘已說當說　

十八唯有漏

這裡第二，有漏無漏分別。之前的「系緣分別」已經交代好，現在另一個是「有漏無漏分別」

這裡有個問題，就是意近行通不通無漏？

什麼叫無漏？「無漏謂道諦，及三種無為」，意思是不會隨增「煩惱」的。

說一切有部以隨增為有漏的定義。所以，苦、集二諦必定是有漏法。但自相續中的六識之煩惱，因為這些煩惱不會與善及無覆無記之心俱起，所以善及無覆無記之心無隨增的義思，因此，說一切有部安立善及無覆無記之心不應為有漏法。

而經部認為，自身中已具備有漏種子，並由此有漏種子能生善心及無覆無記之心，因此，此心決定是有漏的。

根據佛教的觀點，一切事物都可以分為有漏法與無漏法。而有漏法無漏法是佛法的一個非常重要的概念，兩者相對。

根據一切有部的觀點中，有漏法包括苦、集二諦 。而有漏法的特徵是煩惱「漏」，「漏」可以隨其增長。因為有漏法使煩惱得以增長，進而輪迴和痛苦，所以佛教教導人們要從有漏法的系縛中解脫出來。

這十八個近行，到底是煩惱隨增還是不隨增的？

「十八唯有漏」

十八個意近行，全部都只能是有漏的，沒有無漏。因為意近行都是三界所系的，仍能被系，那當然是有漏，因為無漏法不會系三界的。

生了欲界，假使沒有得到色界善心，便成就欲界的一切的意近行；初、二禪就成就八個；三四定成就四個；無色界成就一個。

《俱舍》是很微細的，我們以前在佛學院裡邊就這麼說的，《俱舍》是真功夫，沒有辦法靠作假。有些講性空之類的，還可以冒充，講了一大套，人家聽了是頭頭是道，可是說得對不對，根本不知道！

《俱舍論》卻半點也假不來，就說這個意近行叫你來數一數， 要是你沒有學過《俱舍論》，你根本數不出來。沒有學過的肯定冒充不了。而學過《俱舍》的人，你要去騙他，也騙不了，因為他們的耳根會越來越莊嚴。

一切佛經裡都說，「諦聽諦聽，善思念之」，多聞的弟子都有耳根莊嚴。《俱舍論》是聰明論，你聽了之後就會耳根莊嚴，是聰明的莊嚴。人家說的話對不對，心裡全部有數，騙不了你，對別人說法也不會亂說，《俱舍》學好的人都是有分寸的，不馬虎， 亦不含糊。

學《俱舍》的好處，不但修行需要，辯論的時候也非常需要，你鑒別人家的法說得對不對，是相似佛法還是真正的佛法，這是一把很厲害的尺子，一量就准，一目了然，就像那些專家能鑒別寶石一樣。

十八個意近行，這是從心受裡開出來的，因為心受比較微細，就把它打開廣說。身受很明顯，沒有打開，我們修行主要就在心上。有漏無漏的問題，十八個意近行都是三界所系，當然是有漏的。一般說都是雜染的，才叫意近行。

生了欲界的，若沒有修色界的定，色界的善法沒有生起。當然，他欲界的意近行一切都成就。凡是欲界的凡夫有情，三界的染污法即身都有，成了上界的善心之後，下地的染污就捨掉了。現在是最下的欲界，又沒有成就上界的善心，三界的所有染污法都成就，所以十八個都會成就。

初二定成就八個，沒有香味，也沒有憂，這跟前面一樣的，成就八個。三四定成就四個，只有捨受，境只有色聲觸法，只有四個意近行。無色界，只有一個法境，也只有捨受，所以只有一個法近行。

假使成就上界有染的那些意近行，是不緣下界的，因為染污的法只在自界，所以不緣下界；假使成就無染的善心，就可以緣下界。

為什麼欲界的有情能夠成就上界的呢？

因為欲界的染污心是最粗的，欲界的染污心尚且沒有去掉，那麼色界的染污、無色界的染污當然沒有去掉，所以能夠成就上兩界的意近行。

意近行本身是染污的，所以三界的染污法，欲界都成就的。假使得了色界的禪定，色界的善法得到之後，那就不一樣了，上界的染污法不緣下界，只是染著自己那一界。

已經得到了色界的善心，但欲界的九品煩惱沒有全部離掉，那還在未到地定，根本定沒有得到。直至根本定得到之後，欲界的九品煩惱斷完了。

未到地定從欲界的煩惱一品一品斷，等到斷了九品，就是到根本定。未到地定已經屬於色界，所以色界的善法得到了一些，但是欲界的貪欲還沒有完全斷完。那麼這一些人，欲界的意近行一切都成就，因為他還在欲界。

初靜慮成就十個，哪十個呢？

初靜慮的染污法，它還是可以成就的，四個染污的喜，色聲觸法四個屬於喜的染污的是成就的。

捨有六個，得了未到地定，未到地定是捨受，正在斷煩惱，也是善法，可以緣下邊的，因為善法可以緣下界，染污法不能緣下界。所以在未到地定的捨，可以成就六個。

未到地定是捨根，起的是前善心，可以緣欲界的香、味兩境。所以說捨裡邊有六個，喜裡邊只能四個，一共是十個。