“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”
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第二讲 至人的神全之道
子列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄。请问何以至于此？”
关尹曰：“是纯气之守也，非知巧果敢之列。居，予语女！凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远？夫奚足以至乎先？是色而已。则物之造乎不形而止乎无所化，夫得是而穷之者，物焉得而止焉！彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无隙，物奚自入焉！夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也，乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故遻物而不慴。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。复仇者不折镆干，虽有忮心者不怨飘瓦，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。不开人之天，而开天之天。开天者德生，开人者贼生。不厌其天，不忽于人，民几乎以其真。”
生死关头朝哪边走
庄子这里讲的这一则故事很精彩，是列子与关尹子的对话。
“至人潜行不窒，蹈火不热”，很多人看到这里就乱说了，说至人在水里潜行而不窒息，在火中走不觉得热。简直是莫名其妙，把道家的高妙理论变成了神话和低级迷信了。
什么叫“至人潜行不窒”？我们学《易经》，《乾文言》有这样的句子：“初九曰‘潜龙勿用’，何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见世而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”“遁世无闷”，就是这里“潜行不窒”的意思，它是指“穷则独善其身”的时候，一个道人不会懊恼，不会怨天尤人，不会得精神抑郁症。潜行，就是没有人知道嘛。别人不知道你、社会不承认你、你怀才不遇的时候，你不至于憋闷、不至于窒息，而是把自己料理得很好。“至人潜行不窒”应该这样理解才对。《易经》“大过卦”里说“君子以独立不惧，遁世无闷”，也是同样的道理。独立不惧，一个人顶天立地，没有丝毫恐惧；遁世无闷，可以超然于世外，没有那种憋闷窒息之感，不会得种种心理疾病。
“蹈火不热”，也不要理解成跳大神一样，光脚踩在火炭上不怕烫。应该怎么理解呢？应该理解成你大红大紫了、大放光明了、大权在握了，报纸、媒体成天表扬你、歌颂你，不得了啊。到这个时候，你心里不热，不自以为是，仍然谦虚谨慎，这个才叫“蹈火不热”。千万不要理解成我有了五行遁术了，驾火遁不热，驾水遁不窒，那就没意思了。我们要把这里的“水火”，理解成人生的不同境遇才对。我们都说人生无常、世态炎凉，炎就要“蹈火不热”，凉就要“潜行不窒”。怎样使我们在宠辱两端、顺逆两端，能够潇洒自在、不惊不骄呢？这个确实需要功夫，需要我们好好地修炼，才能达到这样的境界。
“行乎万物之上而不慄，请问何以至于此？”什么叫“行乎万物之上”？书上的注解都没有把它解释到位。我们怎么讲？用苏东坡的话来说，就是“高处不胜寒”；用禅宗的话来说，就是“百尺竿头须进步”，就是“悬崖撒手，自肯承当”。《易经》中讲“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。所谓“行乎万物之上”，这个万物之上的东西，就是形而上者，就是道。
我见过很多学道的人。有人问我：冯老师，我学道有年，也知道万法皆空了，咋一下子感到有点恐惧了呢？我问他：你恐惧什么呢？他说：我坐着坐着一下就空了，我就想回来，不敢继续坐下去了。我怕我一下子空了，出不来了，自己就没了，就找不到立脚处了。这可咋办呢？
实际上，很多修行人、修道人都会遇到这个问题。当他真正到了“形而上”的那个境界，到了“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”的境界，他就害怕了，就感到恐惧了。这是对“空”的一种恐惧。平常修行时天天想“空”，但真的一下子“空”进去的时候，又害怕了、恐惧了、战栗了。这就没有达到“行乎万物之上而不慄”的境界。
我们普通人，有一份工作，有一碗饭吃，有老婆孩子在身边，心里面就踏踏实实的。当有一天这些一下子都没了，你心里边就空虚了，惶惶不可终日。特别是在自己的生命要终结的时候，那时自己的精神会到哪里去呢？眼睛一闭就不知道还能不能睁开。平时你离开了这些，都无所谓的，即使到美国、俄罗斯去旅游，只要把来回的机票订好，就知道总会回来。但是，你的春秋大梦要终结的时候，这时你到哪里去呢？生死关头你朝哪边走呢？这个时候，也是在“行乎万物之上”啊。你惧不惧？很多平时修行很扎实的人，真正有点那种感觉了，到生死关头了，他也会害怕。
那么，前边所说的那些个“潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄”，我们怎样才能达到这样的境界呢？
列子在道教历史上被称为“冲虚真人”。我有一个老师，道家的王云舍老先生，他老人家就是列子“冲虚门”这个系统的。所以，我在道家的渊源上，也算是忝列冲虚真人的门庭。那么关尹呢？他就是请太上老君写《道德经》的那位守函谷关的关令尹喜。当然，关尹子的资格也就比列子还要高，所以列子就向关尹子请教这个问题。
守住你的人间正气
那么，关尹是怎么回答的呢？“关尹曰：是纯气之守也，非知巧果敢之列。”这些话就不得了，怎么做到“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄”呢？用关尹的话说，就是“纯气之守也”。
这个气我们平常怎么守？孟夫子说：“我善养吾浩然之气”、“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”。我们有了孟子的这个气，那就了不得！聪明正直之为神，我们的气要养到这个程度，用《庄子·人间世》里的话说，就是“虚室生白，吉祥止止”。这个“虚室生白”，就是“纯气之守也”。
上次我们到阆中巴巴寺，有块匾上面写了一句“敬存夜气”。什么叫“敬存夜气”？就是“纯气之守”。夜气，就是半夜子时的那个气，一阴一阳之谓道，午时阳盛之时一阴生，子时阴盛之时一阳生。阳气过余的话，没有阴气来调和，那个阳气就成了爆阳、亢阳，那就很危险。用道家的话来说，要“知其白，守其黑”，“知其雄，守其雌”。我们不仅要养乾阳之气，还要养坤阴之气，阴阳气和，谓之太和，只有夜半子时养最好，这就叫“敬存夜气”。
养好了气，我们的精神才能实现平衡，这个就是“纯气之守”。当然，养气也不仅仅是养这些自然之气，我们的眼耳鼻舌身意、八识田中那些蹦蹦跳跳的念头，也有可能打乱你的气脉、气息。所以，用佛教的话来说，还要通过静虑，通过思维修，通过禅修入定，把自己的身心收摄住，这样才能做到“纯气之守”。
但是，光是“纯气之守”也不行啊。庄子还讲过一个故事，说有一个鲁国人修行很好，气养得很好，都八九十岁了，还面如处子，形如婴儿，了不得。但最后的结果呢？他住在山里竟然让老虎给吃掉了。所以，光是“纯气之守”有没有用呢？有用，也没有用。老虎要吃人，妖精要吃唐僧肉，这些修行好的人，肉就更好吃啦。为什么这个道人会被老虎吃了呢？说明他所谓的“纯气之守”还是有问题，没有真正到位。真正到位的“纯气之守”，不仅是抱元守一的自然之气，更是要在社会生活之中，守一个精纯的社会之气、人间正气。人间正气是什么？就是“仁义礼智信”，就是“忠孝节气，礼义廉耻”这套东西。有了这一套人间正气，你的胆气才真正旺得起来。没有这些正气，你不忠、不孝、不仁、不义、不廉、不耻，那么你养生养得再好，胆气也旺不起来。
古代在官场混得很有境界的官员说过一句话，叫“公生明，廉生威”，人的正气威风从哪里来？就从廉洁中来。人的光明智慧从哪里来？就从大公无私中来。所以，庄子说的“纯气之守”，我们还要看到人间正气，更要守好这个人间正气才行。文天祥的《正气歌》说“天地有正气，杂然赋流形”，这个正气也是“纯气之守”。
