In dieser Folge sprechen Jessica und Verena über Donna Haraway. Ausgangspunkt sind Haraways Ideen zu Companion Species, Verwandtschaft und Beziehungen, die weit über Menschen hinausgehen. Wir besprechen, was wir von Hundetraining über Liebe, Macht und Verantwortung lernen, warum „bedingungslose Liebe“ keine so harmlose Vorstellung ist und was es bedeutet, in einer kaputten Welt in diesem Problemen zu bleiben.

In dieser Folge von Sprache Macht Geschlecht geht es um Donna Haraway und ihre Vorschläge, Beziehungen, Familie und Verantwortung anders zu denken. Wir sprechen darüber, warum Haraway sagt, dass wir nie einfach als einzelne, fertige Individuen existieren, sondern immer mit anderen werden: mit Menschen, Hunden, Bakterien, Pflanzen, Technologien, Landschaften und anderen Tieren. Ausgangspunkt ist ihre Idee der companion species – der Begleitspezies.

Dabei geht es auch um die sehr konkrete Frage, was Hunde eigentlich für uns sind: Familienmitglieder, Kinderersatz, Trainingspartner*innen, Projektionsflächen oder eigenständige Gegenüber? Warum kritisiert Haraway die Idee „bedingungsloser Liebe“? Und was hat Hundetraining mit Aufmerksamkeit, Macht, gegenseitigem Lernen und queerer Theorie zu tun?

Wir fragen außerdem, warum die Grenze zwischen „Haustieren“ und „Nutztieren“ nie nur eine harmlose oder natürliche Grenze ist. Sie hängt mit Fleischkonsum, kolonialen Vorstellungen, Rassismus und der Frage zusammen, welche Tiere wir lieben, essen oder schützen.

Zum Schluss gehen wir von Haraways früherem Companion Species Manifesto zu Staying with the Trouble: Was heißt es, Verwandtschaft aktiv herzustellen? Warum gibt es keine unschuldige Position außerhalb von Klimakrise, Kapitalismus, Kolonialismus und Speziesgewalt? Und was könnte das für unser Verhältnis zu KI bedeuten?

Texte und Autor*innen, über die wir sprechen:

• Donna Haraway, The Companion Species Manifesto (2003)
• Donna Haraway, Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene (2016)
• N. Katherine Hayles, Technosymbiosis: Figuring (Out) Our Relations to AI (2023)

Wie immer freuen wir uns über eure Gedanken: Mit wem oder was macht ihr Verwandtschaft? Welche Beziehungen tragen euch – und welche Abhängigkeiten bleiben im Alltag oft unsichtbar?
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Happy Birthday to us! Zum ersten Geburtstag von Sprache. Macht. Geschlecht. greifen wir zwei eurer Themen auf: Gossip und Mutterschaft. Warum wird informeller Wissensaustausch als Getratsche abgewertet, sobald er weiblich codiert ist? Und wie kann Fürsorge anerkannt werden, ohne Muttersein erneut zur weiblichen Bestimmung zu erklären?

Mit dieser Folge ist Sprache. Macht. Geschlecht. ein Jahr alt. Zum Geburtstag haben wir zwei Themen aus euren Nachrichten aufgegriffen, die zunächst wie lose Schnipsel wirken: Gossip und Mutterschaft. Beim genaueren Hinsehen führen beide jedoch mitten hinein in die Frage, welche Formen des Sprechens, Wissens und Sorgens als wertvoll gelten – und welche als weiblich markiert, privatisiert oder abgewertet werden.
Wir verfolgen, wie aus gossip – ursprünglich einer Bezeichnung für enge, nichtbiologische Verwandtschaft und vertraute Begleiterinnen bei Geburten – das vermeintlich belanglose Getratsche von Frauen geworden ist. Wir sprechen über Gossip als informellen Wissensaustausch, über Gespräche abseits offizieller Kommunikationskanäle und über eine Studie, in der das stereotype Bild weiblichen Tratschens nicht mit den tatsächlichen Bewertungen der Befragten übereingestimmt hat.
Von der Trennung zwischen öffentlichem und privatem Sprechen gelangen wir zu unserem zweiten Thema: dem Mutterbegriff. Mit bell hooks fragen wir, wie Mutterschaft als wichtige Arbeit anerkannt werden kann, ohne sie wieder zur weiblichen Natur oder Bestimmung zu erklären. Es geht um die Verschiebung von Motherhood zu Parenting, um Shared Parenting und Community-Based Childcare – aber auch um Matriarchatsmythen, Mutterkult, völkischen Nationalismus und die politische Bedeutung jener Geschichten, die eine Gesellschaft über das Gebären und Sorgen erzählt.
Und weil es unsere Geburtstagsfolge ist, sprechen wir auch darüber, was dieser Podcast für uns geworden ist: ein öffentlicher Raum des gemeinsamen Denkens, eine kleine feministische Gemeinschaft und manchmal auch eine Form der Selbstfürsorge.
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In dieser Folge geht es um Heteronormativität, Compulsory Heterosexuality und die Heterosexuelle Matrix - angefangen mit Adrienne Rich hin zu Judith Butler, um die Frage zu beantworten, warum Heterosexualität so oft als natürlich, selbstverständlich und unveränderlich erscheint.

In dieser Folge machen wir weiter - und irgendwie auch nicht. Wir verbinden Adrienne Rich (”Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence”, 1980) mit Judith Butler (”Gender Trouble”, 1990 und ein bisschen “Bodies that Matter”) und schauen uns verschiedene Möglichkeiten an, über die Vormachtstellung von Heterosexualität zu sprechen und über die Unsichtbarkeit (oder vermeintliche?) anderer Formen von Sexualität.Dabei geht es auch darum, warum das Nachdenken über Sexualität so wichtig ist für den Feminismus und unsere Vorstellungen von “Frausein” … und ein bisschen geht es auch um Instagram-Diskussionen und Essentialisierung von Bisexualität.
Außerdem geht es um Richs Begriff der lesbian existence und des lesbian continuum. Wir diskutieren, warum Rich feministische Theorie dafür kritisiert, lesbische Existenz und Beziehungen zwischen Frauen unsichtbar zu machen, und warum ihr eigener Begriff zugleich wichtig und problematisch ist.Im zweiten Teil wenden wir uns Judith Butler zu. Mit Butlers Konzept der heterosexuellen Matrix wird deutlich, dass es nicht nur um Sexualität geht, sondern um ein ganzes Ordnungssystem aus Körper, Geschlecht und Begehren. 

Die Folge erklärt, warum nach Butler Subjekte nur dann gesellschaftlich ‘lesbar’ oder intelligibel werden, wenn sie in diese Ordnung passen, und warum genau hier die Verbindung von Heteronormativität, Geschlecht und Macht liegt.
Und hier noch der Text, den Jessica zusammen mit Andy Porter über Matrix 4 geschrieben hat:“Nonviolent utopias: heroes transgressing the gender binary in the Matrix Resurrections” 2024, in: Feminist Media Studies------

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Wir steigen nach dem Butler-Hangover bei Adrienne Rich ein: Was muss eine Frau wissen, um ein „self-conscious, self-defining human being“ zu werden? Anhand ihrer Rede von 1979 sprechen wir über hergestelltes Nichtwissen, die Illusion von Neutralität, „Leerstellen lesen“ als Methode – und darüber, wie Tokenismus als falsche Macht Sichtbarkeit selektiv verteilt.

Diese Folge hat als Brücke gestartet – und ist (natürlich) bei einer Lücke gelandet. Aus einer Insta-Story über Leerzeichen und kleine Auslassungen ist eine größere Frage geworden: Wie erkennt man Leerstellen, wenn sie nicht typografisch sind, sondern diskursiv? Und was heißt das für Feminismus nach Butler? Wir knüpfen an die Frage an, unter welchen Bedingungen wir überhaupt jemand sein können – als Frau lesbar, als feministisches Subjekt handlungsfähig, als Wissenssubjekt ernst zu nehmen – und lesen dazu Adrienne Richs Commencement Address (Smith College, 1979): „What does a woman need to know?“

Rich antwortet nicht mit Karriere- oder Optimierungsratschlägen, sondern mit Überlebenswissen: Geschichte, politisierter Körper, Ausschlüsse aus Wissensproduktion. Von dort entwickeln wir ihre drei zentralen Bewegungen: Erstens die Kritik an „Neutralität“ – Unwissen wird hergestellt, und genau darin stabilisiert sich Macht. Zweitens Tokenismus als „false power“: eine Macht, die Frauen angeboten wird, aber nur unter Bedingungen – mit dem Preis, den Blick von außen (outsider’s eye) aufzugeben und die Ordnung fortzuschreiben. Dazwischen liegt Debriefing: die Aufforderung, sich von den „false messages“ der eigenen Bildung zu lösen und sich neu zu bilden.
Am Ende öffnen wir die nächste Tür: Rich nennt Heterosexualität und Mutterschaft als „scheinbar natürliche“ Zustände, die institutionell hergestellt werden – und genau das nehmen wir in der nächsten Folge mit Richs Essay zu compulsory heterosexuality und Butlers Begriff der heterosexuellen Matrix wieder auf.
Zum Mitlesen:

• Rich, Adrienne (1979) „What does a woman need to know?“

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In dieser Folge geht es weiter mit Judith Butlers ersten Werken und vor allem der Frage nach Materie, Körper(lichkeit) und Gewalt. Von Inter- zu Transgeschlechtlichkeit, über Drag zu Gender Reveals. 

In dieser Folge geht es weiter über Judith Butler. Wir fangen da an, wo wir in der letzten Folge aufgehört haben und gehen rein in die Frage nach Drag, Trans und Körperlichkeit.

Es geht darum wie Macht durch Grenzen festlegt, welches Geschlecht als "echt” gilt und was das mit Gewalt und v.a. geschlechtsspezifischer Gewalt zu tun hat.

Diesmal bauen wir auf der Basis der letzten Folge auf und gehen tiefer rein in Themen, die oft als Kritik an Butler vorgebracht werden und in solche, die sich für uns aus feministischen Debatten neu ergeben.

Du willst wissen, was du am Besten gegen Kritik an Butler vorbringen kannst? 
Dann ist diese Folge genau richtig für dich!
Zum Mitlesen:

• Butler, Judith (1990) Gender Trouble.
• Butler, Judith (1993) Bodies that Matter.

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In dieser Folge sprechen wir über Sprache, Macht und Geschlecht bei Judith Butler und diskutieren zentrale Begriffe wie Diskurs, Iterabilität, Performativität und Handlungsmacht sowie die Frage, wie Subjekte durch normative Ordnungen hervorgebracht werden. Außerdem geht es darum, warum Butlers Texte als schwer verständlich gelten und welche Rolle Materialität in deren Theorie spielt.

In dieser Folge sprechen wir über Sprache, Macht und Geschlecht ;) – und darüber, warum es bei Judith Butler nicht darum geht, was Gender ist, sondern was Gender tut.Ausgehend von Butlers frühen Texten wie Gender Trouble und Bodies That Matter fragen wir: Wie entstehen Geschlecht, Körper und Identität überhaupt? Welche Rolle spielt dieser ominöse “Diskurs” dabei? Und gibt es dann noch Materie?Wir diskutieren zentrale Begriffe wie Iterabilität, Performativität, und Handlungsmacht, und zeigen, wie Subjekte durch normative Ordnungen hervorgebracht werden.Außerdem sprechen wir darüber, warum Butler oft als „schwer verständlich“ gilt – und warum genau das Teil deren Projekts ist.Du wolltest Judith Butler schon immer besser verstehen? Dann ist diese Folge für dich gemacht!
Zum Mitlesen:

• Butler, Judith (1990) Gender Trouble.
• Butler, Judith (1993) Bodies that Matter.

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Wie funktioniert das Schreckgespenst „Gender“ im politischen Diskurs? Wir sprechen mit Judith Butler über Anti-Gender als Phantasma, über Angst, Allianzen, Religion, Nation, Faschisierungstendenzen — und darüber, wie kritische, feministische Praxis trotzdem handlungsfähig bleiben kann.

In dieser Folge gehen wir der Frage nach, wie „Gender“ im Anti-Gender-Diskurs überhaupt zu einer so wirkmächtigen Bedrohungsfigur werden konnte. Ausgehend von Judith Butlers Who’s Afraid of Gender? lesen wir „Gender“ nicht als klar definierte Theorie oder politische Position, sondern als Phantasma: als eine Projektionsfläche, auf der sehr unterschiedliche Ängste, Konflikte und gesellschaftliche Krisen gebündelt werden. Wir sprechen darüber, wie diese affektive Logik funktioniert – über Verdichtung, Verschiebung, Dämonisierung, semantische Elastizität und die produktive Funktion von Widersprüchen. Dabei wird deutlich, dass es im Anti-Gender-Diskurs weniger um Argumente als um Gefühle, Moral und die Herstellung eines politischen Ausnahmezustands geht.
Im zweiten Teil der Folge schauen wir uns an, in welche größeren politischen und ideologischen Zusammenhänge dieses Phantasma eingebettet ist: in Debatten um Nation, Reproduktion, religiöse Ordnung, Anti-Intellektualismus und die Angst vor innerer Zersetzung. Dabei geht es auch um die Rolle des Vatikans, um globale rechte und religiöse Allianzen, um die Instrumentalisierung von „Gender“ als angeblichem Kolonialismus und um die Frage, warum unterschiedliche Akteur*innen trotz aller Widersprüche an derselben Bedrohungserzählung mitarbeiten können. Zum Schluss fragen wir, was Judith Butler dieser Politik der Angst entgegensetzt: nicht die Verteidigung von „Gender“ als starrem Begriff, sondern die Verteidigung von Kritik, von offener Zukunft, von Bündnissen – und von der Möglichkeit eines lebbaren Lebens ohne Angst.
Zum Mitlesen:

• Butler, Judith (2024) Who's Afraid of Gender. Dublin: Penguin Books/Allen Lane.

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Warum wird „Gender“ plötzlich überall als Bedrohung dargestellt? In dieser zu Judith Butlers Who’s Afraid of Gender? sprechen wir über Butler als politische Angriffsfläche, über Anti-Gender als transnationales Muster der Angstpolitik und darüber, warum hier nicht einfach ein Begriff bekämpft wird, sondern eine ganze kritische Tradition. Es geht um moralische Panik, um Demokratie unter Druck — und um die Frage, was politisch mit „Gender“ gemacht wird.
In dieser ersten Folge unserer vierteiligen Reihe zu Judith Butler lesen wir Who’s Afraid of Gender? als Buch über Gegenwartspolitik. Ausgangspunkt ist die Frage, was passiert, wenn Kritik nicht mehr argumentativ beantwortet, sondern affektiv blockiert wird. Butler zeigt: Das, was heute unter dem Schlagwort „Gender“ bekämpft wird, ist nicht einfach ein einzelner Begriff, sondern eine ganze kritische Tradition — das Infragestellen von Natürlichkeit, Selbstverständlichkeit und Ordnung.Wir sprechen zuerst über Judith Butler selbst: über deren philosophischen Hintergrund, die Rolle von Gender Trouble für die Queer Theory, Butlers jüdische Prägung, die spezifische Personalisierung der Angriffe auf Butler und über die Frage, warum Butler bis heute als Symbolfigur für „postmoderne Theorie“ gelesen wird.

Im zweiten Teil der Folge fragen wir, warum Who’s Afraid of Gender? gerade jetzt der richtige Text ist. Butler beginnt nämlich nicht mit einer Definition von Gender, sondern mit einer Diagnose: In sehr unterschiedlichen Ländern und politischen Kontexten wird „Gender“ als existenzielle Bedrohung inszeniert — für Kinder, Familien, Religion, Nation und gesellschaftliche Ordnung. Entscheidend ist, dass diese Angst überall ähnlich aussieht. Butler sieht darin ein transnationales politisches Muster.Zum Schluss arbeiten wir drei zentrale politische Funktionen von Angst heraus:

• Erstens delegitimiert sie feministische, queere und antirassistische Forderungen, indem sie sie als ideologische Angriffe framet.
• Zweitens verhindert sie demokratische Aushandlung, weil unter Bedingungen von Angst nicht mehr gestritten, sondern abgeschottet wird.
• Drittens stabilisiert sie autoritäre Machtverhältnisse, weil Kontrolle, Verbote und Repression dann als notwendige Verteidigung erscheinen.

Die Folge endet mit einer Hausaufgabe: Achtet bis zur nächsten Episode darauf, welche Schreckgespenster sich in Medien und Alltagsdebatten mit „Gender“ verknüpfen.

Zum Mitlesen:

• Butler, Judith (2024) Who's Afraid of Gender. Dublin: Penguin Books/Allen Lane.

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Eine Folge über Genealogie und Kritik von Nietzsche über Foucault und die Frankfurter Schule bis zu Butler und Joan Wallach Scott. Und darüber, warum Moral, Wahrheit und Wissenschaft (und Gender!) historisch geworden sind und deshalb befragt werden müssen.
Was, wenn das, was wir für selbstverständlich halten, kein ewiges Fundament ist, sondern ein historischer Effekt? Was, wenn auch „Wahrheit“ und „Wissenschaft“ nicht neutral, sondern in Machtverhältnisse eingebettet sind?
Oder: Wissenschaft als Kritik!
Wir beginnen mit Nietzsche, der den Wert der Werte selbst angreift, und folgen Foucault, der Genealogie zur Methode macht, um Brüche, Kämpfe und Macht sichtbar zu machen. Kritik wird hier zur Haltung: Wahrheit nach ihren Effekten befragen, Macht nach ihren Wahrheitsansprüchen.
Mit der Frankfurter Schule rückt die Wissenschaft als Institution in den Fokus: Kritik heißt nicht nur analysieren, sondern gesellschaftliche Verhältnisse infrage stellen.
Judith Butler und Joan Wallach Scott zeigen schließlich, dass Kritik dort beginnt, wo Gewissheiten reißen – und dass Kritik kein Relativismus ist, sondern die Voraussetzung dafür, anders denken und handeln zu können.
Texte, die in dieser Folge angesprochen wurden:
Nietzsche: “Zur Genealogie der Moral. Eine Streitschrift” (1887)
Foucault:

• “Nietzsche, die Genealogie, die Historie” (1971)
• “Was ist Kritik” (Original 1978 - publiziert erst 1990)
• “Was ist Aufklärung” (Vorlesung 1983, Veröffentlichtung 1984)

Horkheimer und Adorno: “Dialektik der Aufklärung” (1944)Butler: ”What is Critique? An Essay on Foucault’s Virtue” (2000/2002)Scott: “Geschichte schreiben als Kritik” (2019/2007)
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„Sexuelle Orientierung“ klingt wie eine Identitätskategorie. Aber was, wenn Orientierung wörtlich gemeint ist – als Ausrichtung im Raum? In dieser Folge denken wir mit Sara Ahmed darüber nach, wie Körper Linien folgen, wie „straight“ zur Norm wird – und warum Desorientierung politisches Potenzial hat. 
Was ist „sexuelle Orientierung“ eigentlich? Eine Identitätskategorie? Ein Label? Eine Eigenschaft?In dieser Folge lesen wir Sara Ahmeds Queer Phenomenology: Orientations, Objects, Others als radikale Verschiebung: Weg von Orientierung als Identität – hin zu Orientierung als verkörpertem Ausgerichtetsein in der Welt.Ausgehend von der klassischen Phänomenologie (Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty) fragen wir:

• Wie entsteht Welt überhaupt?
• Von wo aus erscheint sie?
• Und wem erscheint sie als „nah“, „selbstverständlich“, „gerade“?

Husserl beschreibt den Leib als „Nullpunkt der Orientierung“ – das „Hier“, von dem aus Dinge sichtbar werden. Merleau-Ponty versteht den Körper als body-subject: als leibliche Perspektive, durch die Nähe, Ferne und Handlungsmöglichkeiten überhaupt erst Sinn bekommen. Heidegger erinnert daran, dass wir uns immer schon in einer vertrauten Welt bewegen – entlang von Gewohnheiten und Praktiken.Ahmed nimmt diese Einsichten auf – und verschiebt sie politisch. Denn wenn Orientierung bedeutet, dass Körper auf bestimmte Dinge ausgerichtet sind, dann ist diese Ausrichtung nicht neutral. Sie folgt Linien. Historischen Linien. Sozialen Linien. Normativen Linien.„Straight“ bedeutet dann nicht nur heterosexuell – sondern gerade. Eine Linie, die vorgibt, wie sich Körper bewegen sollen. Welche Beziehungen selbstverständlich sind. Welche Zukunft plausibel erscheint.Queere Orientierung heißt, diese Linie nicht zu nehmen. Nicht nur im Sinne eines anderen Begehrens – sondern im Sinne eines anderen Weltbezugs. Andere Räume werden begehrbar. Andere Körper werden sichtbar. Andere Zukunft wird vorstellbar.Wir sprechen darüber,

• wie der Schreibtisch bei Husserl unsichtbare Räume produziert
• wie Habitualität (Gewohnheit) Welt stabilisiert
• wie Städte auf bestimmte Körper ausgerichtet sind
• und warum Desorientierung kein Defizit, sondern eine Möglichkeit ist.

Queerness erscheint hier als räumliche und soziale Desorientierung: als ein anderes Wenden, Drehen, Sich-Hin-Bewegen.
Und vielleicht ist genau das politisch.
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