各位聽眾好，歡迎收聽本集節目。今天我們要把京都的「住」這件事，從選項爆炸的焦慮裡拯救出來：到底要住在四條河原町的機能中心，還是鑽進祇園、東山的巷弄裡，讓木造町家把你一秒帶回「想像中的京都」？又或者乾脆選一間離車站最近、行李拖起來不想罵髒話的飯店，把通勤成本降到最低，把體力留給寺社、咖啡與夜晚的鴨川。
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這集我會用「旅程結構」來挑住宿：你是第一次來、想要路線穩；還是第 N 次回訪、想要沉浸感；你要賞櫻追楓、清晨開寺門前卡位；或是帶長輩與小孩、需要電梯、洗衣、浴室與動線的全面友善。我會把京都飯店住宿精選分成幾個好用的類型：交通派、景觀派、町家派、性價比派，並且提醒你那些訂房頁面不會主動告訴你的細節，例如「看起來很近」其實是上坡、浴室是「京都式小巧」。
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那麼，準備好了嗎？讓我們用更少的住宿誤判，換到更多的京都時間，畢竟旅行最浪費的，不是錢，是你在錯的房間裡懷疑人生的那一晚。
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■   #今天的內容有
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住進京都
別只買設備，買得到感動嗎？
京都住宿區域的分類
10間大推京都特色住宿
3間口袋清單
住宿在京都的意義
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■   #內容聽這邊
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#京都 #住宿 #飯店 #旅行 #觀光 #京都住宿 #京都旅行 #京都觀光 #旅行的意義 #旅館 #日本 #日本住宿 #日本飯店 #京都飯店
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2022年，生成AI橫空出世，（其實一直都有），我們突然與人工智慧的距離變得無敵近。你有沒有發現：我們會替寵物取名字、跟聊天機器人談心、對一尊神像許願，明明它們「不是人」，卻常常被我們當成「某種人」來對待。這一集，我們從人類學家 Webb Keane 的《獸、機、神》（nimals, Robots, Gods: Adventures in the Moral Imagination）出發，聊一個很直白、但也很哲學的問題：人類的道德生活，為什麼總是繞著非人類在轉？
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Keane 的核心提醒是：道德不只來自「內心良知」或「社會規範」，更常發生在互動之中，當我們決定把某個存在叫作「你」，而不是「它」的那一刻，道德關係就啟動了（例如：跟 AI 說「你覺得我該怎麼辦？」）。這也讓 AI 時代的倫理變得不只是規則題，而更像一種日常的「關係題」：我們怎麼把責任、信任、情感、甚至崇拜，投射到新的非人存在上？
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接著，我們會把鏡頭拉遠到布魯諾・拉圖的《我們從沒現代過》：他說現代性最愛把世界切成兩半，自然/社會、物/人、技術/價值，但現實裡到處都是混種（hybrids）：疫苗、氣候、演算法、平台治理，全部都同時是「自然＋政治＋技術」的纏結。換句話說，我們一直都活在非人參與的共同體裡，只是以前不願意承認。
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最後，我讀到一篇人類學文章，其用「數位薩滿」來描寫當代人與AI的「靈性關係」，這是一個有點野蠻但很有用隱喻，當代研究已開始用「薩滿／通靈」的隱喻來理解人與AI的互動，不是說你我突然成了薩滿，而是提示：提示詞像儀式、介面像門檻、模型像不透明的他界；我們在其中學著協商、翻譯、求問、也提防失去主體性。聽起來玄？但你一想到「我再問一次，換個方式它就懂了」，是不是就很像在調整儀式節奏？
 
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本集你會聽到：
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1.         人是一種道德的動物
2.         閱讀《獸、機、神》
3.         我們為什麼總會把非人類「人格化」
4.         動物與人如何產生倫理
5.         這個時代的數位神明
6.         京都高台寺拜的機器人觀音
7.         科技薩蠻怎麼出現的
8.         從人類學看數位薩蠻
9.         數位薩蠻的實踐
10.     被快速改變的靈性
11.     後現代世界的靈性未來
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2025年，你過的好嗎? 今天我們就來回顧一下，我們這一年的身心健康。我最近讀了一本書，河合隼雄的《影子現象學》，覺得適合歲末年終與新年開端，與大家分享。
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你覺得今年過很好嗎? 今天我們用影子心理學來療癒我們。河合隼雄在此書裡指出：每一個人都擁有其獨特的生存方式與人生觀，但在成長過程中，總有某些可能性因為被壓抑、被否認，或沒有被允許存在，而未能被實際「活出來」。這些未被生活過的面向，並未消失，而是轉入無意識之中，形成所謂的「影（Shadow）」。
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這裡的「影」，並非道德上的邪惡，也不是性格缺陷的代名詞，而是「那個本來也可能成為我，卻沒有成為我的自己」。問題不在於影是否存在，它永遠存在；真正的關鍵在於：我們是否有勇氣意識到它、承認它，並且與之對峙。若無此歷程，人格的成長只會停留在表層的「功能良好」，而無法進入真正的成熟。
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「活著」必須重新被理解為「正在死去」。這並非悲觀主義，而是一種高度現實的存在態度：只有在死亡不被驅逐到意識之外時，生命才不會被過度消費、過度膨脹、或被誤認為理所當然。最終，河合隼雄並未提供任何廉價的救贖公式。他所指向的，只是一條誠實而困難的道路：背負那個永遠不會消失的「影」，與之同行，與之對話，而非幻想將其消滅。
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今天我們一起來讀，河合隼雄的《影子現象學》。
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#今天的內容有
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現代性社會中的靈性回返
靈性的概念轉向
河合隼雄的日本式榮格心理學
影子的生成機制
影子的定義
意識、承認、對峙，而非否認
人格成熟與「功能良好」的差異
死亡意識與存在態度
影子的多重變形
影子的象徵譜系
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#心理學 #榮格 #河合隼雄 #影子 #深度心理學 #精神分析 #陰影 #現象學 #佛洛伊德 #身心科 #靈性 #現代性 #精神病 #憂鬱 #邪惡 #煉金術 #分析心理學
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【認真聽】聖誕大餐的文化史 | 聖誕節要說鬼故事 | 聖誕節大餐與社會階層 | 從菜色看出你的社會位置 | 為甚麼聖誕節要吃炸雞 | 日本的洋食作為現代化的象徵 | 平安夜晚餐所揭露的社會秘密 //
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本集 podcast 要帶你從餐桌一路吃到社會學的現場。🎄🥂
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為什麼同樣是「聖誕大餐」，有人桌上是有機火雞、手工甜點跟精選紅酒，有人則是冷凍披薩、廉價香腸配罐裝啤酒？我們不只聊吃什麼，而是要問：這一桌菜，其實在默默展示什麼樣的社會階層與生活方式？
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我們會從英國的飲食調查說起，看數據怎麼告訴你：「多吃一點」這件事，本身就很階級。接著飛到日本，拆解超傳奇的「聖誕節＝肯德基」文化迷因，原來炸雞桶不是傳統，是廣告公司與資本主義聯手發明出來的浪漫儀式。
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最後，我們也會戳一戳那些看起來很溫馨的節日金句，例如「只要一家人在一起就好」。嗯…真的「就好」嗎？當有人為了一隻火雞爆預算，有人連放假都沒得選的時候，聖誕大餐其實是一面鏡子，照出我們不太想承認的現實。
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如果你一邊吃炸雞，一邊想知道自己到底身在什麼階級敘事裡。這集，請務必配飯收聽。🍗🎧
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#本集的內容有
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聖誕大餐到底在「吃氣氛」還是「吃階級」？
盛宴 vs 日常飲食：為什麼節日餐桌特別適合觀察階級差異
聖誕節要說鬼故事
Bourdieu 的「品味」理論：從菜色看出你的社會位置
英國 12 月食物消費數據：誰多吃了什麼、又多花在哪裡？
健康食物、昂貴食材與廉價高熱量：不同階層的「豐盛」版本
酒精與品味：紅酒、烈酒、啤酒背後的階級標記
冷凍食品、即食料理崛起：傳統聖誕菜色如何被改寫
日本「洋食」與聖誕炸雞：肯德基如何成功發明一個「傳統」
家庭、記憶與「只要一起吃飯就好」：溫馨敘事如何遮蔽物質差異
從餐桌回望社會：聖誕節大餐如何成為階級秩序的年度儀式化展演
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#聖誕節 #聖誕大餐 #盛宴 #階級 #Bourdieu #品味 #炸雞 #洋食 #現代性 #鬼故事 #社會階層 #食物 #資本主義 #節慶 #社會學

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近期台灣發生於 花蓮縣 光復鄉的堰塞湖潰決事件，再度將「天災＋人禍」放在聚光燈下。雖然大雨與地理條件構成自然風險，但媒體與政界指出：監測失誤、警戒延遲與疏散不力，皆為可檢討之「人為因素」。此次災情不僅造成重大人身與經濟損失，也引發社會對災害應變制度、責任歸屬與未來韌性體系的深刻反思。
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再看看一樣多災害的日本列島，其地震、海嘯、疫病與火災不僅構成自然史的重複災禍，更生成了一種獨特的「異常社會學」。在這裡，「異常」並非偏離常軌的病態，而是社會在災難邊界上展現的文化自省機制。從江戶時期的鯰繪與疱瘡神信仰，到現代的慰靈祭與災後記憶政治，天災與人禍的交錯總使人們在恐懼、信仰與責任之間重構社會秩序。
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這些事件揭示了災難作為社會鏡像的功能：它迫使人類重新思考自然與文明、神話與理性、記憶與遺忘的界線。異常社會學，正是在災難的縫隙中，觀察人間如何以儀禮、圖像與敘事重建日常。
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今天我們就來談談小松和彥主編的《鯰魚之怒》（禍いの大衆文化 天災・疫病・怪異），內容將包含各種日本時期對天災人禍的民俗學與社會學。
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今天的內容有
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日本大眾文化中的天災、疫病、怪異
日本文研究大師小松和彥
太秦映畫村的妖怪怪怪祭
用玩樂來治療傳染病
作為過渡儀式的疱瘡
鯰魚之怒的地震神話
我真的去鹿島神社看過要石
紀念物的紀錄與記憶的災難意義
異常的社會學
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內容聽這裡
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#妖怪 #閱讀 #災難 #恐怖 #信仰 #宗教 #地震 #感冒 #小松和彥 #日本 #文化 #日本文化 #文化研究 #社會學 #民俗學 #鯰魚 #紀念物 #警告 #社會 #風險 #疾病

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講了這麼就別人的書，今天終於要講自己的書了。今天來談談刨冰與《朝日夫婦的刨冰隱味》。「朝日夫婦」座落於滬尾漁港旁，得走到淡水老街最尾端才能瞧見它，在絕佳位置坐擁淡水的朝日、夕陽和四季變幻的美景。自2017年開幕第一年就爆紅，即使冬天也有人來吃冰、外國遊客特地來臺朝聖。    
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創辦人威宇和梅琳把多年前旅居在沖繩的刨冰記憶帶回臺灣，以創意手法加上在地果物的新鮮氣息，化為一碗又一碗的冰品創作。將緩緩落下的羽毛狀冰晶塑形成飽滿的冰體，澆淋上一舀舀自製的水果醬汁，讓天然食材的色彩從冰山流淌而下，最後放上頂飾點綴，隨著滿的款待心意上桌，這就是朝日風格的手做刨冰。
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書中還收錄了淡江大學大眾傳播學系助理教授（me），精采分享的冰之歷史。臺灣、日本分別是從什麼時候始出現「冰」的？吃冰原本是貴族才有的高級娛樂？日式刨冰是如何走向世界、掀起現象級風潮的？還要帶讀者走一遭在奈良知名的「冰室白雪祭」。
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我們今天就來談談「刨冰」。
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#今天的內容有
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《朝日夫婦的刨冰隱味》
冰的利用
刨冰的三階段歷史論
貴族冰文化期
武家冰文化期
近代冰文化期
刨冰的庶民發展
刨冰的名物化
刨冰作為文化符號的現代意義
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#刨冰 #朝日夫婦 #李長潔 #幸福出版社 #咖啡店 #淡水 #文化史 #人類學 #社會學 #新書 #閱讀 #出版 #淡水美食 #淡水景點 #淡水咖啡
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讀了遠足出版社的《京都禪庭之美》，這不僅是一本介紹京都庭院的書籍，更是一本討論「禪」（zen）與「作庭」之間的修身關係的一本書。作者棚橋一晃與攝影師長瀨光惠，以「禪」為的核心，透過導論與個案介紹展開對日本庭院文化的細心且具美感的考察。推薦對京都、庭園、禪宗有興趣的朋友，可以找這本書來閱讀。今天的節目就是談論「京都的禪庭」。
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█ #今天的內容有
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《京都禪庭之美》這本書
庭院中的禪意
最早的庭院之作《作庭記》
夢窗疏石的大師之路
日本最古庭園南禪寺
夢窗疏石的天龍寺
龍安寺的極致枯山水
日本第一大枯山水金剛峯寺
羅蘭巴特的東福寺
月的裝置
我最喜歡的銀閣寺
從作庭到禪宗
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█ #這裡可以聽見
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佛教的盂蘭盆節源自目連救母的故事，強調孝道與超度亡靈；道教的中元節則由地官赦罪大帝主持，著重赦免亡魂罪業。兩者在中國社會逐漸融合，形成七月普渡的習俗：寺廟誦經、普度桌、紙錢焚化，既是宗教實踐，也是社群凝聚的重要時刻。在台灣，普渡活動不僅莊嚴，也常帶著熱鬧氛圍，從信仰走向生活。本集將帶你走過歷史與地方實踐，並思考：在現代社會，如何理解這場跨越宗教的「祭祖節日」？
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今天的節目有
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目連救母的故事：孝道如何成為盂蘭盆節的核心？
從佛經到普渡桌：盂蘭盆節如何在中國落地生根？
地官赦罪與中元節：道教如何建構亡魂赦免的信仰？
佛教 VS 道教：七月十五究竟是誰的節日？
寺院誦經與道壇科儀：兩種宗教儀式的交錯與並存。
台灣的普渡文化：為什麼要準備那麼多供品？
從日本「お盆」到越南盂蘭盆：東亞祭祖文化的異同。
從宗教到社群：盂蘭盆節與中元節如何凝聚人際關係？
我們究竟在祭祀什麼：祖先、亡靈，還是我們的文化記憶？
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曼谷，這座名為「天使之城」的東南亞都市，在全球觀光資本與地方都市現代化浪潮的衝擊下，逐步顯露出一種混雜的城市樣態。觀光客源源不絕地湧入這座文化、經濟與行政重心，使曼谷成為東南亞城市現代性建構的典型案例。
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本集以「淪陷」作為關鍵詞，既指涉觀光客在城市的沉浸式體驗，也隱喻曼谷被全球資本網絡、消費文化與階層再生產所佔據的過程。當然也會介紹，好吃好玩的曼谷啦~~
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只是尤其想描繪曼谷都市轉型的歷史軌跡，探討其空間結構、觀光消費與中產階級文化的生成，例如松瓦路（Song Wat Road）為例，分析在地社區如何在文創與觀光之間尋求重生。
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本集的內容有：
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第二次的曼谷
曼谷雨季攻略
從Asok到Silom
Copper 吃到飽的觀光式中產美學
老城區一定要去
大皇宮就跳過了謝謝
哈們
考山路一帶
Mont Nomsod甜點饕客必去甜點餐廳
耀華力路的夜市
迷人的芒果糯米飯與榴槤
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你有沒有覺得，每天都像是在趕一班永遠來不及的車？Email 永遠回不完，新科技不停更新，我們努力『跟上時代』，結果卻越來越累。這不是你的錯，而是一個叫做「社會加速」的現象。今天，我們就要來聊聊第四代法蘭克福學派傳人社會學家 Hartmut Rosa 怎麼看這件事。
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Rosa 認為，現代社會就像是一輛一定要加速前進的腳踏車─一停下來就會倒。為了維持穩定，整個社會必須不斷地成長、創新、加速：經濟要一直成長，科技要一直升級，文化要不斷有新潮流。這種為了「維持現狀」而加速的現象，他稱為「動態穩定化」（dynamic stabilization）。
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聽起來很抽象對吧？想像你在職場上，總是要學新技能，參加工作坊，跟上AI工具、數位轉型，但這一切不是為了升官或創新，而只是為了「不被淘汰」。這就是 Rosa 說的社會加速邏輯—我們不是為了更好，而是為了不掉隊而拼命跑。
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更有趣的是，這種模式不只是經濟問題，也滲透到我們的生活各面向。比方說，人際關係也變得「效率導向」—快速交友、快速戀愛，連分手都可以用App處理。我們的生活像是被放在一個永無止境跑步機上，沒有終點，只有越來越快。
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在這集節目裡，我們會透過 Rosa 的「加速批判」，深入看看現代社會如何變成這樣，以及它會帶來哪些危機與可能的出路。準備好了嗎？讓我們一起從這個總是催促我們「快一點」的世界，暫時按下暫停鍵。
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#今天的內容有
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越來越快的倍速社會
誰是Hartmut Rosa
古典理論中也有加速的觀念
加速現代性的過程
甚麼是社會加速
甚麼是社會減速
三種社會加速的類型
三種時間批判的方式
新異化的誕生
共鳴作為一種解方
邀請語藝與共鳴
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