周易 |易经入门-南怀瑾、倪海厦

所有的斗数的星，形容一个人的时候，如果有中庸之德，你们如果很懂了以后，你的相会内敛进去，批八字就看不准了，我们就看不准了，看到哎不对了，为什么，因为你懂了，你的相就内敛进去了，内敛进去了，同时你也懂了，你就会变得很正，很好，所以学了这个，人会变。

紫薇斗数这东西，易学难精，很容易进入状况，很难精，那如果有地理位置跟你配合，第一个，我们可以找到很合理，而且世界上各国的人都能接受的方法，而不是一味的画符念咒，这是第一个重点。

一开始就是年柱。我常常形容，如果我们研究子平法，就好像研究计算机的结构内容，你学电脑，我不教你电脑如何用，而教你电脑里面的结构知识，你会用就好了，你常用用的很习惯，你不需要去研究内部的结构，我们算命的目的是知道果！叫做“以果决行”，决定行为的模式，行为的方法。用果来决定，而不是一味地探讨因，算命就是谈果的理论，他不谈因。所有宗教家的理论，各位可以去看看，佛教的，他是谈因论，可是谈因呢，会有偏差，为什么呢，你跟他好好讲的时候，他听进去了，听完回家后，他就忘记了。真正佛家到了禅宗的时候，个人是非常认可禅宗的，赞成顿悟的，你要找到什么叫顿悟，就是说，如果你通通想通了，你领悟了以后，真正想通了，你的念对了以后，就对你有帮助了。

我们中国的算命方法有很多种，一种是铁板神数，一种是子平法，还有呢叫做紫薇斗数，还有西洋的星相学，看相啊，一大堆，在我们这里，目前能够把天文和地理这两个融合在一起看的，只有紫薇斗数可以做到。剩下两个没有办法做到。

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我们有两句话，叫做吉处藏凶，必凶！还有呢，凶处藏吉，平安。

看到都是吉星的时候，里面有一颗煞星落陷在里面，叫做吉中藏凶。

看到的都是煞星，可是煞星都入庙，有一颗是吉星入庙在里面的时候，叫做凶处藏吉。就是平安。

怎么解释？我们人间道就可以解释，诸位，我们大家出去旅游玩是好事情，是吉嘛，对不对，结果旅行社车翻了，统统死掉一票人，藏凶，在劫难逃。那你家隔壁邻居失火了，看到火很大，凶处，对不对，我们已经知道了，很危险了，我们就会预防，消防队员去灭火，很少消防队员被烧死，为什么，凶处藏吉。平安。比如说我们去旅行，我们去看游览公司的汽车司机有没有开车酗酒驾驶的记录啊，这些先弄清楚，对不对，统统明了，已明而动。戒之初。那刚开始跟他签合约的时候，先把该避免的统统写出来，先小人后君子，刚开始我们走马上任去做一件大事情，刚开始的时候，要谨戒，要先想好。

越好的时候越要警戒

还有什么，戒之盛呢，在最好的时候，越要谨戒。戒的时机，你都跑路了，欠人家好千万，躺在路边，你不必戒的，小偷都不来偷你。你最好的时候，才要警戒，越好的时候越要警戒，这是戒的时机，很多人，出事就是戒的时机不对，好的时候，你看我这么好，我的流年这么好，有什么好警戒的，结果出事了，为什么，你看他流年那么吉，但是后面有一颗煞星，他没看到，不戒，结果出事了。看不到的煞星，这种凶处藏吉，吉处藏凶，要戒！越到这个时候越要警戒。

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能变则通
　　南怀瑾先生认为，人生路途波折，磨难重重，并不是一帆风顺的。我们在人生的道路上总会遇到形形色色的“拦路虎”，时代瞬息万变，机会也是稍纵即逝，而我们每个人都渴望走在坦途，迈向人生的成功之路，因而会不自觉地遵循一些规律和成功的范例。但是，并非每一种范例都是适合自己的，食古不化、不懂变通的人，是很难成功施展抱负的。
　　乌鸦喝水的故事我们都听过，说是一只乌鸦口渴了，到处找水喝，突然它看见一个瓶子里有水，可是瓶子里的水太少了，怎么也喝不着。这时它看见瓶子旁边有小石子，于是灵机一动，一颗一颗地放到瓶子里，瓶子里的水就慢慢地升高了，乌鸦就喝着水了。自从那只口渴的乌鸦用小石子填满瓶子，美美地喝了一顿水之后，它回去后就大肆宣扬自己喝水的方法，于是它的伙伴们都牢牢地记住了这个妙法。
　　另外一只乌鸦也出远门，途中感到口渴难耐，就想找些水来喝，恰巧看见地上一个瓶子里有半瓶水，乌鸦很高兴，想起了用石子填瓶子的办法。但是瓶子附近一颗石子也没有，这可急坏了乌鸦，它到处找石子，可是找来找去，除了满地黄沙，一颗石子也没有找到。最后，这只又累又渴的乌鸦就死在了瓶子旁，化成一堆白骨。
　　后来又有一只乌鸦经过瓶子上空，也感到很口渴，就落了下来，当它看到地上的半瓶水和那只死鸟鸦时，知道发生了什么事。于是它不找石子，而是开始用爪子在瓶底挖坑，当挖到一定深度时，瓶子开始慢慢倾斜，等水涌到了瓶口，乌鸦就喝了个痛快。
　　故事虽小，但其中蕴含的道理却很深刻，可见学会变通多么重要，不变通可能会付出生命的代价，而变通就赢得了生命。正所谓世事洞明皆学问，人情练达即文章。南怀瑾先生说，人生要通达，食古不化就不对了，不知道变就是大贞凶。人情世故正如水中行船，顺风时一路高歌，逆风时小心谨慎。行正道，不同流合污，不贪功冒进，遇礁石时及时变通，人情是一门通达的学问，值得琢磨。

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知变通，制而用之
　　《系词》上说：“易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”这段话的意思是说，《易经》这部书不可不读，因为它是一部讲客观规律的书籍，它其中讲述的一些根本规律，表现形式变化多端，阴阳刚柔相互变动，充满了整个天地宇宙。我们不能把这些规律看成是固定不变的，这些规律在不同的时期、不同的地点、不同的条件下，表现出不同的形式与作用。天地间的变化，能看得见的东西叫“象”，也就是现象，现象中有固定的物体，叫做“器”，《易经》说“见乃谓之象，形乃谓之器”，而懂得变化之道，把“象”和“器”变成有用的东西，“制而用之谓之法”，由无而生有，由“无用”变作“有用”的财富，就能获得巨大的成功。因此，只有理解了“变化”二字，才算把握住了《易经》的精髓。
　　南怀瑾先生讲了一个真实的故事：他有一位朋友穷困潦倒，走投无路之际准备跳海自杀，这时候看到一则广告，上面讲美国人要做一个生化实验，需要人身上生的虱子，但美国人身上都很干净，根本找不到虱子，于是发广告重金购买。这位朋友本来穷得没有衣服换，身上长满虱子，一看到广告，知道机会来了，于是干脆养虱子，一瓶一瓶高价卖给美国人。最后他变成了养虱子的专家，因为卖虱子而发了大财，成为一个有钱人。
　　这个故事正说明“制而用之谓之法”，南怀瑾先生感慨道，一些没有用的东西，如果动一动脑筋，变通一下思维，可能就会变成有用的，给人带来意想不到的财富。正因为一变就通，所以变通对成功来说很重要，这也正是“往来不穷谓之通”的道理。

变易与变通
　　世间无不可变之道理，无不能变之关系。——南怀瑾
　　南怀瑾先生讲《易经》，说有三个重要的大原则，分别为变易、简易和不易，其中排第一位的就是变易。“这个宇宙间的万事万物，随时都在变化之中。天地间没有不变的事，没有不变的人，没有不变的东西。就是因为我们不懂得这个道理，凡是好的大家都希望它不要变。像人类的感情，我们都希望爱河永浴，希望它不要变，年龄也希望不要变，永远青春等等。”但是希望不变只是人类的一厢情愿，南怀瑾先生说，不管活的还是死的东西，都在时刻发生变化，这种变易是无法阻止的。既然如此，就应该懂得变通的智慧，他说：“《易经》的智慧广博渊深，变通实在是我们应该时刻谨记的道理。”

本专辑为南怀瑾与倪海厦两位先生的易经著作之读后感悟及精要笔记，为业余交流使用。

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上面孔子研究序卦的这番理由对不对？作历史哲学看，作人文文化看，理由非常充分。严格说来，孔子这篇《序卦传》，只是解释卦名而已，譬如他只解释什么是需，是需要的需。以现代经济学观点而言，人类活着就要饮食，这就是需，有了需要，人就会发生斗争，因此需卦下面是讼卦。孔子说的理由非常充分，但是《易经》的本身，是从象数来的，如果以象数来看需卦，我们这位圣人所说的理由，还是成了问题。只能说，孔子只是就易理上讲道理，尤其是人文文化的理这一方面，讲得非常圆满。至于六十四卦为什么这样排列的科学性关系，他在《序卦传》里并没有说出充分的道理，也不足以使我们满足，不必要因为他是圣人而我们就认为都是对的。

我们《四库全书》里，发现古人对《易经》解释的著作占有很重的份量，自成一个系统。后世的注解--自秦汉以后直到现在，所有解释性的著作，有一个共通的概念，认为《周易》这本书中的意见都对。有的解释不出来的，也要旁征博引证明它是对的，著作人绞尽脑汁，想尽办法，如何去符合“都对”的那条理路上，像这样做学问的态度，是不是正确，值得考虑。

比如说《周易》为什么乾坤两卦以后，接下来就是屯卦？也可以说屯卦是乾坤两卦变来的，水雷屯，坎卦是坤卦中间一爻由阴变阳而来，震卦是乾卦第二三两爻由阳变阴而来，那么为什么是二三两爻变？这里产生了一个思想了。

推开《易经》我们再看，西方的文化来源是由宗教而哲学。西方的哲学首推希腊，开始研究形而上学--宇宙来源，说宇宙的第一个原始是水做的，当然不是我们现在看到的水。以地质学而言，地球在没有形成以前，太空中突然有一股力量，像台风一样，中国人称它为气。这个气是液体的气，就叫作水，慢慢在旋转，不知旋转了多少亿万年，这股水气，凝结起来，就变成地球。突出的是高山，陷下的是海洋，海洋中的水是第二重的水，是后天的水，在地球形成以后，包围了地球的气所成的。印度人也讲地、水、火、风，是水开始，中国人也这样说的，五行道理，天一生水，地二生火，也是水做的。那么《易经》乾坤两卦，这个乾坤--宇宙怎么来的？水雷屯来的。可以说宇宙来源的开始，或者说后天的世界开始，是屯卦。看卦辞也是那么说，因为乾卦外面一动，就变成震，震是一种能量，等于科学、地质学的解释宇宙最初的动力，动起来以后，就慢慢成为中爻的凝结，就变成地球。这个现象，我们给它一个符号，叫作“水雷屯”。地球形成以后，还没有万物、人类和文化，慢慢山水蒙，屯卦一翻过来的现象，地球下面都是水，上面是高山，慢慢草木生长发芽了，人类生长了，人类来源是哪里则没有讲。这样一凑，又是“有道理！我们的《易经》伟大！”但这一套是我凑的。要捧自己的祖先就是这样，把古今中外凡是有理的凑上去就对。好像到百货公司买一副七巧板，很漂亮，可以凑成各种形象，就像以上所说的。可是我自己对于这样的解释，并没有满足。这样讲一套，大家听起来，言之成理，可是我反问自己真的就这样吗？还是此心不安，大有问题。究竟它是怎么来的？还是一个大问题。我在这里把研究《易经》的经验告诉大家，所以我不肯讲《易经》，如果自己认为自己对《易经》的意见就是真理，那就错了。文王、孔子都死了，欲向他们当面请教，又没有办法。所以研究学问，要用这样客观的态度，因此我说六十四卦的《周易》次序，为什么这样排列问题，求之于古人，没有得到解决。

由此看来，几千年来，我们对于《易经》这本书，无论是哪位《易经》大家，乃至于上通天文、下知地理的人，都没有给我们一个圆满的解答，这是要注意的。

六十四卦有时候矛盾的地方很多，包括孔子的“十翼”在内。比如《彖辞》和《象辞》，对卦所下的定义，往往是相反的，都要去研究、考据。如认为《彖辞》是一人作的，《象辞》又是另外一人作的，并不完全是孔子作的，因此有一说，认为《彖辞》是孔子作的，《象辞》是周公作的。当然，这是“事出有因，查无实据”的事，周公也好，孔子也好，《彖辞》与《象辞》下的定义，有时是相反的，有时是一致的，这中间都是问题。求真理要会怀疑，当然也不要没有理由的乱怀疑，抗拒性的怀疑也不对，而是要虚心，怀疑也是虚心的一种态度，不要以崇拜性的观念认为前人一定是对的，这样就不科学了。