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En 1170, Valdo era un comerciante muy rico y bien conocido en la ciudad de Lyon. Tenía una esposa, dos hijas y muchas propiedades. Pero algo sucedió: algunos dicen que presenció la muerte repentina de un amigo, otros dicen que escuchó una canción espiritual de un juglar itinerante. Lo cierto es que Valdo se sintió profundamente preocupado por su estado espiritual. Esto lo condujo a una crisis por saber cómo podría salvarse.

Su primera decisión fue empezar a leer la Biblia. Pero como solo existía la Vulgata Latina en ese momento y su conocimiento del latín era precario, contrató a dos eruditos para que la tradujeran a su idioma y así poder estudiar el texto sagrado él mismo.

Luego, buscó el consejo espiritual de un sacerdote, quien le enseñó la historia del joven rico en los Evangelios y citó a Jesús: “Aún te falta una cosa: vende todo lo que tienes, y dalo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo; y ven, sígueme.” (Lucas 18:22). 

Las palabras de Jesús en el evangelio traspasaron el corazón de Valdo. Al igual que el joven rico, Valdo se dio cuenta en ese instante de que había estado sirviendo al dinero, no a Dios. Pero a diferencia del joven rico que se alejó de Jesús, Valdo se arrepintió e hizo exactamente lo que Jesús dijo: entregó todo lo que tenía a los pobres. 

Después de hacer las provisiones adecuadas para su esposa e hijas, Valdo decidió vivir una vida alejada de las riquezas e invirtió todo su dinero en la labor evangelística, viviendo en completa dependencia de Dios.

Valdo inmediatamente comenzó a predicar desde su Biblia en las calles de Lyon, especialmente a las personas pobres. 

Muchos lo siguieron, y para el año 1175 un grupo considerable de hombres y mujeres se habían convertido en discípulos de Valdo. Ellos también renunciaron a sus posesiones y se dedicaron a predicar. 

La gente comenzó a llamar a los seguidores de Valdo "los pobres de Lyon". Más tarde, a medida que el grupo se convirtió en un movimiento y se extendió por toda Francia y otras partes de Europa, se les conoció como "valdenses".

Cuanto más Valdo estudiaba las Escrituras, más se preocupaba por ciertas doctrinas, prácticas y estructuras del gobierno de la Iglesia de Roma, sin mencionar su riqueza, que se contraponía con la visión y la experiencia de lo que significaba ser cristiano para Valdo. 

Pero Pedro Valdo no se quedó callado, sino que se pronunció valientemente contra estas cosas. 

Sin embargo, este tipo de posiciones incomodaban a la Iglesia, así que Roma prohibió oficialmente la predicación laica, y Valdo y su grupo atrajeron imediatamente la oposición de los líderes de la iglesia.

El arzobispo de Lyon se sintió particularmente molesto por este movimiento de reforma autodidacta y sin educación y movió sus influencia para neutralizarlo. Pero en el año 1179, Valdo apeló directamente al Papa Alejandro III (1105-1181) y recibió su aprobación. El Papa le otorgó un voto de pobreza. Sin embargo, solo cinco años después, un nuevo papa, Lucio III (1097-1185), se puso del lado del arzobispo.

En 1183, Valdo y sus seguidores fueron excomulgados por violar la prohibición de la predicación y fueron expulsados de la ciudad. Fueron condenados formalmente en un consejo eclesiástico en el año 1184 junto con otros presuntos herejes, incluidos los cátaros, contra quien Valdo había predicado anteriormente.

Si la Iglesia de Roma no hubiese expulsado a Valdo, tal vez el movimiento se hubiera convertido en una comunidad religiosa más, de las decenas que existían ya dentro de la Iglesia.

Realmente Valdo nunca tuvo la intención de separarse de Roma, y mantuvo numerosas doctrinas católicas tradicionales. Pero después de la excomunión, y continuando más allá de la muerte de Valdo, hacia el año 1205, las convicciones separatistas de los valdenses aumentaron y se solidificaron.

William Booth nació en Nottingham el 10 de abril de 1829\. Sus padres no eran creyentes, pertenecían a la clase trabajadora y contaban con poca educación.

En 1842, cuando tenía 13 años, su padre lo envió a trabajar como aprendiz en una tienda de empeño situada en la parte más pobre de Nottingham.

En septiembre de ese mismo año, su padre Samuel se enfermó y murió. Poco después, su madre tuvo que dejar su casa para abrir una pequeña tienda en uno de los barrios pobres de Nottingham, donde ganaba un pequeño ingreso vendiendo juguetes, agujas, algodón y cosas por el estilo.

En algún momento a sus 15 años, William fue invitado por una pareja wesleyana a una iglesia, donde se convirtió.

En 1846 quedó impresionado por la predicación de James Caughey y David Greenbury, dos evangelistas itinerantes. Animado por Greenbury, se unió a un grupo de creyentes que predicaban en las calles.

Booth, junto a un grupo de amigos, se dispuso a evangelizar a los pobres. Crearon plataformas nocturnas al aire libre donde predicaban el evangelio a través de música animada y breves exhortaciones que invitaban a los oyentes a volverse a Cristo.

En 1849, William se mudó a Londres para buscar trabajo, regresó brevemente a las casas de empeño, pero también se unió a una capilla en Clapham. Fue en esta iglesia que conoció a Catherine Mumford (1829-1890). Después de que William se convirtiera en evangelista, se casó con Catherine el 16 de julio de 1855, formando una asociación ejemplar y complementaria de por vida.

Después de una breve luna de miel, fue designado como pastor para los circuitos en Halifax y Gateshead. Pero, al sentirse llamado al evangelismo itinerante, renunció en 1861\. Booth sentía que su llamado estaba en las calles con los más necesitados.

Él y Catherine se convirtieron en evangelistas itinerantes en Gales, y varias regiones de Inglaterra, especialmente las zonas más pobres.

Cuatro años después, William y Catherine se mudaron a Londres. Fue aquí donde William comenzó su primera campaña evangelística al aire libre en Whitechapel, predicando en una tienda de campaña.

En 1878, William cambió el nombre de la misión por "Ejército de Salvación", una idea que al parecer tomó del Movimiento Voluntario Británico. Se organizó una estructura militar con él, el "General" William Booth como líder. 

Sus primeras "campañas" encendieron una violenta oposición; se organizaron "Ejércitos de esqueletos" para disolver las reuniones, y durante muchos años los seguidores de Booth fueron sometidos a multas y encarcelamientos como quebrantadores de la paz. 

Pero la idea llamó la atención y, en menos de diez años, el Ejército de Salvación se había establecido rápidamente en varios países extranjeros.

Después de sufrir un cáncer, Catherine Booth falleció el 4 de octubre de 1890, dejando un vacío significativo en la vida de William. En el mismo mes, Booth publicó su principal manifiesto social, 'In Darkest England and the Out'.

A partir de entonces, Booth volvió a la predicación y al evangelismo, y la administración diaria del Ejército de Salvación pasó a su hijo mayor, Bramwell.

Fue honrado al recibir la Libertad de las ciudades de Londres y Nottingham. Entre muchos otros honores, Booth también recibió un Doctorado Honorario en Derecho Civil de la Universidad de Oxford.

William Booth murió el 17 de agosto de 1912.

Se puede rastrear con bastante certeza el origen del anabaptismo en la ciudad de Zurich, en medio de la comunidad de reformadores que seguían a Ulrico Zuinglio. Un grupo de creyentes que analizaban las Escrituras y que encontraban puntos de divergencia entre lo que pedía la Biblia y la práctica de la iglesia que se estaba reformando, trató de instar a Zuinglio de aplicar reformas más estrictas. 

Ante la imposibilidad de Zuinglio de adelantar reformas más profundas, probablemente por las limitaciones políticas del reformador, este grupo se organizó en una especie de hermandad, entre quienes conformaban este grupo estaban Wilhelm Reublin (1484–1559), Felix Manz (1498–1527), John Brotli (1494–1528), Georg Blaurock (1492–1529) y Conrad Grebel (1498–1526). 

Lo primero que hicieron al iniciar la comunidad fue aplicar el bautismo. Georg Blaurock, un ex sacerdote católico, le pidió a Conrad Grebel, un joven humanista de familia noble que hacía poco había vuelto de la Universidad de París, que lo bautizara. Una vez que Blaurock fue bautizado, hizo lo mismo con otros hermanos. 

Pronto se le dio el apelativo a este grupo de "anabaptistas" o "rebautizadores". Este apelativo fue impuesto por aquellos que veían con escepticismo el hecho de que el grupo no considerara el bautismo infantil como válido.

Mientras el grupo de anabaptistas crecía, empezaba a despertar una gran oposición tanto por católicos como por los reformadores. El pacifismo extremo que practicaban los anabaptistas se convirtió también en una molestia para quienes querían mantener el orden social y político.

Las posturas iniciales que diferenciaban a los anabaptistas de los protestantes y católicos era el hecho de que creían que las autoridades seculares no debían gobernar o interferir en los asuntos de la iglesia.

Pero la persecución oficialmente empezó en 1525, cuando los cantones suizos católicos empezaron a condenar a los anabaptistas con la pena capital. A esto le siguieron los cantones protestantes. En 1521, Carlos V decretó pena de muerte contra los anabaptistas y en 1529 se promulgó un decreto imperial contra el grupo.

La cantidad de anabaptistas que murieron en este periodo fue enorme. Fueron quemados, torturados y ahogados, como una especie de condena por el hecho de “rebautizar”.

Pero no todos los anabaptistas fueron pacifistas. Después de que la primera generación del movimiento pereció en la persecución, los anabaptistas se hicieron cada vez más radicales.

Thomas Müntzer (1489–1525) unificó varias doctrinas anabaptistas con las ansias de justicia de los campesinos y lideró un movimiento que fue suprimido por los príncipes alemanes en 1525\. Muchos anabaptistas siguieron su ejemplo, entre ellos Melchior Hoffman (1495–1544). Hoffman empezó a anunciar en Estrasburgo que la venida del Señor estaba cerca, que él sería encarcelado durante seis meses, que vendría el fin y que Estrasburgo sería la Nueva Jerusalén. Abandonó el pacifismo e instó a sus seguidores a luchar contra sus oponentes. Finalmente Hoffman es encarcelado, lo que incrementó su popularidad.

Luego Hoffman dijo que la Nueva Jerusalén no sería ya Estrasburgo sino Munster. Pronto llegaron la suficiente cantidad de anabaptistas para tomar el control de la ciudad. Una de sus primeras medidas fue expulsar a los católicos.

Pero finalmente las fuerzas católicas lograron retomar el control de la ciudad y los líderes anabaptistas fueron arrestados y ejecutados. Así concluyó el principal brote de anabaptismo revolucionario.

Pronto, dentro del movimiento se empezó a considerar que el fracaso del movimiento estaría en el abandono de sus posturas pacifistas.

Hay muchas más copias de los manuscritos bíblicos consistentes que las que hay para cualquiera de las obras de los autores clásicos como Platón, Aristóteles y Sócrates.

Los manuscritos más antiguos de los cuales se toma la base para la traducción a todos los idiomas, no son los documentos inspirados, son copias de estos documentos, y es probable que al copiarlos se hayan insertado errores. Pero, hablando textualmente sólo en promedio una milésima parte de la Biblia tiene alguna variación textual en las copias. Esto significa que la Biblia, como un todo, es textualmente pura en un 99.5%. Aún más, hay suficiente abundancia de copias que han sido descubiertas por medio de la arqueología. Así, la Biblia puede ser reconstruida casi con un 100% de exactitud.

Los descubrimientos arqueológicos han verificado la exactitud de las referencias históricas y culturales en la Biblia.

La Biblia fue escrita por personas que presenciaron los eventos que describen; muchos de ellos fueron perseguidos o martirizados, pero por paradójico que sea, nunca cambiaron su historia.

Flavio Josefo, un historiador del primer siglo menciona a Juan el Bautista, Herodes, Santiago, Ananías y a Jesús en sus escritos históricos. Tácito, un historiador romano del primer siglo menciona a Jesús el "Cristo" en sus escritos. Plinio el Joven, gobernador de Bitinia del siglo segundo, mencionó a Cristo en una de sus cartas. Lucian, un escritor retórico griego del segundo siglo, menciona a Jesús en una de sus obras.

La Biblia contiene 66 libros escritos durante más de 1,500 años por 40 escritores diferentes, pero cuenta una "gran historia", la historia del plan de salvación de Dios que conduce hasta Jesucristo.

Las probabilidades matemáticas de que las profecías se puedan cumplir y que efectivamente se cumplieron, encontramos rápidamente que existe un diseño, un propósito y una mano que guió la escritura de la Biblia.

La iglesia primitiva tenía estándares extremadamente altos para que los libros se consideraran auténticos y, por lo tanto, se incluyeran en la Biblia. Un libro tenía que haber sido escrito por un apóstol o alguien en su círculo inmediato, tenía que ajustarse a la fe cristiana básica y tenía que ser de uso generalizado entre muchas iglesias.

Existen miles de testimonios de personajes de la historia que reconocieron el origen divino de las Escrituras. La mayoría de los líderes y pensadores más grandes de la historia han afirmado la verdad y el impacto de la Biblia.

¿Por qué creemos que toda la Biblia es inspirada por Dios?

1\. Jesús afirmó que la Biblia es la Palabra de Dios

Jesús una y otra vez afirmó la autoridad de todo el Antiguo Testamento, su inerrancia, rigor profético, unidad y suficiencia.

2\. Jesús demostró ser quien dijo ser

Jesús probó ser el hijo de Dios. Él practicó todo lo que enseñó. El testimonio que vemos de Él en las Escrituras es perfecto. Nunca tuvo que retractarse de algo. Milagros, carácter, integridad, todo acerca de Él lo hace digno de nuestra confianza.

3\. Por tanto, la Biblia es lo que Jesús dijo que era

Si Jesús es el Mesías, el hijo de Dios, entonces yo debo y necesito creer lo que Él dijo, y Él afirmó la autoridad de las Escrituras.

La autoridad del Nuevo Testamento

Jesús escogió apóstoles y les prometió nueva revelación. Ella está en el Nuevo Testamento. Cada libro del Nuevo Testamento fue escrito bajo la autoridad apostólica, ya sea por un apóstol o por alguien estrechamente vinculado al ministerio apostólico. Así, el Nuevo Testamento también es señalado en última instancia por Jesús como la Palabra de Dios.

Los apóstoles, quienes también hicieron milagros por el poder del Espíritu Santo, siendo confirmados de esa manera 

como verdaderos apóstoles de Jesús, afirmaron que hablaron siendo inspirados por Dios.

Cuando era un monje principiante, Martín Lutero comenzó a predicar de mala gana y solo en obediencia a la cabeza de su monasterio. Predicó primero en el comedor del claustro en Erfurt y luego en la pequeña iglesia del claustro en Wittenberg.

Pero luego de la publicación de las 95 Tesis empezó a predicar en alemán y con una pasión y valentía que provocó que en poco tiempo sus sermones fueran muy populares. Estaba predicando la Palabra de Dios.

Los sermones de Lutero empezaron a ser publicados y pronto atrajeron la atención por la frescura y franqueza de su discurso. 

Su amplia circulación extendió la influencia de Lutero más allá de las fronteras de Alemania. Movieron los corazones y agitaron las conciencias de la gente. 

Pronto se hizo evidente que este hombre, por el poder de sus palabras, estaba iniciando una nueva era en la historia de la Iglesia.

Entre 1517 y 1521, Lutero escribió, debatió, pero por sobre todo, predicó como nunca lo había hecho.

En ese entonces, la predicación de la Biblia se había perdido por completo en la Iglesia romana. Los sermones habían sido reducidos a cortas homilías en latín, un idioma extranjero para una población sin educación. En la Iglesia romana, lo que ocupaba el lugar central era la misa, no la predicación. Así, la misa era mostrada como el principal medio de gracia y la predicación de la Palabra había sido eclipsada.

El único objetivo de Lutero era presentar el Evangelio exponiendo las Escrituras. En la Pascua de 1519, comenzó la continua exposición de los Evangelios y el Génesis. En 1520 comenzó en latín, y luego continuó en alemán, una colección de sermones sobre las lecturas del leccionario del día.

En 1521 de camino a Worms para asistir a la Dieta, no pudo escapar de las multitudes. En Erfurt, la iglesia estaba tan abarrotada que temían que se cayera. En Zwickau, el mercado estaba atestado por 2.500 oyentes ansiosos y Lutero tuvo que predicar desde una ventana. 

Fue Lutero quien puso el sermón en el protestantismo, en el lugar de la misa, y así hizo que la predicación fuera la influencia más poderosa en las iglesias de la Reforma. Y Lutero vivió esta verdad.

Por ejemplo, en 1522 predicó 117 sermones en Wittenberg y 137 sermones al año siguiente. En 1528, predicó casi 200 veces, y en 1529 tenemos 121 sermones.

La mayoría de los domingos predicaba dos o tres veces, él mismo admitió que predicaba hasta cuatro veces el domingo. Además, normalmente predicaba al menos dos o tres veces durante la semana, a veces más. Durante los feriados religiosos, predicaba dos veces al día. Su dedicación incansable a esta labor se puede apreciar en el número sorprendente de sermones que predicó: siete mil entre 1510 y 1546\. Eso equivale a unos doscientos sermones al año, o a cuatro por semana. Así que el promedio nos dice que, a lo largo de su ministerio, Lutero predicaba un sermón cada dos días. Alrededor de dos mil trescientas de estas exposiciones bíblicas están registradas de forma escrita hoy.

Cada vez que Lutero viajaba lejos de su hogar en Wittenberg, le pedían que predicara, y él siempre aceptaba sin importar su nivel de cansancio. Además, le predicaba constantemente a sus estudiantes en su casa. Incluso en el año 1528, un año marcado por la peste negra, Lutero predicó unos doscientos sermones.

Continuó predicando hasta el final de su vida aunque su salud estaba muy debilitada y de que a menudo se desmayaba por el agotamiento, hasta el final retuvo su maravillosa pasión. La última vez que subió al púlpito fue el 14 de febrero de 1546, unos días antes de morir.

En 1521, Martín Lutero, perseguido por el papa y el emperador y ocultándose en el castillo de Wartburg, publicó su traducción del Nuevo Testamento en 1522\. La Biblia entera traducida por Lutero, se publicó en 1534.

En 1524, se publica la primera traducción al holandés. En 1549 apareció la Biblia checa. En 1563 fue publicada una traducción al polaco. En 1543, Francisco de Enzinas publicó su traducción al español del Nuevo Testamento. En 1569, aparecería la primera traducción completa de la Biblia al español, conocida como la Biblia del Oso, traducida por Casiodoro de Reina.

En 1526, se publicó la traducción de William Tyndale al inglés. La ejecución impidió a Tyndale terminar su traducción, pero la tarea fue concluida por Myles Coverdale que la publicó con el título de la Matthew Bible, la primera traducción completa de la Biblia al inglés. 

En los años siguientes, continuaron publicándose la Great Bible de 1538\. La Bishop's Bible de 1568 y finalmente la versión King James de 1611.

En 1560, se publicó la Biblia de Ginebra, una versión francesa que sería utilizada por personajes como Shakespeare, John Bunyan, Juan Calvino, Teodoro Beza y los peregrinos del Mayflower.

En 1578 se concluyó la primera traducción completa de la Biblia al esloveno. A esas alturas, la Biblia ya había sido traducida por distintos eruditos protestantes a once lenguas más.

Después de la Reforma, la Biblia fue traducida a más idiomas en menos de un siglo, de lo que había sido traducida en más de 1,000 años.

Para los descendientes de los judíos que habían emigrado a zonas griegas, en el siglo III a.C, el griego era su idioma nativo y no el hebreo. Para resolver esta limitación de idioma, se emprendió la traducción de las Escrituras al idioma griego, el producto de ese trabajo fue la versión Septuaginta LXX.

Durante los primeros tres siglos, la iglesia cristiana tenía solo el Antiguo Testamento, así que fue necesario definir la conformación del Nuevo Testamento. La primera lista completa de los escritos del Nuevo Testamento fue la lista de Atanasio, del año 367 d.C. En el año 382 d.C, la Iglesia instituyó el Canon Bíblico con la lista del Nuevo Testamento de Atanasio y los libros del Antiguo Testamento de la Septuaginta.

En el año 382 d.C, Jerónimo tradujo una versión al idioma latín. La intención de Jerónimo, traduciendo al latín el hebreo del Antiguo Testamento y el griego del Nuevo Testamento, era que los cristianos comunes pudieran leer la Biblia. Después del colapso del Imperio romano, la población de la Europa cristiana ya no hablaba latín. El problema entonces fue que las Escrituras sólo eran entendidas por las personas letradas. La iglesia decidió encerrar el libre acceso a las Escrituras. También desalentó y castigó, incluso con la muerte, la traducción de la Biblia a otras lenguas.

Pasaron cerca de mil años antes de que la mayoría de las personas pudieran leer las Escrituras en su propia lengua.

El puritanismo fue un movimiento de reforma dentro del naciente anglicanismo inglés, a fines del siglo XVI y cuya influencia se ha extendido hasta nuestros días.

Aquí te explicamos los detalles y la profunda influencia que ha tenido a través de la historia del protestantismo.