█第二十八品: 不受不貪分第二十八

★經文:

須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施；
若復有人知一切法無我，得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。
須菩提！以諸菩薩不受福德故。
須菩提白佛言：世尊！云何菩薩，不受福德？
須菩提！菩薩所作福德不應貪著，是故說「不受福德」。

●白話文:

佛告訴須菩提說：「如果有人行菩薩道的時候，他內心執著於福德，雖然是用積滿了恆河沙數量那麼多世界的七寶拿來布施，所得的福德表面上看起來好像是很多，實際上卻是有限度的。

另外如果有人在修菩薩道的時候，同樣是去布施、去弘法，但是他心中不執著功德，更沒有「我」的意念執著，對於一切欲望與執著內心不需要強忍，而內心自然清淨無染，達到一切『無忍、忘忍』的自在境界。這樣修菩薩道的人所得功德，比起前面所說執著七寶布施所修菩薩道的人，所得的功德還要來得殊勝。

這是什麼原因呢？因為一個真正的菩薩，內心是不會受到福德束縛的緣故。

須菩提於是問世尊說：「為什麼一個真正的菩薩內心不會受到福德的束縛呢？」

佛告訴須菩提說：「菩薩度眾生布施及利益一切眾生，是自性自然流露的行為，所以不會有貪著福德的現象產生，所以才說菩薩不會受到福德的束縛。」

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█第二十九品: 威儀寂靜分第二十九

★經文:

須菩提！若有人言：『如來若來、若去﹑若坐、若臥』是人不解我所說義；
何以故？如來者，無所從來亦無所去故名如來。」

●白話文:

佛告訴須菩提說：「如果有人因為如來我有行、住、坐、臥四種威儀相的緣故，就稱我是如來，或是想在行、住、坐、臥四種威儀中去證悟無相的法身如來，表示這個人心中還是執著於形相，不了解我所說的義理，

為什麼呢？因為如來真正所指的是我們的佛性本體，而不是外在的形相。當眾生內心被塵垢遮蔽的時候，非是佛性離去。當覺悟的時候，佛性呈現，這個時候佛性也不是從別處而來。此佛性本體是充滿法界，寂然不動，感而遂通的，所以稱為如來。

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█第三十品: 一合理相分第三十

★經文:

「須菩提！若善男子、善女人以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾，寧為多不？
甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾；
所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。
世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。
何以故？若世界實有，則是一合相；如來說一合相，則非一合相，是名一合相。
須菩提！一合相者則是不可說，但凡夫之人貪著其事。

●白話文:

佛說：「須菩提！如果有善男子或善女人，將三千大千世界，搗碎成為微塵，你認為這些微塵是不是很多呢？」

須菩提回答世尊說：「非常多。為什麼呢？如果眾多微塵是實在永存的實體，佛就不會說是微塵多了﹝註﹕眾微塵是因為因緣而來，也一直在隨因緣而變化，而為了分別當下的狀態，不得已把它取名作微塵﹞

這是什麼緣故呢？因為您所說的這些眾微塵，它是隨因緣而生滅變化沒有自主性，只是假藉一個名，稱他是微塵眾。

世尊！您所稱的三千大千世界，同樣也是因緣和合的短暫現象，不是真實永久存在，所以假藉一個名，稱它為世界。

為什麼呢？倘若說這世界是實有的話，也只不過是許多東西的結合體而已，我們勉強把它稱為一合相，而佛陀您說的一合相，其實只是假藉之名而已，因為凡是有結合就有分散，沒有實在不變的，所以一合相也只是假藉之名而已。

佛繼續說：「須菩提！世界是許多東西的結合體，這是不可否認的事實，可是這些結合體之間是一直在變化的、沒有一定的、它時而結合、時而分散，連佛陀我也難以解說，可是世俗的人喜歡談論它，而不知當下它只是變化中一個短暫的現象而已，說來說去又有什麼用，這就是眾生貪戀眼前的事物，所以才會迷失本性啊。」

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