KTO Radio / La Foi prise au Mot

Aujourd’hui, La Foi Prise au mot présente la vie et le parcours du fondateur de l’École biblique et archéologique française de Jérusalem. Le père dominicain Marie-Joseph Lagrange (1855-1838) montre très tôt un goût pour l’archéologie et pour l’histoire, et bientôt pour les langues bibliques et pour l’étude des textes. Vite repéré par ses supérieurs, il est envoyé en 1890 à Jérusalem pour y fonder une école d’Écriture sainte. Passant presque toute sa vie dans la Ville sainte, non seulement il va développer cette école mais aussi rédiger un certain nombre de commentaires bibliques dans un contexte intellectuel difficile, marqué par la méfiance de l’autorité ecclésiastique pour les sciences historiques. Qui fut le Père Lagrange ? Quels furent les combats qui l’opposèrent à certaines tendances très conservatrices du catholicisme ? Et pourquoi certains songent aujourd’hui à le canoniser ? "Ce que l’on craint avec l’approche du père Lagrange, c’est la remise en question des textes sur lesquels s’appuient les dogmes et par conséquent la fragilisation desdits dogmes. D’où la forte suspicion et les interdictions qu’il a subies", explique Martin Dumont, historien du catholicisme à Sorbonne Université. "Malgré sa position et l’hostilité qu’il a pu subir, le Père Lagrange tient à la rectitude dogmatique et a toujours exprimé son désir d’obéir à Rome. De fait, il ne s’est jamais opposé aux décisions de Rome, même celles que l’on jugerait aberrante avec le recul d’aujourd’hui", avance, de son côté, le Père Jean-Michel de Tarragon, dominicain.

Tout au long de la Bible, depuis Jacob chez Laban jusqu’à Paul dans les Actes des Apôtres, en passant par les visions dans la nuit d’Isaïe et de Daniel, les songes, les rêves, les visions ont joué un rôle fondamental. Aujourd’hui, pourtant, on ne parle guère de rêves dans les catéchismes et les songes semblent l’apanage des psychologues scrutant les mécanismes de l’inconscient. Mais que dit la Bible à propos des rêves ? Et que nous apprend la Tradition ? "Dieu parle à travers notre conscient, mais il parle aussi dans notre inconscient. Mais l’Église a toujours été méfiante à ce sujet, car il y a toujours un risque de projection involontaire de la part du rêveur. Il faut toujours discerner si un songe nous vient vraiment de Dieu, ou de nos désirs voir... d’autre chose", explique le Père Jacques Trublet s.j., Professeur émérite de la Faculté Loyola (Paris). "Dans le Nouveau Testament, les songes ont souvent une valeur pédagogique ! Ils permettent de souligner à quel point un personnage est accompagné de Dieu", souligne, de son côté, le Père Eric Morin, Directeur des Cahiers Évangiles.

Les chrétiens distinguent assez spontanément l’âme, immatérielle, spirituelle et immortelle, du corps charnel, corruptible et matériel. Ils sont même tentés d’opposer ces deux dimensions de l’homme, célébrant généralement l’une au détriment de l’autre. À l’heure des neurosciences triomphantes qui semblent chaque jour remettre en question l’existence même d’une âme immatérielle, comment penser les rapports entre corps et esprit en tant que chrétien ? "La personne humaine est appelée à ressusciter toute entière ! À la fois corps, âme et esprit ! L’esprit étant cette partie de l’âme tournée vers Dieu", rappelle Thierry Magnin, physicien, théologien et Président recteur délégué à l’Institut Catholique de Lille. "L’âme ou la personne émerge du corps et en dépend pleinement, bien qu’elle ne s’y réduise pas absolument. Comme nous l’enseigne le catéchisme de l’Eglise, l’âme et le corps ne doivent pas être pensés comme deux natures séprarées.", ajoute Alejandro Pérez, enseignant en théologie au Centre Théologique de Meylan.

Cette semaine, La Foi Prise au Mot propose d’aborder une question difficile, à la fois esthétique et théologique : peut-on représenter la divinité et si oui, comment ? Malgré la prolifération des images qui peuplent nos églises et nos chapelles, la réponse n’est pas si évidente que cela. Il faut d’abord s’affronter à un interdit central de l’Ancien Testament : celui de l’interdiction de bâtir des idoles. « Le judaïsme va marquer les premières communautés chrétiennes, qui vont se souvenir du deuxième commandement sur l’interdiction des idoles. Les premiers chrétiens vont donc représenter le divin et en particulier le Christ, mais pas de manière figurative ! », explique Raphaëlle Ziadé, conservatrice au Petit Palais. « Ce n’est pas la divinité en tant que telle qui est représentée, mais une personne divine, ce qui est tout à fait différent. L’icône est ce lieu par lequel peut advenir une relation avec cette personne », analyse Michel Stavrou, doyen de l’Institut Saint-Serge à Paris.

Le bouddhisme fait partie de ces traditions orientales qui se sont largement diffusées en occident à partir de la fin des années 1970 sous des formes diverses. On le compare fréquemment avec le christianisme avec lequel il aurait de nombreuses similitudes. Jésus et Bouddha partageraient une vision universelle de la religion, seraient à la fois humains et divins, auraient tous deux prêché la non-violence et la compassion, seraient à l’origine de nombreuses guérisons etc. Certaines pratiques de méditation sont également souvent comparées à des formes de prière. Pour autant, il semble exister des différences cruciales entre les deux conceptions de la nature de Dieu : personnel et transcendant pour le christianisme, impersonnel et immanent dans le bouddhisme. La Foi Prise au Mot propose d’éclaircir les liens qui peuvent exister entre ces grandes traditions religieuses, avec l’aide de deux invités : Philippe Cornu, spécialiste du bouddhisme tibétain et le frère Benoît Billot, bénédictin, spécialiste des pratiques méditatives.

Pour conclure cette série de Carême sur « Sept conseils Evangéliques », La Foi Prise au Mot propose de la poursuivre jusqu’à Pâques en méditant sur l’une des paroles les plus emblématique des Evangiles : « Aimez-vous les uns les autres, comme je vous ai aimé. » (Jean 13 : 34). A bien des égards, l’amour est le maître-mot du christianisme. Mais sait-on véritablement ce qu’il signifie ? Et comment interpréter ce commandement sans tomber dans une forme de sentimentalisme doucereux ou d’angélisme aveugle ? « L’amour est un commandement parce que c’est la vie : c’est ça ou rien. On le découvre au fur et à mesure de sa vie mais, sans amour, il n’y a tout simplement rien », affirme Jean François Arnoux, prêtre au diocèse d’Autun. « Si toute la Bible peut être vue comme une histoire d’amour, elle raconte aussi le désamour ! Il y a autant d’amours ratés, malheureux ou blessés, que d’amours épanouis. La force de la Révélation chrétienne est de nous dire que c’est cela l’essentiel ! », ajoute soeur Marie Monnet o.p., rectrice de Domuni Universitas et invitée fil rouge de cette série.

Un des invités de cette émission, coupable d’abus sexuels, ayant été renvoyé de l’état clérical, le programme n’est plus accessible.

Une image d’Epinal poursuit saint François : on l’imagine prêcher aux oiseaux dans un élan bucolique et mystique. A l’occasion de leur 8ème centenaire, les franciscains nous invitent à aller plus loin. Ils publient " François d’Assise : écrits, vies, témoignages " aux éditions du Seuil. Dans la foi prise au mot, Jacques Dalarun, directeur de recherche au CNRS, et François Delmas-Goyon, enseignant au collège des Bernardins, nous ouvrent à la nouveauté franciscaine. Un message à méditer urgemment.

Tout à la joie de la Résurrection (et à la recherche des oeufs en chocolat !), le chrétien a tendance à oublier promptement les événements qui l’ont précédée. Ce numéro de La Foi prise au mot rappelle que les évangélistes ont écrit les récits de la Passion et de la Résurrection comme un tout et que bien des gestes et des événements de la Semaine sainte gardent leur sens bien après Pâques. Ce soir, Régis Burnet et ses invités, le Père assomptionniste Jacques Nieuviarts et le frère franciscain Jean-Marie Burnod, convient les téléspectateurs à une sorte de pèlerinage en suivant Jésus, pas à pas, dans les ruelles de Jérusalem. Où l’on verra la gloire du Fils se manifester tout au long de cette Passion : de l’Entrée à Jérusalem à la découverte du tombeau vide.

L’épisode du chemin de croix est souvent perçu comme particulièrement éprouvant, presque comme le mauvais moment à passer avant la résurrection. Pourtant, le Christ dit bien : « Si quelqu’un veut venir à ma suite, qu’il se renie lui-même et prenne sa croix et qu’il me suive. En effet, qui veut sauver sa vie, la perdra ; mais qui perdra sa vie à cause de moi et de l’Evangile, la sauvera » (Marc 8, 34-45). Une lecture trop rapide pourrait faire comprendre ce passage comme une exaltation de la souffrance, voire comme l’origine d’un dolorisme latent au sein de l’Eglise. Le Christ enjoindrait-Il ses disciples à favoriser une vie de martyr et de souffrance ? « Porter sa croix c’est à la fois découvrir qu’il y a le mal, mais qu’on ne s’arrête pas à le laisser faire ou à le subir, qu’on veut le combattre et gagner contre lui en le transformant en instrument de pardon et d’amour », rectifie frère Christian Eeckhout, dominicain. « Prendre sa croix ne signifie pas vouloir à tout prix souffrir et épouser le martyr ! C’est avant tout refuser de subir, se remettre debout, par-delà l’épreuve, à la suite de Jésus pour l’accompagner sur le chemin qui mène à la résurrection », ajoute soeur Marie Monnet o.p., Rectrice de Domuni Universitas et invitée fil rouge de cette série de Carême.