Por Irmão Renê Dem

Lidar com humildade é tocar um ponto sensível do nosso Ego. Obriga-nos a sondar as profundezas que tocam uma intimidade às vezes até enterrada em nosso subconsciente. Como todas as profundidades, hesitamos antes de descer nelas, principalmente quando se trata das de nossa consciência; por medo de ter que enfrentar nosso inconsciente.

Perguntemo-nos se a etimologia nos pode ajudar?

O dicionário etimológico nos ensina que a humildade é da família dos "húmus", (arar) a terra, da mesma forma que o homem. A sua origem remonta ao século X. do latim humildade: humilitas. A origem da palavra homem é indo-européia “ghyom” que significa terra. Em grego khthôn - terra e khthonios - subterrâneo.

Voltemos a esta primeira noção importante da etimologia: a ideia de ligar o homem e a humildade à terra e ao submundo.

O interessante é que a ideia da terra nos mostra que o caminho da humildade não se dirige para o céu, mas para a terra, aquela que está na origem da vida e da humanidade. Acho que entender o significado da humildade começa com conhecer a si mesmo e o significado que você dá à vida.

Não encontramos aqui o símbolo do trigo e da germinação próprio do ritual de São João? “Nada morre, tudo renasce”.

Citemos Wirth em The Occult Symbolism of Freemasonry: “O pensador que, guiado pelo fio da perpendicular, mergulhou nas profundezas, ali mediu toda a sua ignorância”.

A iniciação nos levou pela porta baixa, semelhante à passagem de nosso nascimento para um novo mundo.

O ritual nos faz entender que toda verdadeira ciência é filha da humildade!

Muitos filósofos concordam com isso;

Segundo Kant, existe uma humildade real, que ele diz ser: "a consciência e o sentimento de seu pouco valor moral em comparação com a lei" Longe de atacar a dignidade do sujeito, essa humildade a pressupõe (não haveria razão para submeter à lei um indivíduo que não seria capaz de tal legislação interior: humildade implica elevação) e a confirma (submeter-se à lei é uma exigência da própria lei: a humildade é um dever).

São Bernardo, ou se preferirem, o abade Bernardo de Claraval, disse isso, aos nove cavaleiros que em 1118 ele enviou para a Terra Santa:

“O cavaleiro deve estar armado, entre outras virtudes, com a humildade para a couraça que preserva suas profundezas íntimas.”

O nosso F. Clovis deduz disto: “A humildade é, na verdade, como diz São Bernardo, uma couraça que nos preserva do Eu esquecido quando através da meditação conseguimos descer ao nosso abismo.”

Não vamos esquecer o lema imortal de Sócrates gravado no templo de Delfos

“Conheça a si mesmo e conhecerá os deuses e seu universo”.

O "conhece-te a ti mesmo" de Sócrates implica que o conhecimento de nós mesmos é o conhecimento de TODOS nós mesmos. Este conhecimento é uma aceitação que é a forma mais nobre de humildade. Nosso signo de ordem e nosso avental ilustram muito bem esse ponto, pois significam o controle dos próprios impulsos para sublimá-los.

O sentido da vida está certamente na capacidade de encontrar os outros e encontrar-se consigo mesmo numa dimensão profunda e respeitosa. É uma forma de aprender a liberdade. A humildade permite-nos colocar-nos numa condição de pureza e inocência e, voltando à simplicidade da primeira idade, realizar a busca desinteressada da verdade.

Mas não se trata de encontrar apenas a si mesmo. O conhecimento que um tem de si mesmo deve levar ao outro.

O caminho mais curto para o outro é estar em paz consigo mesmo! O think tank nos revela a fórmula do VITRIOL (Visite o interior da terra e, corrigindo, encontrará a pedra escondida dos Sábios). O futuro iniciado está sozinho consigo mesmo e capaz de se encontrar consigo mesmo.

Amar o próximo como a si mesmo e a si mesmo como ao próximo: “Onde há humildade, dizia Santo Agostinho, também há caridade. É que a humildade leva ao amor, como nos lembrou Jankélévitch, e todo amor verdadeiro, sem dúvida, o pressupõe. Sem humildade, o eu ocupa todo o espaço disponível, e só vê o outro como um objeto (da luxúria,

por Roberto Bertelli

O médico precisa saber o que é medicina, o advogado, o que é Direito. Assim, também, o Maçom precisa saber o que é Maçonaria. Se um bombeiro socorrista não consegue salvar um acidentado sem saber as técnicas necessárias, como um Maçom poderá ajudar a sociedade sem conhecimento maçônico para tal?

O Maçom, ao ser iniciado nessa condição, tem o dever de buscar conhecimento maçônico, utilizando-o para seu aperfeiçoamento moral. Entretanto, mais do que apenas aprender, deverá ele aplicar tais princípios em seu dia a dia, a fim de promover o bem-estar da humanidade. Para isso, o Maçom deve, sobretudo, entender o que é Maçonaria e qual o seu propósito.

Mas, afinal, qual o conceito de Maçonaria?

O site do ICP (Instituto Cristão de Pesquisas), em um texto intitulado “Maçonaria e Religião”, traz a informação de que dois pesquisadores escreveram para cinquenta Grandes Lojas dos Estados Unidos com a seguinte pergunta:

Enquanto líder maçônico oficial, que livros e autores V.Sa. recomenda como tendo autoridade com relação ao tema maçonaria?

Os pesquisadores receberam a resposta de vinte e cinco Grandes Lojas. Em primeiro lugar ficou Henry Wilson Coil, sua obra “Coil’s Masonic Encyclopedia – Enciclopédia Maçônica de Coil”

Segundo a Enciclopédia Maçônica de Coil, o conceito de Maçonaria é:

A Maçonaria é uma ordem fraternal de homens ligados por juramento; decorrente da fraternidade medieval de maçons operativos, aderindo a muitas de suas antigas regras, leis, costumes e lendas, leais ao governo civil em que ela existe; que inculca as virtudes morais e sociais pela aplicação simbólica dos instrumentos de trabalho dos pedreiros e por alegorias, palestras e obrigações; cujos membros são obrigados a respeitar os princípios de amor fraternal, igualdade, ajuda mútua e assistência, sigilo e confiança; têm modos secretos de reconhecimento de para com outro, como maçons, quando viajando pelo mundo, e se encontram em Lojas, cada uma governada autocraticamente por um Mestre, assistido por Vigilantes, onde peticionários, após investigação particular em suas qualificações mentais, morais e físicas, são formalmente admitidos na Sociedade em cerimônias secretas baseadas em parte em velhas lendas da Arte Maçônica.

Nesse ponto, temos o dever de dizer que a fonte da tradução acima é o trabalho do Ir. Kennyo Ismail (referência ao final), pois o acesso a essa enciclopédia é muito difícil, visto que não há sequer edição traduzida para o português, tampouco é vendida nas livrarias brasileiras. A versão original chega a custar mais de mil reais em sites dos EUA.

Analisando o conceito acima, podemos destrinchar da seguinte forma:

A palavra "Maçonaria" é formada, em parte, pelo sufixo -aria, que designa uma ideia de "oficina". Denota coletividade em torno de uma atividade laboral.

Já o termo "Ordem" designa uma associação em que seus membros prestam obediência a determinadas regras.

O significado de "Fraternidade" é uma forma de organização de pessoas que visa à responsabilidade de cada indivíduo não apenas com seu próprio bem mas, sobretudo, com o bem comum em relação aos demais indivíduos.

Com relação à "Virtude Moral", filosoficamente, mais precisamente pelo conceito de Aristóteles, tal virtude surge a partir de bons hábitos adotados pelo indivíduo, que o torna capaz de praticar atos justos.

Já "Virtude Social", segundo Charles Pinot Duclós, escritor francês e membro da Royal Society de Londres, é tolerar nos outros o que devemos proibir a nós mesmos. Claro que não estamos diante de tolerância de ilegalidades. Podemos entender o conceito de virtude social de Charles Duclós por meio da explicação do Doutor em Ciência Política da USP Lucas Petroni, em seu artigo publicado na Revista Brasileira de Ciência Política da UnB, em que resume ser a tolerância a autorrestrição pessoal contra a tentação de nos valermos da coerção coletiva para fazer da sociedade um reflexo direto de nossas concepções de bem.

Ainda na Enciclopédia Maçôni

Por Anders Omberg

É uma crença geral e uma verdade estabelecida que a Maçonaria moderna começou em 24 de junho de 1717 em Londres, quando quatro lojas se juntaram, formando a primeira Grande Loja na Inglaterra. Estudos mais detalhados realizados por vários pesquisadores maçônicos estão agora levantando sérias questões sobre essa narrativa, e os argumentos são convincentes.

Mas, antes de tudo, a Maçonaria não tem fundador ou data de fundação. O que hoje reconhecemos como Maçonaria se desenvolveu ao longo do tempo em diferentes direções e de diferentes origens. O que sabemos com certeza é que por volta do ano 1600 duas formas distintas de Maçonaria puderam ser identificadas na Inglaterra e na Escócia, respectivamente. Na Inglaterra esta Maçonaria estava ligada aos chamados "Old Charges", e na Escócia estava ligada aos "Estatutos de William Schaw". Eram manuscritos, leis e regras que serviam para regular o que podemos chamar de grêmios de artesãos. Os detalhes rituais que cercam essas lojas maçônicas são amplamente desconhecidos da posteridade, mas está documentado que essa maçonaria se desenvolveu ao longo do século XVII e recrutou mais homens dos estratos sociais superiores da sociedade.

Em 1723, James Anderson publicou o livro “Constitutions”. Este foi o primeiro livro maçônico a ser publicado, e este livro, juntamente com uma exposição chamada “ Masonry Dissected” por Samuel Prichard em 1730, formou a base para a unificação da Maçonaria na Inglaterra e, como resultado, a sua disseminação da Maçonaria inglesa para o continente e outras partes do mundo.

Mas então, para minha pergunta inicial; passou a ser Maçonaria fundada em 24 de junho de 1717 em Londres? A resposta provavelmente é não! Na edição original de 1723 das “Constituições” esta data não é mencionada em um único lugar, não há sequer um indício de tal coisa. Além disso, sabemos que a edição americana do livro de Benjamin Franklin, de 1734, também não menciona isso com uma única palavra. É apenas na edição de 1738 das “Constitutions” de James Anderson que esta data é mencionada pela primeira vez. Não há documentos, atas, avisos, artigos, entradas de diário ou declarações de testemunhas que possam substanciar tal alegação.

Além disso, sabemos que em um anúncio descrevendo a instalação do Duque de Montague como Grão-Mestre em junho de 1721, ele também especifica que as outras lojas neste contexto renunciam ao direito de estabelecer outras Grandes Lojas, ou seja, uma renúncia à autoridade que não seria necessário se a Grande Loja já estivesse estabelecida. Isso, juntamente com a aprovação do “The General Regulations of a Free Mason” de George Payne como leis para as lojas afiliadas em 1721, a evidência é esmagadora de que o a Grande Loja Inglesa foi estabelecida em 1721, e não em 1717.

Por que James Anderson, quase 20 anos após os eventos, escolhe datar isso para 1717 só pode ser especulado, e levaria muito tempo para discutir isso em detalhes, mas é provavelmente sobre a batalha entre o protestantismo inglês e o catolicismo escocês.

Em 1666, Londres queimou até o chão e, como resultado, houve um influxo de trabalhadores irlandeses e escoceses que fizeram florescer a vida da loja em Londres. A Casa Protestante de Hanover assumiu o poder com George como Rei da Inglaterra em 1714. Nessa época, Londres foi amplamente reconstruída e os trabalhadores deixaram a capital em favor do trabalho em outro lugar, portanto, as lojas perderam muito de sua base de membros e a Igreja Católica base. É nesse cenário que as lojas tiveram a necessidade de redefinir sua base de existência e, ao mesmo tempo, mostrar lealdade ao poder real protestante.

O que aconteceu em 1717 foi uma reorganização da estrutura da loja existente, enquanto a própria grande loja foi fundada em 1721, com a entrada do primeiro líder aristocrático, o Duque de Montague como Grão-Mestre. Isso deu à organização proteção, status e relevância na sociedade da época, e o resto é história, como dizem.

Fontes: Frimurerbladet

Autor: Carl Sagan

Ao chegar o Natal é costume falar-se muito dos pobrezinhos e assistirmos a campanhas de angariação de géneros para lhes dar. Mostra-se na televisão a Sopa dos Pobres e uma ementa generosa para a ceia natalícia. Infelizmente, passado o dia 25 de Dezembro, já apenas se ouve falar nas festas mais ou menos grandiosas que estão a ser preparadas para a passagem de ano. Estou mesmo convencido de que se gasta muito mais nos fogos de artifício e nessas festas de celebração de uma simples mudança de calendário do que tudo quanto foi angariado para dar aos mais necessitados.

Claro que essas campanhas a favor dos mais carenciados e quem as organiza, merecem em geral o nosso respeito. No entanto, é frequente haver também um sentimento de desconfiança em relação às pessoas que nelas se empenham, o que cria mal-estar em quem, muitas vezes, o faz com sacrifício da sua vida pessoal.

Ao mesmo tempo, essa suspeita cria um dilema para quem pretende ajudar. Por um lado quer genuinamente minorar o sofrimento alheio, mas por outro receia que aquilo que oferece vá parar às mãos de alguém que se interpõe entre o dador e o legítimo beneficiário da dádiva.

A solução para este dilema só poderá ser obtida através da clarificação de quais são as organizações que têm esses objetivos tão nobres e que sejam tornadas públicas não só as suas contas como a forma como foi concretizada a sua atividade.

Estas minhas divagações causadas pela fase natalícia levam-me a pensar de uma forma mais global no espírito da sociedade de que fazemos parte e na falta de idealismo que nela é cada vez mais evidente. De fato, nos dias que correm, temos a sensação de que os grandes ideais (em especial os surgidos durante o século XX) se foram mostrando como meras utopias e, por consequência irrealizáveis na prática, ou deram mesmo origem a sociedades de pesadelo. Estou a pensar em concreto em estados onde, com base em ideais aparentemente muito belos, se forjaram ferozes ditaduras, mas também em grupos formados em torno de alguns gurus que os levaram a cometer crimes e mesmo a suicídios coletivos.

Daí até às pessoas comuns se sentirem desiludidas, terá sido um passo muito pequeno.

Por outro lado, especialmente nas cidades, devido ao frenesim das nossas vidas, ao trabalho e às obrigações que nos aprisionam, ao cumprimento de prazos e de horários, e à tentativa de realização de objetivos pessoais, deixámos de ter tempo para pensar nas ideias e em valores que não sejam os imediatos. Para a maioria dos nossos concidadãos, parece reinar o egoísmo, o “chega para lá”, ou mesmo o “salve-se quem puder”. A palavra “stress” parece ter-se instalado no nosso léxico de forma irreversível.

Mas será que no fundo de cada um de nós terão de fato desaparecido em definitivo os desejos de algum idealismo? Penso, ou desejo pensar, que não.

É certo que a nossa sociedade tem problemas importantes para resolver: na justiça, na educação, na saúde, no equilíbrio das contas públicas, e em outros aspectos que os noticiários não deixam esquecer. Mas estou certo de que acabará por chegar o momento em que as pessoas deixarão de pensar apenas nas coisas mais “terra a terra” e começarão de novo a tentar encontrar ideais coletivos.

Pergunto a mim mesmo se o futuro nos trará novos ideais, ou se serão alguns dos antigos a readquirir o seu justo valor. Estou a pensar concretamente nos ideais de Liberdade, Igualdade e Fraternidade.

Quanto a estes, seria bom recordar que são extremamente belos. No entanto, talvez seja necessário que adquiram um sentido mais profundo do que atualmente lhes atribuímos. Por exemplo, seria muito positivo que ao pensarmos na ideia de “liberdade”, não nos limitássemos apenas a querer as nossas liberdades individuais, o nosso direito de opinião ou de iniciativa, mas também a que os seres humanos de todo o mundo tivessem essas mesmas liberdades. Já que tanto se fala em que vivemos na era da “globalização”, penso que seria excelente que a liberdade responsável fosse, também ela,

Por Douglas Messimer

Como a maioria dos símbolos maçônicos, ele esconde muito mais do que revela.

Como muitos, a explicação do ritual lida apenas com o significado óbvio, deixando o simbolismo interno enterrado na verborragia. A Maçonaria revela a todos, se você apenas buscar o real significado.

Com o início das civilizações, a medição das coisas parece ter se originado em quase todas as culturas, usando partes do corpo humano, o pé, a mão, a palma da mão, o dedo e o côvado (medido do cotovelo à ponta do dedo médio). Alguns afirmam que a origem de uma polegada foi realmente baseada na articulação do polegar. Mas o importante não é o nome da medida, mas sim a divisão da medida em unidades e sua aplicabilidade ao tempo. A relação de vinte e quatro polegadas com as vinte e quatro horas do dia é certamente bastante óbvia, mas quando examinamos exatamente o que é dividido em vinte e quatro partes, a explicação se torna um pouco mais difícil.

Lembro-me de quando, no início da adolescência, li os livros de bolso do meu pai, escritos pelo escritor de ficção científica Isaac Asimov... e depois meu pai e eu tivemos algumas discussões filosóficas sobre o mundo tridimensional em que vivemos, e meus pensamentos sobre a quarta dimensão... ..não sabia que tínhamos uma quarta dimensão, sabia? Eu afirmo que a quarta dimensão é a do tempo. Então, o que é o tempo? Para a maioria de nós, é a duração entre duas horas específicas, o intervalo decorrido entre quaisquer dois eventos; a passagem de uma certa fração da vida. Ah, sim, mas para o filósofo o tempo é uma quantidade desconhecida e, como o espaço, parece ser um conceito da mente, sem existência objetiva. Os matemáticos modernos afirmam que o tempo e o espaço são apenas duas faces do mesmo conceito, como os dois lados de uma moeda de um dólar. Embora possamos compreender um sem necessariamente referenciar o outro, não podemos "usar" um sem o outro. Cada coisa material ocupa espaço por um certo tempo; e, por sua vez, toda coisa material existente por um determinado período de tempo, ocupa um certo espaço.

Nós, como humanos, passamos ou ocupamos o espaço em três direções, para cima e para baixo, esquerda e direita, para frente e para trás. Passamos pelo tempo continuamente, aparentemente em apenas uma direção... do nascimento à morte. Não podemos voltar nem por uma fração de segundo. Na verdade, tendo chegado a este momento da minha vida, não tenho certeza se quero voltar e recuperar algum do meu tempo... e você? Da sua aula de inglês 101 do ensino médio ou da faculdade .... você deve se lembrar desta passagem escrita por Omar ...

"O dedo que se move escreve; e tendo escrito, segue em frente; nem toda piedade nem inteligência o atrairão de volta para cancelar meia linha, nem todas as suas lágrimas lavarão uma palavra dela."

Um lembrete sutil de que nunca podemos voltar e recuperar o que passou.

Então, como a medição e o tempo se relacionam com a Maçonaria? O trabalhador operativo mede sua pedra com seu medidor; se a cantaria é muito longa, ele a encurta. Se for muito largo, ele o estreita. Se estiver torto demais para fazer um quadrado, ele o joga no lixo e começa de novo com uma cantaria tosca.

Mas o maçom especulativo, medindo seu tempo com o medidor de vinte e quatro polegadas, não tem essa latitude. O minuto arruinado se foi para sempre; a hora torta nunca pode ser endireitada. O dia impróprio para a Edificação Não Feita por Mãos jamais poderá ser fixado em seu Muro Eterno. Temos apenas "...oito horas para o serviço de Deus e o alívio de um irmão aflito e digno, oito para nossas vocações habituais e oito para descanso ". Dividir nossas vinte e quatro horas em três partes iguais é realmente uma advertência muito prática e cotidiana.

O maçom interessado em uma interpretação adicional de nossas vinte e quatro horas (divididas por três) não precisa procurar além da Grande Luz sobre o Altar - na verdade, volte de Eclesiastes XII a Eclesiastes I para encontrar a inspiração para esta advertência

27 de dezembro é o dia de São João Evangelista, que é o 2º dia de festa do ano para celebrar os Santos Santos João. A colocação do feriado também marca o solstício de verão, que é diretamente oposto ao dia de São João Batista no solstício de inverno em junho, fazendo uma notável conclusão no ciclo do ano solar. As datas reais estão um pouco erradas, mas você entende o simbolismo. Mas por que João Evangelista, e o que ele representa o contrapeso de João Batista, o pilar oposto do ponto dentro do círculo? Para aqueles que se esquecem, o ponto dentro do círculo é o símbolo maçônico que todos os homens se esforçam para imitar em seu ser físico e espiritual. É essencialmente o equilíbrio dos desejos e paixões na busca do conhecimento.

São João Batista, representado como a pirâmide invertida, o signo alquímico da água, representando o amor espiritual e emocional. São João Evangelista, representado como a pirâmide apontando para cima simbolizando o fogo que é o impulso e a vontade da ação. Quando colocados juntos, eles simbolizam o equilíbrio perfeito entre escuridão e luz, vida e morte, paixão e constrangimento, vontade e emoção, inverno e verão. Juntos, ambos representam a estrela entrelaçada de Salomão, ou o Esquadro e o Compasso.

Então, quem foi João Evangelista? Conhecido por várias coisas, foi sobretudo o único discípulo de Cristo que não o abandonou na hora da sua paixão aos pés da cruz e foi o primeiro a chegar ao sepulcro; quando encontrou o Senhor ressuscitado no lago de Tibério, onde foi o primeiro a reconhecê-lo. Além disso, ele também é atribuído como o escritor das Epístolas de João e do livro do Apocalipse. Diz-se que seu dia de festa foi mencionado pela primeira vez no Sacramentário do Papa Adriano I perto de 772 d.C.

O Evangelista também é chamado de Apóstolo da Caridade, o que pode ser, em parte, sua ligação com a Maçonaria. Ou talvez seja sua determinação inabalável e pureza por seu amor pelo divino. A mensagem a tirar de João Evangelista é: “Aplica-te, portanto, à pureza de coração, e serás como São João, um discípulo amado de Jesus, e serás cheio de sabedoria celestial”. A festa é pouco lembrada hoje, exceto de passagem por algumas lojas que se reúnem para celebrá-la. Já foi um grande dia de festa para a Maçonaria por causa de sua proximidade com os feriados e a presença de membros da loja perto de casa. Deu-lhes um festival para se encontrarem para pontuar o encerramento do ano. Reunir-se assim é algo não tão conveniente nos dias de hoje, pois todo mundo viaja para o exterior para o feriado.

Assim, nos dias seguintes ao Natal, pare por um momento para refletir e lembrar da festa de São João Evangelista, aquele pilar do lado oposto de João Batista equilibrando aquele ponto circunscrito dentro de um círculo.

Por Adam Rasmussen(*)

Por décadas em certos círculos católicos tradicionalistas, teorias da conspiração circularam alegando (entre outras coisas) que o Papa São Paulo VI e outros bispos proeminentes na época do Vaticano II eram maçons secretos. A paranóia sobre os maçons tentando dominar o mundo foi por muito tempo um hobby dos ultraconservadores, e esta foi uma manifestação particular dela que pretendia desacreditar as reformas litúrgicas do Vaticano II, que Paulo VI realizou. O recente livro Infiltration de Taylor Marshall simplesmente transfere esses tropos e delírios para o Papa Francisco.

Recentemente, alguém me pediu para encaminhá-los para livros ou artigos escritos refutando a teoria da conspiração sobre Paulo VI. Tanto quanto posso dizer, tal livro ou artigo não existe. Nem deveria.

A maioria dos historiadores, biógrafos e acadêmicos (incluindo teólogos) não pesquisa nem escreve sobre teorias da conspiração. Seria um desperdício de nosso tempo, quando temos muitas outras coisas sobre as quais gostaríamos de escrever e pesquisar. Às vezes você pode descobrir que uma pessoa apaixonada escreveu algo e colocou na internet ou fez um vídeo no YouTube tentando desmascarar. Ocasionalmente, fazemos isso aqui em Where Peter Is. Alguns sites, como o Snopes.com, são dedicados a desmascarar notícias falsas e desinformações espalhadas na internet. Mas tocar essas coisas no mundo profissional não costuma ser feito. A vida é muito curta e quase não há mercado para ler esse tipo de coisa, já que a maioria das pessoas (com razão) não se importa com teorias da conspiração. Além disso, pesquisas sobre desinformação mostraram que tentar refutar teorias da conspiração, pelo simples fato de abordá-las, tende a disseminar o conhecimento da própria teoria, o que atrai novos adeptos. Como tal, pode ser autodestrutivo tentar, dando aos estudiosos ainda menos motivos para se preocupar.

Há outro ponto epistemológico importante aqui. Seria difícil escrever um artigo refutando a teoria da conspiração de que Paulo VI era um maçom secreto, porque por sua própria natureza uma teoria da conspiração é uma afirmação infundada sobre algo supostamente feito em segredo e mantido em segredo. Como as alegações são oferecidas sem evidências reais, estritamente falando, elas não podem ser refutadas. Pense nisso: como alguém poderia provar que alguém não era um maçom secreto?

É um princípio de racionalidade que, quando as pessoas fazem afirmações extraordinárias, elas precisam fornecer evidências extraordinárias. As teorias da conspiração não fazem isso, não importa o quanto ou quão alto seus proponentes gritem que “argumentos” esotéricos são vidência. Paulo VI era maçom? Mostre-me seu cartão de membro maçônico. Mostre-me os registros de membros da loja a que ele supostamente pertencia com seu nome registrado. Mostre-me os testemunhos de colegas maçons. Mostre-me fotografias e vídeos dele participando de eventos maçônicos. Se alguém dissesse que eu pertencia secretamente a uma igreja mórmon, esse é o tipo de evidência que eles teriam que fornecer para fundamentar a afirmação. Se não o fizeram, não preciso dizer nada além do fato de que sou católico para refutá-lo. Assim também com o Papa Paulo VI.

Também deve ser dito que boatos não são evidências. A teoria da conspiração sobre Paulo VI parece ser baseada em boatos de “Fulano de tal disse que o Cardeal Siri lhe disse que Paulo VI era um maçom secreto!” Décadas se passaram desde que algumas pessoas fizeram essas afirmações pela primeira vez. Devo aceitar sua alegação improvável e livre de fatos pelo valor de face na fé? Não tenho motivos para acreditar neles, certamente não acreditaria neles antes de acreditar no próprio Paulo VI!

Como eu disse, não devemos aceitar alegações oferecidas sem provas, e se a alegação for extraordinária, então exigiria uma prova extraordinária. Mas neste caso os católicos têm outra razão para rejeitar a alegação. As pessoas que o fizeram estavam obviamente fazendo isso para promover u

O homem por sua própria natureza está totalmente corrupto e crendo em suas próprias obras, se oposta à obra de Deus, a única obra que o pode salvar.”

Martinho Lutero

Por Jorge Calvo Rojas

A Igreja Católica, religião que se originou na então província romana da Judéia e que em seus primórdios se espalhou clandestinamente por toda a Europa desde os tempos do Império Romano, e os romanos os perseguiram e puniram severamente jogando-os aos leões no Coliseu, era uma religião monoteísta em um mundo politeísta. Teria um ponto de tensão máxima sob o imperador Nero, que ordenou que Roma fosse queimada para incriminá-los e persegui-los. Finalmente, o catolicismo só foi reconhecido e ganhou presença oficial no século III d.C., mas muito em breve o Império Romano sofreu os ataques das selvagens tribos nórdicas que empurradas pelas hostes de Átila vieram devastá-lo e acabaram afundando a civilização greco-romana.

Levaria anos e um enorme esforço para que a religião católica sobrevivesse sob a proteção de alguns poderosos reis visigóticos, ostrogóticos e outros. A Igreja estava prestes a desaparecer. Durante várias décadas seu destino esteve por um fio e depois em uma série de Concílios e sob a proteção benevolente oferecida por certos monarcas pouco interessados em questões de fé, a Igreja conseguiu tecer uma poderosa teia de domínio que gradualmente a levou a restaurar e impor uma autoridade temível que durante o período medieval lhe permitiu estabelecer um controle absoluto que atinge seu zênite com absolutismo.

Durante este período a Igreja basicamente proibiu a investigação, estudo e conhecimento da realidade, baseando-se no princípio de que tudo havia sido criado por Deus. A natureza e o modo de funcionamento das coisas era vontade divina, mesmo os reis descendiam diretamente de Deus. Nessa perspectiva, logicamente, não fazia sentido tentar esquadrinhar, questionar ou alterar os desígnios da providência divina. Tudo o que importava era a boa conduta, confessar-se ao padre, fazer penitência e os pecados seriam perdoados. Dependendo de como agíssemos nesta vida, seria o castigo ou a recompensa que receberíamos na "outra vida", quando morrêssemos. Você poderia chegar lá com um perdão. Tudo poderia ser perdoado. Nessa época e protegido por essas ideias e valores, nasceu um próspero negócio. A Igreja, os papas, os bispos e toda a institucionalidade hierárquica da Igreja começaram a venda antecipada de indultos.

A Igreja sob o nome de "indulgências" vendeu esses perdões em vida. Essa situação durou séculos.

Quais eram as indulgências?

A Igreja perdoava os pecados se uma doação fosse feita. A igreja de Wittenberg foi o local da maior coleção de relíquias da Europa. Apenas olhar para elas permitia que os pecados do visitante fossem perdoados. Em 1509 cada devoto que fizesse uma doação e o visitasse recebia uma indulgência de cem dias por cada relíquia, o que significaria um desconto de 1,9 milhão de dias para uma possível permanência no purgatório considerando que havia 19.013 peças sagradas.

“A autoridade suprema da Igreja não é o Papa, o Concílio ou o Estado, mas a Palavra de Deus.”

Martínho Lutero

Até o início do século XV, cerca de 506 anos atrás, apareceu um monge da ordem agostiniana que questionou esse papel da Igreja e levantou a voz. Seu nome era Martinho Lutero. Ele levantou uma crítica poderosa. Não só não era possível vender indultos, mas também em nenhum lugar nas escrituras sagradas dizia que os padres podiam confessar e muito menos perdoar. Entre outras coisas, Lutero disse: "Só Deus pode perdoar após a morte." Um movimento começou dentro da Igreja Católica chamado Protestantismo ou Luteranismo.

As noventa e cinco teses propostas por Lutero desencadearam o mais poderoso debate teológico vivido pela religião católica ao longo de seus dois mil anos de existência.

Na época em que Lutero desenvolve sua posição, Leão X assumiu como Papa com um grande desfile que imitava uma procissão do Santíssimo Sacramento e no qual aparecia um

Por Joi Grieg

Cada um de nós opta por pesquisar um tema baseado em interesses ou, neste caso, serendipidade. Uma das minhas coisas favoritas a fazer é passar por cemitérios antigos e ler as lápides. Quando eu estava na Grécia no meu aniversário de 25 anos, fomos a Kerameikos, um dos cemitérios mais antigos do mundo. Ele remonta ao terceiro milênio aC com túmulos que datam do início da Idade do Bronze (2500-2000 aC. Enquanto caminhávamos pelo museu, me vi paralisado por uma pedra funerária grega ou estela de um jovem e um homem mais velho apertando as mãos de uma maneira muito especial. A placa dizia que era um dexiose ou aperto de mão destro de cerca de 400 aC. Enquanto andava pela sala, encontrei outra com uma mulher sendo agarrada pelo braço com uma placa indicando que era para recebê-la na vida após a morte por seus ancestrais ou pelos deuses usando um aperto de mão direito. Hmmm... Eu nunca tinha pensado em apertos de mão. Há quanto tempo eles são usados? Que significados sagrados eles tiveram? Como eles se relacionam com a maçonaria? E o que eles podem significar para cada um de nós?

Eu não sou o primeiro ou o último que foi ou será intrigado por este tópico. Na Enciclopédia da Maçonaria de Albert Mackey, há uma discussão sobre os sinais de mão. Mackey afirma: "Na Maçonaria, a mão como símbolo ocupa um lugar de destaque... O mesmo símbolo é encontrado nas religiões mais antigas e algumas de suas analogias com o simbolismo maçónico são peculiares". Mackey diz de maneira reveladora que a mão é considerada importante “como aquele símbolo de inteligência mística pelo qual um maçom conhece outro tanto na escuridão quanto na luz”. Ele continua a discutir o uso da mão em tais antigas religiões de mistério como o mitraísmo e na adoração dos deuses sumérios, assírios e babilónicos. Encontrei uma quantidade significativa de pesquisas feitas por mórmons sobre esse assunto. Se você não sabia, o fundador do mormonismo, Joseph Smith Jr., tornou-se maçom no início de sua vida e há algo em comum na adoração do templo mórmon no uso de mantos, aventais, apertos de mão e levantar/posicionar os braços. O estudioso mórmon Todd M. Compton, do Neal A. Maxwell Institute for Religious Scholarship, escreveu sobre seu interesse neste tópico extremamente bem e o vincula à iniciação:

Apesar de seu uso "secular" como um meio difundido de reconhecimento, amizade e acordo, também foi cooptado pelas religiões de mistérios para ser usado como emblema para muitas coisas: amor, iniciação, chegada, salvação, união com o deus, apoteose. ..., podemos conjecturar que um aperto de mão como símbolo ... ocorreu como parte da união do iniciado com o deus em Elêusis.

Estudiosos concordam que apertos de mão pré-data preservados escritos história ou arte. Isso é bastante intuitivo, pois é fácil pensar no uso da mão e das mãos segurando a mão do outro para ajudar um ao outro, bem como no amor ou na raiva. A história mais antiga registrada de aperto de mão parece remontar ao antigo Egito, onde um hieróglifo mostra uma mão estendida que alguns dizem representar o verbo "dar" de 2800 aC. Nas origens pró-canaanitas do hebraico chamado ketav ivri, o pictograma original para a letra yod era uma mão estendida. O momento para isso é cerca de 1800 aC. Mais ou menos nessa mesma época da história, o "Painel de Investidura", uma antiga pintura de parede figurativa da Mesopotâmia mostra como os reis chegaram ao poder na antiga Babilónia. Este trabalho pictórico mostra uma cena de criação e um jardim do mito do Éden, bem como este aperto de mão. O ritual é conhecido como Enuma Elish ou "Quando no alto", onde, em parte, o rei segura a mão da estátua do deus Mar duque para garantir que suas autoridades sejam transferidas para o próximo ano. Ao ver este trabalho, você também pode notar que a mão esquerda do rei está estendida para receber essas insígnias enquanto sua mão direita está levantada em um gesto de juramento.

No Antigo Testamento, apertos de mão também são mencionados em Salm

Por Edward A. Berry, e George R. Adams

A Maçonaria e o Budismo estão preocupados em alcançar a iluminação pessoal e em ajudar os outros a alcançar esse estado também. Embora possa parecer à primeira vista que maçons e budistas entendem o conceito de iluminação de maneiras diferentes, este artigo demonstrará que não é necessariamente o caso.

Os maçons são ensinados a olhar além do superficial e, em vez disso, buscar a verdade subjacente. De fato, esse era o objetivo central do próprio Buda. Nascido como o príncipe Siddhartha Gautama, a lenda nos informa que ele foi criado por seu pai, um rei, protegido de todas as dificuldades do mundo. Siddhartha, no entanto, deixou seu palácio isolado. Uma vez no mundo, o jovem príncipe testemunhou pessoas sofrendo de doenças, velhice e morte, fazendo com que ele percebesse sua profunda falta de compreensão. Ele então encontrou um monge itinerante que renunciou aos cuidados do mundo, inspirando Siddhartha a deixar o palácio permanentemente e começar sua busca pela verdade.

Depois de muitos anos de busca e abnegação extrema, Siddhartha sentou-se sob a sagrada Árvore Banyan, ou Bodhi. Lá ele jurou: “Eu tomo meu assento sob esta figueira, deixo o vento secar minha carne, deixo o sol queimar meus ossos em cinzas, mas não vou sair deste lugar até que tenha alcançado a compreensão da verdade absoluta. ” (Swami Premananda, 33°, O Caminho da Lei Eterna: Dhammapada, p. 31). Ele então começou a meditar, culminando com uma epifania da natureza fundamental da existência. Assim, ele se tornou o Buda, que significa “o Desperto (ou Iluminado)”. Ele passou as décadas restantes de sua vida compartilhando sua descoberta das causas e alívio do sofrimento.

A experiência do iniciado maçônico é, em certo sentido, semelhante. O maçom desperta para sua “busca” na “Loja simbólica dos Santos João em Jerusalém”. Esta loja é o centro do seu coração, e ele bate à porta da sua loja interior. A porta da loja é aberta e ele começa sua jornada em direção à Luz, ou iluminação. Ao longo do caminho, ele é despertado para seus valores espirituais inatos, que incluem, entre outros, companheirismo e compaixão.

A Fundação: As Quatro Nobres Verdades

O Buda organizou sua compreensão da natureza da condição humana nas Quatro Nobres Verdades. A primeira verdade é que o sofrimento (ou, no sânscrito dos antigos textos budistas, duhkha) é característico da existência humana.

A segunda verdade é a origem ou as causas do sofrimento (em páli e sânscrito, samudaya). Em seu primeiro sermão, o Buda associou sofrimento com desejo e apego.

A terceira verdade é a verdade do fim do sofrimento, agora amplamente conhecida em inglês por sua palavra sânscrita nirvana. O Nirvana não deve ser associado a um lugar, seja aqui ou no além, mas sim como um estado de consciência que resulta em equanimidade, no qual não há apego nem aversão.

A quarta e última verdade é o método de cessação do sofrimento (em Pali, magga; em sânscrito, marga), que foi descrito pelo Buda em seu primeiro sermão.

A Jornada: O Caminho Óctuplo Budista

Dentro da quarta nobre verdade encontra-se o guia para o fim do sofrimento: o Nobre Caminho Óctuplo.

O Caminho Óctuplo Budista é organizado em três categorias: Sabedoria, Moralidade e Tranquilidade. Os oito são mantidos dentro destas três categorias:

1) Panna, ou Sabedoria — Visão Correta e Intenção Correta;

2) Sita, ou Moralidade — Fala Correta, Ação Correta e Meio de Vida Correto; e

3) Samadhi, ou tranquilidade — Esforço Correto, Atenção Correta e Concentração Correta.

Este arranjo tripartido do caminho alinha-se bem com os ensinamentos maçônicos de Sabedoria, Força e Beleza. Os maçons são ensinados que deve haver Sabedoria para inventar, Força para sustentar e Beleza para adornar todos os grandes e importantes empreendimentos. Ao procurar entender as coisas como elas são e nos despojar das superfluidades da vida, desenvolvemos a Sabedoria, ou panna. Mantendo uma língua de boa reputação, agindo de acordo com o quadrado e concentra