alguém que não acredita em nenhuma divindade (do grego atheos =

sem deus).

religiosa e a esfera filosófica.

ateístas todas as representações que não se conformavam com as suas: nos tempos

antigos, os politeístas contra os monoteístas e vice-versa, mais tarde os

cristãos contra os muçulmanos, e novamente os católicos contra os protestantes.

perseguição diversas vezes, de Sócrates a Giordano Bruno, até Spinosa. Os

filósofos que discordavam da concepção religiosa do seu país e do seu tempo

eram frequentemente afetados, e aqueles que não concebiam Deus como uma

pessoa-entidade ou como um criador eram frequentemente considerados ateus.

distinção entre ateísmo dogmático (negação verdadeira da existência de Deus),

ateísmo cético ou agnóstico (impossibilidade de conhecer a verdade sobre a

existência de Deus) e ateísmo crítico (refutação das evidências apresentadas

para demonstrar a existência de Deus).

enunciou teorias panteístas baseadas na divindade intrínseca da natureza, na

pertença do homem a ela como parte dela.

o ateísmo teve um renascimento significativo no Iluminismo, entre outros com

Diderot.

Por Alain Bream

Nunca poderemos repetir o suficiente: se o compromisso maçónico pode ter algum significado, é trabalhar pela Paz!

A Verdade exige que reconheçamos que nem sempre conseguimos, mas isso não nos impede de nos referirmos a ela e de perseverarmos nesta abordagem!

Num período histórico onde a espiral da violência, com a sua atração cativante, parece impor-se aos quatro cantos da Terra, talvez não seja inútil mostrar o caminho para a Paz!

A realidade é que a violência gera violência, a derrota desperta a necessidade de vingança, o poder da imaginação humana inventa constantemente novas armas e assim por diante até levar à autodestruição!

Comunidades em guerra estão em guerra porque os seus líderes escolheram a guerra!

Eles seguirão o caminho para a Paz se escolherem líderes que queiram encontrar o caminho para a Paz!

As lojas maçónicas são lugares onde a expressão é livre e onde as diferenças podem ser resolvidas!

Cabe a cada loja, a cada obediência destacar seres humanos que trazem a Paz!

Não há necessidade de querer constantemente “refazer o jogo” e procurar causalidades que se tornarão acusatórias!

Os seres humanos precisam de Paz para enfrentar problemas sociais e ambientais que são fontes de sofrimento e comportam o risco de autodestruição!

O problema da sobrevivência do nosso planeta é tão importante que não é possível ignorar a realidade das nações

Vamos unir-nos para criar as condições para um diálogo franco e sincero baseado na Esperança!

Tudo é possível !

“No meio da jornada da nossa vida me encontrei em uma floresta escura onde o caminho reto se perdeu”.

Provavelmente não existe incipit mais conhecido e eficaz em toda a história da literatura mundial.

Estamos na noite da Sexta-Feira Santa do ano 1300, o equinócio da primavera. O poeta nascido em maio de 1265 atingiu simbolicamente a metade da sua jornada terrena. Ele se encontra, ao mesmo tempo, no auge de sua fase de transformação espiritual. Dante, consciente da decadência da sua época, empreendeu no momento da sua plena maturidade uma fantástica peregrinação para mostrar à humanidade um caminho de salvação espiritual, moral e até política.

A ideia das viagens físicas, mas também espirituais, como método de aquisição da salvação era, na Idade Média, um costume dos fiéis mais sensíveis ao chamado da Igreja.

Houve três peregrinações mais importantes na época: a de Jerusalém, no leste, em direção ao sol nascente, para ir rezar no Sepulcro de Nosso Senhor Jesus. Esses peregrinos eram chamados de Palmieri, desde que retornaram da Terra Santa trouxeram consigo um ramo de palmeira simbólico da Ressurreição e do Triunfo sobre a morte. Depois houve as peregrinações a Roma para visitar a sede dos pontifícios e o túmulo do príncipe dos Apóstolos. Logicamente eles receberam o nome de Romei. Por fim, houve a peregrinação a Santiago de Compostela na Espanha, em direção ao oeste onde estão as matrizes, onde teria sido sepultado São Tiago Apóstolo, seu símbolo era a concha de São Tiago, que usavam como placa para comer e como tigela para recolher esmolas. Foi também o símbolo da vida emergindo das profundezas do mar onde a morte dominava

No mesmo ano em que Dante iniciou o seu caminho sobrenatural, o Papa Bonifácio VIII anunciou o primeiro Jubileu de Roma, atraindo multidões de fiéis de toda a Europa ansiosos por ir ao centro do cristianismo para reabastecer os vorazes cofres do Vaticano, convencidos de comprar desta forma, um pedaço do além.

Dante opta idealmente por começar em Jerusalém, não em Roma.

O poeta aventura-se, portanto, no Inferno, um abismo que se assemelha a um enorme funil invertido cujo círculo base, com Jerusalém ao centro, tem um raio equivalente à distância entre esta cidade e Roma, enquanto o ápice se posiciona no centro da terra.

A imagem de um abismo infernal, provocado pela queda de Lúcifer na Terra com a consequente extrusão da crosta terrestre nos Antípodas para formar o Monte Purgatório, também nos informa como Dante estava certo da esfericidade da Terra muito antes de Cristóvão Colombo. Os filósofos pitagóricos já haviam afirmado que os planetas eram esferas que se moviam no espaço, criando, em suas viagens, uma nota musical, a chamada Harmonia das Esferas.

A jornada de Dante tem como objetivo conquistar a Jerusalém Celestial após chegar à Terrestre. Isto é idealmente verdade, mas não só, pois há também uma confirmação precisa tanto na ficção poética como na construção cênica dos lugares da própria comédia. Conforme demonstrado por Robert John. o Paraíso Terrestre localizado no topo da montanha do Purgatório tem a mesma topografia da Jerusalém real: as distâncias e os lugares são os mesmos, a aparência do Monte do Templo é a mesma, assim como inúmeros outros detalhes. O Poeta, numa das suas alegorias maravilhosas mas subtis e ocultas, quis indicar com precisão um caminho composto por três etapas sucessivas: a Jerusalém real, a Jerusalém terrena, a Jerusalém celeste, em harmonia com a tripartição cíclica dos fenómenos naturais.

O ritual do grau XVIII da Maçonaria "Príncipe Rosacruz" diz: "os antigos Irmãos Rosacruzes, intrépidos naturalistas que sob o exterior mais ou menos sincero do altruísmo foram os promotores da investigação científica através da observação real, sob o pretexto da medicina eles viajaram pela Europa Ocidental durante dois séculos, reunindo os elementos que outros tinham para tornar frutíferos e espalhando a semente do método científico."

Não temos provas de que Dante fosse um adepto Rosacruz no termo comumente entendido hoje, mas a necessidade da viagem e da doação de sementes durante a viagem é a mesma. Que Dante foi iniciado numa seita esotérica é comprovado antes de tudo pelas suas obras, pela sua adesão ao Fedeli d'Amore e também pela presença de Mestres ao seu lado, que de vez em quando guiam os seus passos.

(Retirado de: O Inferno de Marcello Vicchio e O Inferno Esotérico de Dante de A. e G. Malvani).

propósito cada vez maior do que o simples conhecimento ou conjunto de dados. É

uma Inteligência Metafísica Superior que molda este mundo.

Na biblioteca da

velha guarda, livros estão empilhados por toda parte, junto com fotocópias com

parágrafos destacados em cores vivas. Esta cena caótica evoca imagens

dantescas, mas é também um exemplo do fervor obsessivo de um aprendiz dedicado

a encontrar a chave que tudo revela. Este aprendiz não precisa de nada mais do

que um livro e sua mente para alcançar uma rara compreensão que transcende os

limites da ilustração convencional. No entanto, vivemos numa era globalizada de

mudanças rápidas, onde a reflexão profunda sobre aspectos fundamentais da

existência é escassa. Isto teve um impacto nas instituições maçônicas e na

qualidade do ensino. O ensino é apresentado de forma fragmentada e superficial,

muitas vezes com características desconstrucionistas e rizomáticas, que parecem

depender apenas de preferências pessoais e ideológicas. Em muitos casos, carece

de apoio filosófico, científico ou mesmo místico, e baseia-se cada vez menos na

prática operacional. Neste contexto, aqueles que vão além e não se conformam

com os conceitos polissêmicos primários da “pós-modernidade maçônica” são

condenados no espaço público. Esses indivíduos são acusados ​​de não seguirem o

politicamente correto e de serem egocêntricos. Contudo, é importante lembrar

que aqueles que consideram o jejum místico como um mérito voluntário na busca

pelo ocultismo estão entrando na vanguarda iniciática a partir de uma fonte

algorítmica não artificial. Estão a afastar-se da maquinaria cibernética que

mapeia a nossa busca pelo eterno e pelo sagrado, algo que muitos ainda n

particular na vida após a morte, apenas na imortalidade da alma – que alguma

parte de quem somos continua de alguma forma após a morte corporal. A

reencarnação não é uma crença comum nas religiões ocidentais tradicionais, mas

pesquisas mostram que pelo menos um quarto dos cristãos acredita nela. Alguns

dizem que isso é uma contradição, enquanto outros encontram confirmação ou pelo

menos indícios da crença nas escrituras judaico-cristãs. A ideia também não era

desconhecida dos místicos judeus e cristãos, provavelmente devido ao contato

com a Índia desde a época de Alexandre, o Grande. Independentemente disso, o

ponto de vista de viver vida após vida tem implicações profundas, consistentes com

os valores maçónicos.

a maioria de nós deseja deixar um mundo melhor para os nossos filhos, aqueles

que acreditam na reencarnação também estão tornando o mundo melhor para si

próprios. Seja qual for o mundo que construírem, terão de viver nele novamente.

Não se trata apenas de uma passagem da tocha, mas de uma continuação do

trabalho. Contemplando esse ponto de vista, podemos nos perguntar – mesmo

hipoteticamente, se você não acredita na reencarnação – o que queremos fazer

nesta vida que gostaríamos de continuar na próxima, ou colher seus benefícios?

Que marca você poderia deixar no mundo de forma tão significativa que ser lançado

aleatoriamente em outra vida garantiria ser afetado por ela?

muitas chances, ou passos, para aperfeiçoar a pedra bruta, e nosso trabalho só

pode ser entregue depois de apresentarmos uma pedra que seja verdadeira e

quadrada. Esta é uma desculpa para ajudar na reforma dos outros e de nós

mesmos, considerando que poucos, se houver, estão além da redenção. E que

melhor maneira de sermos humildes do que saber que o nosso trabalho espiritual

é maior do que a nossa vida de solteiro. A Maçonaria, tal como a Arte Operativa

dos construtores de catedrais, ensina-nos que começamos o que outros terminarão

e terminamos o que outros começaram, abrangendo vidas e gerações. Não podemos

esperar fazer tudo durante os nossos poucos anos e não devemos lamentar isso

como uma deficiência pessoal. Quão estranho seria, no grande desígnio da

Deidade, que apenas devêssemos viver e morrer, quando propósitos mais gloriosos

exigem tempo voltado para a eternidade,

cultura YOLO (“You Only Live Once”) do libertino, ou do ateu materialista. Tal

como na crença na recompensa celestial imediata, aqueles que abraçam a

reencarnação não vivem para o momento, exceto como um prelúdio para um futuro.

O que fazemos agora tem consequências reais para o nosso futuro nesta vida e na

próxima (e na próxima).

ou mesmo uma em que já acreditamos. Ou talvez nos pareça estranho, mas o

sentimento deveria ser familiar às nossas crenças fundamentais, onde viajamos

“de vida em vida”. Ou talvez rejeitemos a noção de reencarnação, mas ainda

possamos aprender as suas lições. O poeta romano Sêneca diz: “Viva cada dia

como uma vida separada”. Cada dia, ou vida, apresenta-nos uma nova tábua de

cavalete, e mesmo que só consigamos ver o trabalho deste dia, sabemos que não o

começámos, e que continuará muito depois de as ferramentas de trabalho da vida

caírem das nossas mãos. E talvez as ferramentas estejam nos esperando novamente

pela manhã.

Platão, com sua sabedoria, nos convida a considerar a importância não só do nosso estado físico, mas também da nossa disposição mental e espiritual. Sua declaração “Deixe o profano na entrada do Templo!” não se trata de uma mera divisão entre o profano e o sagrado, mas um convite àqueles que buscam o conhecimento espiritual e a iluminação a deixarem de lado as preocupações materiais e superficiais da vida cotidiana.

O Templo Maçônico representa um lugar sagrado onde os maçons buscam a verdade, a iluminação e a harmonia espiritual. Esta frase de Platão vai além da simples separação entre quem está dentro e quem está fora. Representa uma reflexão sobre a natureza do acesso ao Templo e a qualidade do indivíduo que busca cruzar esse limiar.

A criação de um espaço sagrado dentro da nossa Ordem é um ato de grande solenidade e significado, que ocorre através de uma combinação de rituais de abertura e criação de símbolos no chão. Este processo transforma o ambiente físico em um local de profunda importância espiritual. Contudo, a verdadeira essência da sacralidade reside no desejo profundo de explorar as dimensões internas do conhecimento e espiritualidade.

A busca pelo conhecimento e pela espiritualidade é uma jornada interna que envolve a mente e o coração. Requer um compromisso pessoal de procurar a verdade, de explorar a própria consciência e de procurar um significado mais profundo na vida. É um ato de auto exploração e autoconhecimento transcendência, na qual nos esforçamos para superar os limites da nossa compreensão e nos conectar com a essência mais profunda do ser humano.

A verdadeira sacralidade é, portanto, uma conexão interna com o divino, com o mistério que transcende a realidade comum. É um desafio constante explorar as fronteiras do conhecimento e da espiritualidade, procurar respostas às questões fundamentais da vida e encontrar um significado mais profundo na existência humana. Portanto, embora os gestos rituais sejam importantes para a criação de um espaço sagrado, é essencial compreender que a verdadeira essência da sacralidade reside no desejo profundo de explorar as próprias dimensões interiores. É uma jornada pessoal rumo à compreensão e à transformação, um compromisso contínuo com a busca da verdade e do sentido da vida.

Platão, com a sua sabedoria, convida-nos a refletir sobre a dicotomia entre o profano e o sagrado, sugerindo que esta separação vai além de uma mera barreira material. Este desafio nos leva a explorar a dimensão mais profunda da nossa percepção e a buscar uma compreensão mais elevada.

A criação de um espaço sagrado dentro da nossa Ordem não é apenas uma questão de gestos rituais externos ou limites físicos. É um ato alquímico de transformação interna que requer uma atitude interna, uma disposição de mente e coração para entrar em contato com o sagrado.

Os símbolos e o simbolismo são ferramentas poderosas através das quais os seres humanos tentam dar sentido ao mundo e comunicar com o invisível. Esses símbolos atuam como uma ponte entre a realidade material e espiritual, permitindo aos humanos explorar o divino, o mistério e a transcendência.

A dessacralização é um processo complexo que envolve a interação entre instituições religiosas, mudanças culturais e sociais e as forças do Iluminismo. Não é simplesmente um resultado inevitável do progresso tecnológico ou da evolução económica, mas tem sido fortemente influenciado pelas próprias instituições religiosas, particularmente pelas Igrejas. As Igrejas têm desempenhado um papel importante na distinção entre o sagrado e o profano, criando uma clara separação entre a esfera do sagrado, associada à lei divina, e a do profano, ligada à lei natural e moral. Esta distinção tem sido frequentemente usada para consolidar o poder e a autoridade religiosa.

No entanto, as Igrejas também contribuíram para a dessacralização através da degradação das crenças e práticas espirituais das culturas indígenas e tradicionais, rotulando-as como superstições ou heresias. Isto enfraqueceu a sacralidade intrínseca destas culturas e levou muitas pessoas a abraçar uma visão de mundo mais secular.

A Era do Iluminismo minou ainda mais a autoridade das crenças religiosas ao promover ideais racionalistas e científicos, levando a uma visão de mundo em que a religião e o sagrado eram frequentemente vistos como irrelevantes ou mesmo hostis ao progresso humano.

O termo “sagrado”, derivado da raiz latina “sacer”, destaca a sua importância na compreensão das dimensões espirituais e culturais da humanidade. Pelo contrário, o termo “profano”, derivado da expressão latina “pro fanum”, indica aquilo que não está ligado ao sagrado e que permanece no âmbito da vida quotidiana e na esfera da liberdade humana.

A dessacralização é um fenómeno complexo que reflete tensões entre religião, cultura e poder ao longo da história. Apesar das suas raízes históricas, continua a ser relevante hoje, à medida que as sociedades contemporâneas lutam para equilibrar os valores seculares com a busca de um significado espiritual. A dicotomia entre o sagrado e o profano é uma característica definidora em culturas de todo o mundo. O sagrado oferece uma perspectiva transcendente e misteriosa, proporcionando orientação moral, propósito e uma conexão com o além-humano. Por outro lado, o profano representa o mundo cotidiano, a esfera em que os seres humanos vivem, trabalham e interagem.

A integração destas duas esferas é essencial para encontrar equilíbrio e harmonia na nossa existência. A dualidade entre essas dimensões oferece aos indivíduos a capacidade de vivenciar a plenitude da experiência humana, combinando a busca pelo significado espiritual com a ação no mundo cotidiano. O conceito de sagrado é universal e intrínseco à consciência humana. Isto sublinha a importância e a duração da procura do sagrado na evolução da cultura humana, demonstrando como é uma constante na procura da humanidade para dar um sentido profundo à existência.

Ao longo da história, muitas culturas desenvolveram práticas religiosas e tradições rituais para abordar o sagrado e celebrar esta dimensão misteriosa da experiência humana. Esta procura do sagrado não se limita às instituições religiosas organizadas; pode ser um componente significativo na vida de indivíduos de diferentes orientações espirituais ou filosóficas.

A dessacralização é um fenómeno complexo que reflete tensões entre religião, cultura e poder ao longo da história. Apesar das suas raízes históricas, continua a ser relevante hoje, à medida que as sociedades contemporâneas lutam para equilibrar os valores seculares com a busca de um significado espiritual. O Homo religiosus, o homem religioso, que mantém uma sensibilidade inata para o sagrado e o religioso, pode nunca ter desaparecido completamente. Esta sensibilidade também parece persistir no homem ocidental moderno, por vezes sem ser conscientemente reconhecido.

Esta ligação implícita com o sagrado e o religioso emerge através de um inconsciente coletivo, um arquétipo profundamente enraizado na psique humana. Esta sensibilidade permite-nos reconhecer facilmente as manifestações do sagrado e do religioso em culturas e épocas mais diferentes das nossas. Concluindo, a dicotomia entre sagrado e profano é intrínseca à condição humana e representa uma característica distintiva nas culturas de todo o mundo. A busca pelo sagrado na evolução da cultura humana demonstra como é uma constante nas pesquisas da humanidade para dar um sentido profundo à existência.

Carl Gustav Jung afirmou que “A religião é uma necessidade da alma humana, uma parte essencial de sua verdadeira natureza”. Este sentido inato do sagrado e do religioso é uma característica intrínseca do ser humano, uma busca pelo Absoluto que só a alma humana parece ser capaz de perceber.

O conhecimento não deve ser considerado como uma forma de ignorância em relação a outras culturas ou crenças religiosas, mas como uma oportunidade de aprender tanto com o Outro como com nós mesmos. Este processo de compreensão mútua pode ajudar a redescobrir as raízes profundas da nossa sensibilidade intrínseca ao sagrado.

A busca do sentido e do Absoluto, elemento fundamental do Homo religiosus, nos une como seres humanos e nos permite superar as barreiras do tempo e do espaço. Esta investigação permite-nos estabelecer uma ligação mais profunda com o universo e com os outros, promovendo uma maior compreensão de nós próprios e dos outros.

Este artigo foi compilado da revista Athanor onde o autor é identificado somente com as iniciais V.G.

longo dos séculos, é um tema sempre capaz de despertar em nós um certo fascínio.

Sabemos que as suas origens remontam à antiguidade, mas, as perguntas “Onde?

Quando? Como?” continuam ecoando à nossa volta. As mesmas que provocaram e

ainda provocam o surgimento de teorias com o objetivo de elucidar o mistério, ainda

que, nenhuma delas pareça ter atingido uma versão a ser considerada definitiva.

Uma história, tal como a da Maçonaria, envolverá em suas origens vários

cenários, cobrirá vários períodos, assim como, fará desfilar dezenas de

personagens e situações. Uma história da Maçonaria, sabemos, conterá em seu

desenvolvimento a absorção de uma variedade muito grande de influências. Assim

como, sabemos também, que as histórias construídas assim possuem suas

precariedades, não havendo como negarmos que ela possui ainda muitas pontas

soltas esperando ser amarradas por parte dos seus estudiosos. Sobram, portanto,

até os dias atuais, várias contradições e polêmicas que acompanham o conjunto

todo das muitas teorias e especulações que nasceram em torno das buscas pelas suas

origens.

Havia uma Loja Maçônica Referencia regional, em uma das capitais do Sudeste, que estava passando por um imbróglio temporal, por estar ainda sem seu Templo Físico Construído, após um período de ter –se mudado do Templo Original, em que trabalhava, para outro em sistema de compartilhamento, que em essência, não diminuía a pujança de suas reuniões presenciais, mas faltava aquela Egrégora nostálgica de outrora, da sede própria.

Trabalho árduo e penoso a construção material do Templo Maçônico, pois há inúmeros paradigmas a serem superados, tanto no campo material, como espiritual e é mister, que todos os amados irmãos estejam imbuídos nesse processo de reconstrução do Templo da Loja e sabemos, o quão financeiramente, isso impactaria nas finanças de muitos irmãos.

O Landmark de número 9, com sua redação doutrinária nos determina que : “Os Maçons se ‘energizam’ em Lojas Simbólicas.” Logo, toda a Loja deve os Irmãos congregarem e esta congregação deve se dar por conta da argamassa composta pelos 3 (três) elementos, sendo eles: “Paz, Harmonia e Concórdia” que unidos e misturados torna-se a “tríplice argamassa” que une os nossos trabalhos, que une nossas energias, e que une os nossos conhecimentos tirando-nos das trevas” Não só das trevas físicas, da ignorância, mas também das trevas do comodismo, do não compromisso com o programa e projeto de reconstrução de seu templo .

Sabemos ser árdua esta construção, pois, tal como a pedra nos chega imperfeita para ser polida e para tanto, necessário faz extrair-lhe as lascas irregulares com trabalho árduo e preciso, na firmeza do direcionamento da ponta do cinzel e com a batida precisa do maço nivelando-a, até que chegamos ao ponto de termos de usar novas ferramentas para darmos seu acabamento certo e chegarmos a sua perfeição. Estas novas ferramentas nos obriga a buscar mais conhecimento para o seu uso e domínio e ai, podermos extrair destas as percepções necessárias para a modelagem de nosso eu interior, tal como queremos dar ao acabamento da pedra bruta que nos foi confiada e que será utilizada na construção a prumo do Templo da nossa Maçonaria. Ai entra o esquadro que nos dará a medida certa dos seus ângulos retos, tais como a medida correta que devem ter nossas atitudes; o compasso para sabermos a amplitude que devemos e podemos dar a nossa obra; a régua para configurar a retidão de nosso caráter e nossas atitudes para conosco, com a família, com a sociedade maçônica e profana; a alavanca para que possamos multiplicar nossas forças, pois a construção feita, mesmo com a pedra já polida uma a uma, o seu manuseio é penoso demais para o trabalho de um só homem por mais aplicado que seja. Assim é nossa construção pessoal, moral e espiritual, pois para lapidarmo-nos temos que, na literalidade, tirar de nós as lascas dos vícios e das paixões que somos expostos no mundo profano, pois muitas vezes as atitudes profanas que praticávamos não são aceitas dentro da Nobre Arte causando-nos conflitos internos e por esta razão sabemos que isto dói na mente.

Rizzardo Da Camino, nos remete a uma profunda reflexão ao parafrasear sobre o tema em Epígrafe, Essa expressão é usada de modo simbólico e diz respeito ao trajeto que o Aprendiz deve percorrer até conseguir colocar-se diante do Altar, para contemplar a Deus. É a construção interior do grande templo espiritual, individual e coletivo, ao mesmo Tempo. Diz-se, também, quando uma Loja resolve constituir seu templo material, onde, como oficina, desenvolverá seu trabalho. A construção do templo interior individual deve iniciar-se com a seleção das pedras de alicerces, ou seja, escolher as pedras brutas que se prestarem ao esquadrejamento, para depois desbastar-lhes as arestas. Ao construírem-se os alicerces, devem ser empregados os instrumentos próprios da construção, e isso com conhecimento. Se o maçom não souber usar o Nível e o Prumo, as paredes que pretende erigir cairão e o trabalho terá sido em vão. O templo interior coletivo será a soma dos Templos individuais, onde serão convidados os Irmãos para, em coro, primeiramente louvar ao Senhor, e depois cultivar o amor fraterno. Na Cadeia de União unem-se como elos os Templos individuais no interior. O trabalho na oficina maçônica será global e coletivo. A construção ou a reconstrução interior do ser humano é o ideal da Maçonaria .

Após esse preâmbulo, retornamos à construção de nosso templo físico, material. O templo Maçônico não é uma Igreja, não é apenas um local de reunião, não é propriedade privativa de qualquer indivíduo. Ele enseja toda uma filosofia, toda uma simbologia e possui ainda, depois de consagrado, todo um esoterismo próprio, advindos das energias do macrocosmo.

Nossa loja é nossa casa, nosso centro de convergência de ideias e ideais, também representa o ponto equinocial do cerne de nossa integração como irmãos em verdade e em espirito. A ideia essencial de templo é e sempre foi a de um local designado especialmente para um trabalho considerado sagrado; num sentido mais restrito, o templo é um edifício construído e dedicado exclusivamente para ritos e cerimônias sagradas. Todos os templos antigos, qualquer que fosse o uso ao qual estivessem destinados, apresentavam esta característica comum de orientação, muitas vezes com maravilhosa exatidão. primeira magnitude (como Sirius, Canopus, ou a Estrela Polar, em certos templos egípcios). Quanto às três dimensões do Templo, podemos considerá-las até certo ponto equivalentes; tanto o Norte e o Zênite, como o Oriente, indicam o Mundo Divino dos Princípios ou domínio do Transcendente; enquanto o Sul, o Nadir e o Ocidente representam, de diferentes modos, o mundo manifestado ou fenomênico. A diferença baseia-se principalmente em que a direção do Oriente ao Ocidente refere-se à Senda da vida ou Caminho do Progresso; a do Norte ao Sul, à Lei dos ciclos, que nos aproxima alternativamente do domínio das Causas e dos Efeitos; e a vertical, ao Pai e a Mãe, de quem somos igualmente filhos, ou seja, às duas gravitações, celestial e terrena, que respectivamente atraem nossa natureza espiritual e material.

Também podemos ver nestas três direções dimensionais uma alusão aos três movimentos da Terra: de rotação (Oriente-Ocidente), de revolução (Norte-Sul) e de precessão (Zenite-Nadir): ou seja, as três dimensões dinâmicas do mundo em que vivemos. Concluindo, após essa explanação que ensejamos acima, só nos resta a olhar para dentro de nosso templo interior e vermos o quando ele precisa ser lapidado a cada dia, pois somos seres em perpétua construção em busca da perfeição evolutiva, sem esquecermos também de incluir nessa autoanálise a pergunta: “o quanto serei responsável pela construção do templo erigido para minha amada oficina??” Como sempre digo: Respondei com franqueza, a sua resposta não nos ofenderá.

TFA

Dario Angelo Baggieri

João Alexandre Pasqualim Filho

época de Tishrei e os doze, após uma longa caminhada vinda de Betel,

sentaram-se e relaxaram as margens do Mar da Galileia. E o dia estava se pondo

quando os doze se alimentaram e se acolheram ao lado do fogo. Certo momento, o

Mestre, ao terminar de tomar seu pão, notou que o mais novo dos doze não se

encontrava com os demais e resolveu procurá-lo. Pouco tempo depois o viu

sentado em uma rocha na base do monte. O discípulo, que era um dos mais amados

do Mestre, olhava para o lago e admirava o reflexo do firmamento no espelho

d’água. Foi então que um leve, porém firme toque de uma mão sobre o seu ombro

esquerdo o tirou do transe.

que faz aqui isolado de seus irmãos? Não o vi comer entre eles. Por acaso há

algo que o perturba? Disse o Mestre sentando-se ao lado do jovem.

O Simbolismo do Jogo de Xadrez

O jogo de xadrez presta-se a um interessante estudo simbólico. Basta citar dois exemplos célebres: o uso simbólico do tabuleiro de xadrez, na Idade Média, na bandeira dos Templários e um uso verdadeiramente esotérico, no caso do tabuleiro de xadrez relatado no centro dos Templos Maçônicos.

O tabuleiro é quadrado, dividido em quadrados pretos e brancos. Os quatro lados do tabuleiro representam as quatro direções e os quatro elementos. Outro número importante no xadrez é o oito. Cada lado é dividido em oito varreduras e o total das caixas é 8 x 8 = 64. O oito representa o octógono, figura intermediária entre o quadrado – a terra – e o círculo – o céu. Indica uma tendência espiritual em desenvolvimento, um estágio intermediário e o caminho do iniciado.

O tabuleiro de xadrez não é apenas a representação de um campo de batalha, mas, na sua divisão octonária, simboliza a elevação espiritual: um empurrão em direção ao espírito, em direção ao círculo, ao polígono com lados infinitos.

O tabuleiro poderia ser dividido em sete ou nove partes, mas num caso teria sido um jogo mais fácil e no outro mais difícil. Oito é uma espécie de número de equilíbrio entre um jogo muito fácil e outro muito difícil. Entre outras coisas, os índios, inventores do jogo, contaram oito planetas: mais uma ligação com o número oito.

Do ponto de vista macrocósmico, o tabuleiro de xadrez representa o mundo, enquanto do ponto de vista microcósmico é o mapa do espírito, em particular o espírito despedaçado do iniciado que se prepara para o desafio, uma mistura de preto e branco, luz e escuridão.

O jogo chegou à Europa graças à mediação persa e árabe. Originalmente a peça ao lado do Rei era o Conselheiro, mas na Europa transformou-se na Rainha, porque os peões foram assimilados a uma corte.

A passagem é significativa. A mulher tem um simbolismo próprio e preciso e pode ser relacionada à Sabedoria. O Rei, que representa o Eu, tem a Sabedoria ao seu lado. Uma característica interessante do jogo de xadrez - do ponto de vista simbólico - é a possibilidade de o peão conseguir chegar ao lado do adversário, transformando-se em rainha: uma espécie de jornada iniciática, na qual após uma série de testes chega-se ao conclusão da Grande Obra.

O tabuleiro de xadrez é um campo de batalha onde dois exércitos se enfrentam. Existe uma disposição inicial precisa a partir da qual partem as peças. Todos os possíveis desenvolvimentos futuros estão contidos no layout inicial: a partir do mesmo início, múltiplas batalhas podem se desenvolver.

Sendo uma criação humana, as possibilidades são infinitas, mas ainda vastas em número. Nesta ideia de que inúmeras possibilidades podem ser desenvolvidas a partir de um mesmo desdobramento inicial, encontramos um símbolo do desenvolvimento do cosmos: o Um inicial, o ovo primordial, tem dentro de si todas as possibilidades de desenvolvimento futuro, como o desdobramento inicial do xadrez.

No final do jogo as peças voltam à sua disposição inicial e uma nova batalha pode recomeçar, redescobrindo o conceito de ciclicidade.

(Retirado de: Alice no País das Maravilhas, de Vito Foschi