勇于敢则杀,
勇于不敢则活。
此两者,或利或害。
天之所恶,孰知其故﹖
是以圣人犹难之。
天之道,
不争而善胜,
不言而善应,
不召而自来,
繟然而善谋。
天网恢恢,疏而不失。
我们来看第一句。
勇于敢则杀,勇于不敢则活。
敢:冒然,莽撞。我们前面六十九章讲过,古时的敢,不是勇敢,而是冒然,莽撞的意思。而勇,才是勇敢的意思。
勇于敢则杀,勇于不敢则活,就是说,勇敢到什么都敢做的时候,就会招来杀身之祸了;而勇敢到还有所顾忌的时候,也许还能保全自己的性命。
我们说,本章一开篇,老子就大胆提出,要勇于不敢。和世人相反,老子强调的不是“勇于敢”,而是“勇于不敢”,这符合老子一贯的辩证思想,老子更喜欢讲述人们忽略的一面,讲述与共识相反的一面。
所以,我们说,有时候,更重要的是勇于不敢,而不是勇于敢。因为,人往往容易在自己最擅长和最熟悉的领域栽跟头,所以,善骑者毙于马,善水者溺于水。被马摔死的,往往是骑马的高手,而被水淹死的,往往都是游泳的老手。我们说,能够飙车出事的,往往是老司机,肆无忌惮的老司机;而刚上路的司机,一开始都是小心翼翼,如履薄冰的。
所以,真正的厉害的人,并不是我们说的勇于敢,而是勇于不敢。
此两者,或利或害。
这两者,有的有利,有的有害。
哪两者呢?就是“勇于敢”和“勇于不敢”,这两者。其实,以老子看来,它们本质没有什么不同,它们是同一个事物,只不过在发展的程度上不同而已。所以,低程度的勇,狭路相逢勇者胜,这样的勇,它就是是有利的,而高程度的勇,就是冒进,就是莽撞了,当然就是有害的了。
所以老子紧接着发问:
天之所恶,孰知其故﹖
老天所厌恶的东西,谁又能了解清楚呢?
言外之意,就是说,这些原因和缘故,作为天地中的人,是没办法了解的。
所以老子紧接着感叹道:
是以圣人犹难之。
因此,圣人也很难明白它的原因。
为什么老子要这样说呢?下面,老子就给我们介绍了这个天道,它在我们人的身上的四种具体表现:
天之道,不争而善胜
天道的表现,首先,不去争斗却善于取胜。
什么是天道?天道就是广大的自然之道。所以我们说,道法自然。因此,我们要行天之道,要处无为之事,要保守一颗谦卑和不争之心。
天之道,不争而善胜,其中提到了不争,而我们说,老子的道德经中,太多次提到了不争。
道德经第三章,不尚贤,使民不争;道德经第八章,水善利万物而不争……夫唯不争,故无尤;道德经第二十二章,夫唯不争,故天下莫能与之争;道德经第六十六章,以其不争,故天下莫能与之争;道德经第六十八章,不争之德;还有没有学过的道德经最后一章,道德经第八十一章,人之道为而不争。加上本章,一共七章八处提及不争。所以说,不争,是老子非常重要的思想主张。
而本章的不争,具体的又是,不争而善胜,通过这句话,我们就可以看出,老子的不争的真正目的了,它不是无为,而是有为,而是有为之后,并且可以取胜。
关键的来了,何以取胜?统观道德经全经,我们汇总一下,答案就是,首先克制自己的欲望,然后就是天时地利人和的谋划,最后,再加上一颗海乃百川,处下谦卑的胸怀。这些所有,加起来,才是不争而善胜的真正含义。
不言而善应
不用说话却可以很好的回应你。
什么意思,就是有的时候,最好的回应,除了语言,其它都是非常好的回应,比如行动的回应,比如结果的回应,比如事实的回应等等。
就像大道对你的回应一样,你看不到,但是有心之人都可以体会的到,因此,才会有人说,天道酬勤,才会有人说,天道好还。就像有句话说的好,只要你发出的愿望足够强烈,那么,整个宇宙都会联合起来帮助你。这正是肯定了你和宇宙的关联,你和大道的关联。
所以老子说,最好的回应,是不需要语言的,故不言而善应。
不召而自来
不用召唤它就会自动到来。
就像所谓的名利权情,都是不召自来,你越是挖空心思,机关算尽,越是很难得到,反而,你是若抱着要失去的心态,往往会意外得到它。
所以,人民对你的爱戴,下属对你的忠诚,别人对你的信任,这些都不是要来的,而是你的修为和作为,到了一定程度以后,不召而自来的。
繟然而善谋。
繟:这里读为“chǎn”,缓,舒缓的从容的。
繟然而善谋,就是说,从容无为而善于筹谋。
我们说,要想善谋,就要繟然就要放松,就要从容,才可能做到运筹于帷幄,做到妙算于天机。
所以,诸葛亮永远是羽扇纶巾,永远是气定神闲,而不是莽撞冒失,而不是手足无措的。
因此,繟然而善谋,也是得道者的外在表现之一。
天网恢恢,疏而不失。
万物所遵行的规则纵横交织,就像巨大的鱼网,虽然网眼稀疏,但是谁也无法从网眼中漏掉。
其实这句话讲的就是,大道的无的特性。什么叫无呢?就是它看不见,但又是无所不在的。就是说,自然的规律,无所不在,谁也不能违背,谁也逃不掉的。
这里我们需要澄清一个观点,就是,这世上真的有善有善报,恶有恶报吗?因为,与之相反,我们经常会听到,好人不长寿,坏人活千年。难道真的做坏人可以长寿吗?讲到这里,我们不得不说,这就是老子的大智慧。因为我们所谓的善与恶所谓的好人和坏人,都是我们作为人,一个主观的叫法。因为,在老子看来,根本没有善与恶之分,根本没有好人和坏人之分,因为,它们从本质上讲,都是同一个东西。我们只能说,天道有轮回,万物循道而行,否则,就会被大道抛弃,被大道碾压,当然,这其中也包括我们人。所以,老子在道德经第五章,一上来,就说,天地不仁,以万物为刍狗。所以,大道对待人就像对待万物是一样的,没有分别,没有偏见,没有干涉。没有所谓的善,也没有所谓的恶,只有所谓的人的道,能不能与自然的道,相不相合的问题。
所以,如果你还一直念念不忘人的善与恶,那么你就是还在浩渺的大道中,执迷于名,执迷于自己自定义的小的规则当中了。所以,首先在观念上,我们要破除自我的局限,破除人的局限,只有这样,才有可能与宇宙连接,才有可能行于大道,最终,合于大道。
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