每天10分钟 | 轻松学会道德经

信言不美，美言不信。

善者不辩，辩者不善。

知者不博，博者不知。

圣人不积，

既以为人己愈有，

既以与人己愈多。

天之道，利而不害。

圣人之道，为而不争。

我们来看第一句。

信言不美，美言不信。

真实的语言往往不动听，动听的语言往往不真实。

简单来说，就是如果你想听真话，而我们说，往往真话，说出来都不怎么好听，而你听起来好听的话一般都不是什么真话。

就比如，你看到一个人，长的挺胖，你开口就说，你长得不瘦啊？这是真话，但是就是让人听起来哪里不舒服，换句现在的话说，就是不会聊天了。这就是信言不美。

而美言不信，就是说有些话听起来很漂亮但是对于做事，其实根本没有什么用，就像拍马屁一样，都知道是拍马屁，但是对于拍马屁，却没有几个领导是讨厌的。就像乾隆一样，乾隆身边为什么会留一个和珅，是一样的道理，因为和珅说话听起来舒服，听起来受用，同样可以帮你做事，当然要用一个说话还好听的人了。

说到这里，我们会发现，本章的内容，还是沿袭老子一贯的思想，就是辩证的思想，一个事情正反两面来看，其实没有完全的对与错，只有你作为听者的取与舍。

善者不辩，辩者不善。

友善的人不愿与人争辩，喜欢与人争辩的人不友善。

就是说，一个人，对于自己的所作所为，自己的功过是非，是不进行争辩的。在这里，老子就是强调了不要言过其实，不要总是辩解，不要讲太多的话。

我们说，老子一直研究的就是人和自然的关系，放到现在，就有些像现在的科学家，但是我们涉及内容是宏观和哲学方面的内容。正因为比，老子更注重的是行动和结果，所以，他对言语的态度一直保持就是，要少说，甚至不说。所以老子说，多言数穷，不如守中以及行不言之教，大辩若讷，等等，都是在表达这一个意思。

知者不博，博者不知。

真正有知识的人，不会显示自己知识广博；喜欢显示自己知识广博的人，并不是真正具有真知灼见。

前面道德经第五十六章，有一句和这句话非常相近的一句话，知者不言，言者不知，还有前面的善者不辩，辩者不善，这三句话，其实都在阐释老子谦卑内敛的思想。你能你行，你厉害，但是你没必要拿出来显摆。

明朝第一大才子解缙，才高八斗，却恃才傲物，最终遭人忌惮下狱，最后埋进冬雪，被活活冻死。还有，杨修之死，杨修在曹操面前屡次卖弄学识，最终，曹操忍无可忍，将杨修斩首示众。所以，老子说，知者不博，博者不知，真正有学识的人，是不会炫耀自己的，而你整天在炫耀自己的学识，那么我们就会怀疑，你是真的博学吗？你是真的具备各方面的学识吗？答案显然是否定的。

圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。

积：积藏，保留。

既：连词。

连起来，圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多就是说，有道的人不保留什么财富，他都用来帮助他人，结果自己反而更加富有；他都用来赠送他人，结果自己反而财富更多。

越帮别人，自己越有钱，越给予别人，自己得到的越多。这个逻辑也非常容易理解，就是说，你如果能给越来越多的人带来足够多的价值，那么，你自己得到的也越来越多。道理非常简单，但是，能做到的人却非常少，最直观的例子，为什么世界上百分之二十的人，却掌握了世界上百分之八十的财富，是一样的道理。你一个流浪汉，不创造任何价值，所以，你勉强不被饿死；你作为一个公司的职员，为企业创造了部分价值，所以你得到了相应薪水；如果你是一个伟大企业家，你可以为成千上万的人带来了实用的价值，所以你获得丰厚的财富。

天之道，利而不害。

天之道，利益万物而不损害万物。

为什么要利而不害呢？因为老子说过，天道好还，世间就像一面镜子，你怎么对它，它就会怎么对待你。你利万物，你就是顺应了大道，那么你就是顺势而为，那么你就站到了台风口，那么你就很容易飞起来了，你的境界也就上去了。

明白了这个道理，做一切事情都开始变得通顺了。所以，你个人帮助了别人，那么和别人的关系就变得融洽，人脉就扩展了；一个企业帮助顾客解决了很多问题，大家就喜欢你的产品，那么你的产品才能有很好的销量；一个国家能够为百姓带来福利和支持，那么百姓才拥护和爱戴政府，国家才安定，社会才和谐。概括起来，我们能从大的方向，顺着有利的趋势去做事，不去逆流而上，不去增加它的阻力，顺从自然的规律，这就是老子说的，天之道。

紧接着，老子说圣人之道：

圣人之道，为而不争。

圣人之道，有所作为而无所争夺。

那么为什么要为而不争呢？我们说，站在这个能量场的角度，当你开始争夺，开始争辩的时候，那么，你就开始产生负能量了，那么你的能量就开始变小了，一个人的能量变小，当然就是向着不利的方向发展了，那么，疾病，灾难，挫折等也就有了可乘之机了，你就是背道而驰了。

所以，一定要为而不争，对待事情要豁达坦然，要不执着，但也不逃避。这才是一个稳健而成熟的心态。换句现在的话，就只有这样，你才能找到最好的自己，成为最好的自己。

如果你对这个世界充满恶意和仇恨，那么世界反馈给你的，也是冷漠和疏远；而如果你对这个世界充满善意和慈爱，那么世界将对你温柔以待。

好，我们今天就讲到这里，到此为止，道德经九九八十一章的全部内容我们就已经全部讲完了。道德经这本书常读常新，我们说林肯、丘吉尔，还有我们的毛主席都经常反复阅读道德经，所以希望大家有空可以多看看，多品品，而四哥品书的内容权当抛砖引玉，通俗入门的解读，希望大家不必过于拘泥和苛求。

接下来，四哥品书将给大家带来另一本经典名著，一直以来都有争议的一本书，一本被曾经封印两千年的旷世奇书，它就是鬼谷子。欢迎大家定时收听四哥品书，鬼谷子的讲解，下一节的精彩内容。

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小国寡民。

使有什伯之器而不用；

使民重死而不远徙。

虽有舟舆，无所乘之；

虽有甲兵，无所陈之。

使民复结绳而用之。

甘其食，美其服，安其居，乐其俗。

邻国相望，鸡犬之声相闻，

民至老死，不相往来。

我们来看第一句。

小国寡民。

最理想的社会是国家小、人口少的社会。

老子认为，小小的国家，挺好。其实老子在这里并不是强调一定要小，而是强调了一种状态，就是小国之后的安定祥和，小国之后的不尚武，不纷争的状态。

所以本章老子的基调，就是讲述了他眼中的理想社会的样子。小国寡民，是说国家的职能越来越少，而民众的品德越来越纯良。这样以来，治理大国，就像治理小国是一样的，所以老子前面说，治大国若烹小鲜。每个小的国家治理好了，那么到最后，邻国和睦，天下就太平了，百姓就安定了。

使有什伯之器而不用；

什伯：什，十。伯，百。什伯，泛指很多，多种多样。

使有什伯之器而不用，就是说，在这样的社会里，人们即使有各种各样的器具，但是他们却不怎么使用。

就是说，在这样的社会，由于人们内心极度富足，所以，人们不会贪求器物的大，不会贪求器物的奇。因为人们注重精神世界的富足，而不是物质世界的挥霍和享受。

使民重死而不远徙。

百姓看重生命而不向很远的地方迁徙。

就是说人们都知足常乐，无忧无虑，重视生命，重视内心的精进和修炼，因此对于身外之物，对于外界的追逐，就非常淡泊了，所以也就不会“远徙”了，不会随便搬到很远的地方去居住。

所以，老子接着说：

虽有舟舆，无所乘之；

舆：车辆。

虽有舟舆，无所乘之，就是说，虽然有船、有车，却无人乘坐它去远行他乡。

即使你的交通十分方便，人们也不会舍弃家乡去远途跋涉。为什么呢？人们衣食丰足，并且可享天伦之乐，何必要在外漂泊而忙碌奔波呢？

虽有甲兵，无所陈之。

陈：读zhèn，同“阵”，布阵。

虽有甲兵，无所陈之，就是说，虽然有铠甲、有兵器，却有人使用它去布阵打仗。

因为天下太平，国家和睦，这些东西现在根本用不上。很少有战争的发生，当然也就用不着这些兵器和作战的工具了。

讲到这里，我们会发现前面这几句，老子使用了非常有意思的句式，“使有……而不……”，“虽有……无所……”，什么意思，就是说，我们不是贫穷的什么都没有，不是科技就很落后，而是，即使有这些，但是我们的首要选择是，不用。言外之意，就是迫不得已，我们还是要使用的。这个意思老子在前面的章节断断续续都有透漏，比如兵者，不得已而用之，比如，取天下常以无事，等等，放到现在，这个就像我们关于核武器的态度是一样的，我们不主张动用核武器，但是，前提是，你得有核武器，否则，你就是没有实力的狂妄和自大，就没有任何威慑和说服力了。所以，如果你没有，那么你的结果，就是现在的伊拉克，就是现在的利比亚的下场，而反之，就会像现在的朝鲜一样，虽然是小国，弹丸之地，但是没有哪个国家现在敢轻易动武。就是因为他已经拥有了核武器。

所以，站在执政者的角度，老子一方面表明了自己对于外交，对于战争，对于用兵的主张，而另一方面，就不是对外的，就是对内治国，对于民生，对于百姓的生活，对于百姓的精神状态的美好期许。

所以，老子接着说：

使民复结绳而用之。

使人们的思想恢复到结绳记事时代的淳朴状态。

所以，并不是说老子想让时代倒退，而是老子对于人们精神状态的一种期望。人们自给自足，没有欺诈，没有掠夺，没有战争和压迫。

那么，达到了这种精神状态，民众具体生活的表现是怎样的呢？老子下面说：

甘其食，美其服，安其居，乐其俗。

百姓对自己所吃的食物觉得非常香甜，对自己所穿的衣服觉得非常美观，对自己所住的房子觉得非常安适，对流传的风俗觉得很有乐趣。

总之，就是人们对于吃，对于穿，对于住，都很满足，人们的幸福指数非常高，满意度非常高。对比现在，我们现在虽然生活水平比老子那个年代不知好了多少倍，但是，我们有些人却总感觉，不怎么幸福。为什么呢？因为，虽然我们现在物质生活相对来说是富足的，但是我们的精神生活，有时候确实极度贫瘠的，甚至是荒芜的。没有精神信仰，没有精神寄托，没有心灵归宿，只有通过外在物质的追求，来换得短暂精神的麻木，说实话，有些可悲，有些悲凉。

所以换句话说，你要求的越多，你的痛苦就会越多。能够简简单单的“甘其食”，简简单单的“美其服”，简简单单的“安其居”，也许，这些看似平淡无奇的事情，才是你在经历了风雨，经历了风霜之后，对幸福最简单而最直接的诠释。

邻国相望，鸡犬之声相闻

邻国之间能够互相望见到对方，能够互相聆听到对方的鸡鸣狗吠之声。

这里就是说明人们居住的很近，并不一定真的有狗叫，有鸡叫。只是老子对于当时人们生活状态写实的描述而已。

所有这些，形成的结果就是，人与人之间最后：

民至老死，不相往来。

往来：冲突，干扰。重点，这个不是礼尚往来的往来，而是冲突，而是摩擦，战争等意思。

民至老死，不相往来，连起来，就是说，两国的老百姓直到老死，最终不相互干扰，不相互争战。

所以，在这样的社会，在这样的国家，所有人都能够活到自然到老，都能衰老而死，所有人都能和平的活到老年才死去，所有人都能寿终正寝，都能安享天年。虽然物质不是极度富裕的，但是，由于精神和信仰的加持，由于高度和自然的融合，

就使得老子本章描述的这个小国寡民，达到了老子最理想的社会境界：道法自然，无为而治。

好，我们今天就讲到这里，欢迎大家定时收听四哥品书，道德经讲解，下一章的内容。

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和大怨，必有余怨。

安可以为善﹖

是以圣人执左契，而不责于人。

有德司契，无德司彻。

天道无亲，常与善人。

我们来看第一句。

和大怨，必有余怨。

与别人的重大怨恨即使和解了，也必定还会有遗存的怨恨存在。

那么具体什么叫和大怨？事实上有很多的理解，但是概括起来，主要有两种。一种是国家的角度，一种是个人的角度。

我们先说个人的角度，站在个人的角度，和大怨，必有余怨，就是说，对于个人人际关系的处理，不要采取过激的处理方式，不要让彼此之间的积怨产生太久，隔阂产生太深，否则，即使你后期采取了补救和缓和的措施，但是终究会留下难以愈合的伤口和受伤的痕迹。所以，说话不要说的太满，做事不要做的太绝，说的就是这个意思。

国家的角度，和大怨，必有余怨，就是说执政者对于已经造成的严重的冲突或者矛盾，如果只采取表面的敷衍政策，愚民政策的话，将一定会带来百姓内心的抵触和失望，从而给国家的管理带来了潜藏的隐患和危机。就像清政府的末期，中国几千年的封建社会的大厦即将倒塌，虽然慈禧太后实行了新政，并推行了洋务运动，想极力修补破损的大厦，但是无奈在封建社会的体制和思想的束缚下，慈禧的所作所为，注定只是临时抱佛脚的做法，也就是老子说的，“和大怨”的做法。封建社会阶级矛盾累计了几千年的积怨，终究还是要将束缚它的枷锁打破，去寻找更民主，更公正，更具有生命力的体制和组织。

所以，老子接着发问：

安可以为善﹖

善：好的，妥善的。我们说道德经中的善不单单指善良的意思。

所以，安可以为善，就是说，怎么做才是最妥善的呢？

老子给出了下面的方法：

是以圣人执左契，而不责于人。

左契：契，契券，古时用来借贷的凭据。古时的契约用竹片做成，分成两半，左边的这一片，叫左契，由债权人拿着，也就是出借方拿着。右边的这一片叫右契，由负债人拿着，也就是借方拿着。所以，左契，我们就可以理解成现在的借据。

所以，连起来，是以圣人执左契，而不责于人，就是说，因此，圣人拿着借据，却不向人讨债。

就是说，圣人广施恩德，很少与人结怨结仇，这个德行的表现，就像你虽然拿着借据，但是却不总去讨债一样。

所以老子紧接着总结：

有德司契，无德司彻。

彻：税收，赋税。

有德司契，无德司彻，就是说，有德的人就好像上面拿着借据的圣人那样宽容，无德的人就如同有些主管收取赋税的人那样苛刻。

就是说，对待同样一件事情你可以选择包容，选择不用刚强的方式解决，你也可以选择铁拳铁腕，选择严苛压迫。

这个就像前面我们说的关于曹操的故事是一样，曹操打败袁绍之后，曹操缴获了，大量曹军部将写给袁绍的投降信，这个的时候，曹操选择了一把火烧了这些信件，而不是论罪严查，而不是刑罚诛杀。所以，这正是老子说的“有德司契”，我有你把柄，但是我不与追究，就是为了树立自己宽大德行和威望。

所以，在看老子看来，你能够按照规章按照制度办事，你只算是“有智”的人，但是你能够不只是遵守所谓的规章制度，而能够通过不责罚，通过不强惩，就可以达到同样的目的，甚至能达到出奇的效果，那么你就是“有德”的人了。

天道无亲，常与善人。

天道无有亲疏之别，却永远伴随在有德行的人身边。

就是说，天道没有亲疏，但是却常常和善人在一起。这句话乍一看，好像是矛盾的，你既然都无亲无疏了，那你为啥还伴随在善人身边，而不伴随在他人身边呢？为什么呢？因为善人行事做事合道，按照道的规矩去做事，就好像天道伴随在他身边一样。所以，做一个善人，做一个有德的人，这样你就是行走在天道的人，就是一个自然的人。你的德行就像就像清风，就像春色一样，看似无情无爱，实则大爱如水，普照如光。

好，我们今天就讲到这里，欢迎大家定时收听四哥品书，道德经讲解，下一章的内容。

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天下莫柔弱于水，

而攻坚强者莫之能胜，

以其无以易之。

弱之胜强，柔之胜刚，

天下莫不知，莫能行。

是以圣人云﹕

受国之垢，是谓社稷主；

受国不祥，是谓天下王。

正言若反。

我们来看第一句。

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，

天下没有什么事物比水更柔弱的，然而在攻克这些坚硬强壮事物方面，没有什么东西能够胜过它。

为什么呢？因为：

以其无以易之。

因为对于水来说，是没有什么能够代替它。

什么意思？其实老子在这里，就是说明了水和大道一样，它的不可替代性。为啥老子会认为水就是不可替代的呢？其实是这里是指的水的柔弱但是可以战胜刚强的特性。那么，为么是水，而不是空气，或者是土呢？这里一方面是这些东西胜刚强的特性不明显，最重要的，就是在老子那个时代，五行学说是大家默认的，也就是说宇宙都是有这水火金木土这五种元素组成的，所以，符合有柔克刚的属性的，也就只有水了，所以老子说这个水，它在这方面，有它的不可替代性。

结合个时代和文化背景，我们就能理解老子思想的出处和内容了。而事实上，老子对水的评价是相当的高，道德经全书多处出提到水，并且水的特性的思想可谓一直延伸到全书的内容。最典型的就是水的柔弱的思想，而这个柔字，在道德经全书就出现十一处之多。

弱之胜强，柔之胜刚

弱的能够胜过强的，柔的能够胜过刚的。

而关于本句话的理解，站在太极的角度，可能好理解一下，就是最最刚强的东西，是需要柔弱的东西来克制的，就像太极图，阳的尽头是阴，阴的尽头就是阳。所以，刚强的尽头，就像阳的尽头，就变成阴，那么刚强的尽头变成柔弱了。所以，以强制强，以暴制暴，老子迫不得已是不主张的，因为老子认为，有些时候，表现出弱的，表现出柔的，它的结果，反而是胜过强的，胜过刚的。

举个例子，刘邦夺得天下之后，来了个，狡兔死走狗烹，被他分封的七个异姓王中，包括韩信在内，除了两个病死的，剩下的五个，全都被刘邦诛杀了。

而和韩信不同，萧何最终得以保全自己，为什么？萧何知道弱之胜强的道理。而刘邦不是不提防萧何，尽管平时萧何尽心竭力，尽职尽责，刘邦仍不放心，所以，萧何在后期，就开始装聋作哑了，开始故意毁掉自己的名誉，开始做一些贪污受贿，侵吞民田的事情。这样以来，刘邦才打消了对萧何的怀疑，萧何才得以保全自己。所以，结合当时的形势，结合当时刘邦的性格变化，也许，萧何的做法，才是他最明智的选择。

天下莫不知，莫能行。

这个道理天下没有人不了解，但是却没有多少人去实践。

就是说，这个道理，听起来容易，但是做起来就很难了。什么道理呢？就是老子上面说的，弱之胜强，柔之胜刚，也就是柔弱胜刚强的道理。

所以，基于此，老子针对执政者，给出了下面的结论：

是以圣人云﹕受国之垢，是谓社稷主

受：承受，承担。后面的受和这个是一个意思。

垢：污垢，引申为耻辱的意思。

连起来，是以，圣人云﹕受国之垢，是谓社稷主，就是说，因此，圣人说：能够为了国家利益而承受屈辱的人，才可以配称国家的君主。

这个就像蔺相如一样，我们说蔺相如由于出色的外交能力而声名大噪，作为打仗出身的名将廉颇就不服气了，认为蔺相如动动嘴皮子就做了上卿，所以要找机会羞辱蔺相如。而蔺相如选择一直忍让回避，因为他知道秦王之所以不敢进攻赵国，就因为赵国武有廉颇，文有蔺相如。如果他俩闹不和，就会削弱赵国的力量，秦国必然乘机来攻打赵国。所以，当廉颇知道蔺相如躲避自己的真实原因后，廉颇被蔺相如宽宏的大局气度所深深感动，因此，廉颇亲自登门，并且负荆请罪，然后二人冰释前嫌，齐心协力，共同报效国家，二人“将相和”的故事也被传为千年佳话。

所以，蔺相如这种为了国家利益，而承受暂时屈辱的行为，在老子看来，已经，可以做社稷主，做国家的君王了。

受国不祥，是谓天下王。

不祥：灾难。

受国不祥，是谓天下王，就是说，能够为了国家利益承受灾难的人，才可以配做天下的君王。

这里老子更进一步，不光是一个小小的国家了，而是，如果你想夺取天下，你首先要能承受一个国家发生的灾难，以此为基础，你才有可能取得天下。

崇祯皇帝说，朕非亡国之君，诸臣皆亡国之臣。亡了国，不是我的原因，就是你们这些大臣给弄的。殊不知这些大臣都是谁录用的？所以，崇祯皇帝，就是一个典型的亡国之君。国家发生了动乱，国家发生了灾难，没有担当，推卸责任，当然不配做天下的君王了。

所以，做君王的资格，不是你能不能享受的了君王带来的荣誉、带来的供奉、带来的好处等等这些有好处的一面，而是看你能不能承受，君王应该承受的国家的动乱，国家的灾害，被刺杀的风险等等这些有害的一面。换个说法，就是说，老强调的不是你可以受国之祥，而是受国不祥，作为执政者，你所需要的，一直都不是表面的虚荣和摆设，而是在关键时刻，你要具有实质的能力和担当。

正言若反

正面的语言往往外表上看上去却像是反说一样。

什么意思？老子在这里就是说，我的主张和思想，表面上看上去好像是错误的，其实是正确的，只要你仔细思考一下，你就会认同了。

就是告诉我们，许多事情，它都是相反相成的。比如老子前面章节提到的，大成若缺、大盈若冲、大直若屈、大巧若拙、大方无隅等等。

本来看上去是彼此对立的、互相排斥的，但在某些条件下，它们却具有了统一性，二者互相包容，互相渗透，形成了一个统一而不可分割的整体。

还是那句话，如果我们看见天上有一条龙，那么，老子，他一定认为天上有两条龙，因为，有一条看得见的龙，还有一条，是看不见的龙。

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天之道，其犹张弓乎﹖

高者抑之，下者举之；

有余者损之，不足者补之。

天之道，损有余而补不足。

人之道则不然，损不足以奉有余。

孰能有余以奉天下？唯有道者。

是以圣人为而不恃，

功成而不处，

其不欲见贤。

我们来看第一句。

天之道，其犹张弓乎﹖

天的道，大概就和张弓是一样的道理吧？

天道的展现，就像张弓，就像射箭一样。我们说，古时候，列子是射箭的高人，孔子也是箭道老师。那么，射箭与天道有什么关系？老子紧接着解释：

高者抑之，下者举之

箭向内向下降低，弓向外向上抬高。

什么意思？就是说，对于射箭，要想射得准，在高处的箭柄一定要压低，而在低处的弓身则要向上抬高。这样结合，才能瞄准目标，才能射中目标。

还有什么要求呢？老子接着说：

有余者损之，不足者补之。

弓身变弯，弓梢距离变小了，但是弓弦拉开弓的宽度却增加了。

就是说，你长长的这个弓身，在起作用的时候，你就要变短一些了，而你这个松弛的弓弦，在起作用的时候，你就要拉紧一些了。所以，弓弦紧绷从而产生强大的弹性力量，它的代价，就是弓身的纵身变短而得到的。

所以，老子总结出天道的道理：

天之道，损有余而补不足。

天的道是：减少有余的而补充不足的。

其实就是总结前面，就是说，自然的规律是减少有余的，来补给不足的。

这个就像一个水坑，如果里面的水太多了，水就会溢出来，就流走了；那么这些流走的水去哪了呢？它就流到旁边，这个还不满的水坑里面了。

举个物理学的现象就很好理解了。扩散运动，物理学中的扩散运动，就是说，物质总是从高浓度地方流向低浓度的地方，直到最后浓度均匀分布。

所以，高浓度他多出来的浓度，最终一定是要被稀释掉，来补给浓度低的，从而最后大家平均了。所以，老子说，天之道，损有余而补不足，其实，它正是老子关于天道的公平公正，天道的无亲无疏观点的部分解释和说明。

所以，老子的思想，许多内容和我们现代科学的许多发现都是一致的，甚至，老子有些思想，在现在看来，都是超前的。

好，说了天之道，下面老子笔锋一转，开始讲人之道：

人之道则不然，损不足以奉有余。

人的道却不是这样，它是剥夺穷人的财富或劳动成果，来供养富裕的人。

这个是老子对当时现实社会的描述，我们说，当时贵族阶级越来越富，下层百姓却是越来越穷，贫富差距就像贵族和贫民之间一道不可逾越的鸿沟。

为什么会造成这样的社会现象呢？这个其实和我们现代西方提出的马太效应如出一辙。马太效应，简单来说，就是说，凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。

所以，富人变得越来越富，而穷人变得越来越穷。

而这个效应放到地区的发展上，同样如此，所以，落后地区的人才会流向发达地区，落后地区的资源会流向发达地区，长此以往，落后的地区越来越落后，而发发达的地区越来越发达。

这就是人流的惯性，人的惯性，也就是人的属性，换句话说，这也就就是老子说的，人之道。

孰能有余以奉天下？唯有道者。

谁能把多余的财富拿来供养天下财富不足的人？只有得道的人才能做到。

言外之意，老子对人之道是不赞成的，老子更崇尚的，当然是天之道。

讲到这里，我们会发现，对比人之道和天之道，不难发现，人之道就是个人的、自私的表现，而天之道，就是公众的、无私的表现了。

那么又有谁可以做到天之道的事情呢？老子给出的答案是，有道者。也就是得了道的人，也可以说是老子一直说的圣人。

但是这样的人还是有的，比如汉文帝。汉文帝在位期间，曾三次下令减免百姓的田租，并且以身作则，生活节俭，使国家节约开支，使贵族生活得以节制。从而，有了后面著名的文景之治，有了当时中国空前的稳定和富裕。这正是什么？正是汉文帝将国家的有余，贵族的有余，来贴补了天下普通的百姓。

所以，汉文帝，是有道者，是可以“能有余以奉天下”的人。

是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

因此，得道的圣人做事情而不图报，功业有成而不居功，他不愿表现自己的贤能。

这是老子一贯的观点，就是，圣人不追求什么成功，也从没有要成为一个怎么样的贤人。前面讲过很多，在这里就不多说了。

我们本章的内容，到最后，我们来透析一下，站在道德经全书高度的两个关键点，就是天之道和人之道。我们说，治理国家，就是从人之道出发，然后，向着天之道的目标前进。而有意思的是，天之道只能作为一个目标，但是好像却永远也达不到，因为，人终究是人，终究逃不过人之道的约束。也就是说，只要有人存在，就会有贫富差距的存在，不可能完全财富相等，因为每个人的能力不同，最终，获得的财富就是不同的，那么问题就来了，那么为什么还要向着天之道的方向推进呢？就是说，为什么还要缩小平富差距，还要损有余而补不足呢？因为，推动这个方向前进的，不是个人，而是国家，而是社会，而是一个想团结更多力量的组织。换句话说，就是想要得民到心的上层或者统治者。

所以，回顾道德经全书的内容，我们发现，道德经，它的用途之一，就是帝王之书。我们不难看出，老子本章的内容，就是写给执政者的权谋，就是告诉他们，作为执政者，一定要通达天之道和人之道的真正含义，并且，能够找到天之道和人之道之间，一个最恰当的平衡支点。

好，我们今天就讲到这里，欢迎大家定时收听四哥品书，道德经讲解，下一章的内容。

如果你想系统地学习《道德经》九九八十一章的全部内容，欢迎扫描下方二维码，加入四哥品书的知识星球，三天内，不满意全额退款。

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人之生也柔弱，其死也坚强。

草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

是以，兵强则不胜，木强则折。

强大处下，柔弱处上。

我们来看第一句。

人之生也柔弱，其死也坚强。

人出生的时候，肢体都是柔弱的；人离世的时候，肢体就由柔软变得僵硬了。

我们说，这个道理很好理解，今天我们站在健康的角度来说，就是说，柔弱，有韧性是具备生命力，活力的特点，是人体免疫力强的状态。而强的，硬的，僵的，麻木的，等等，都是身体病态的状态。有句话叫筋长一寸，寿延十年。说的就是一个人的筋要有韧性，所以我们一般做锻炼，都要拉拉筋，包括瑜伽，很多都是锻炼柔韧性的。筋的柔韧性越好，某种程度上来说，你的身体越好。而你的身体一旦开始僵硬了，就是不健康的表现了，一旦硬了，就是僵化的了，就是血液不通了，血液不通就会冰冷，就会麻木，也就是生病了。

所以，婴儿一出生，浑身柔软的不得了，但是当我们最后老死，离开人世的时候，就变成冰冷的僵硬的尸体了。所以，老子说，人之生也柔弱，其死也坚强。

草木之生也柔脆，其死也枯槁。

草木萌芽生长的时候，其枝叶是柔脆的；草木凋谢死亡的时候，其枝叶就由柔软变得干枯而僵硬了。

草木和人是一样的，换句话说就是，有生命的万物都是一样的。都是由柔而至，而由僵而亡。

所以，结合上面的内容，老子给出结论：

故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

徒：同类。

故坚强者死之徒，柔弱者生之徒，就是说，所以，僵硬的事物属于死亡的一类；柔弱的事物属于生存的一类。

老子曾对弟子说，满齿不存,舌头犹在。意思是，牙齿很硬但它存在的时间不长；舌头很软，但它却能长久存在。所以，有些时候，表面上看起来非常强大的东西，不一定真的强大；而表面上看起来非常弱小的东西，其实也许可以战胜一切困难和险阻。

因为有了这个智慧，我们说，中国源远流长的文明才得以延续。我们说，世界的四大文明，古巴比伦、古埃及、古印度、中国，现存的，就只有中国的文明了。为什么呢？因为我们懂得示弱，懂得柔弱生之徒的道理，所以，才没有被灭族，所以才有了中华民族的灿烂文明。

而中国人强大的一点在哪里，就是你可以征服我的国家，但是你征服不了我的文明，就像曾经的

蒙古征服了中原，但却很难改变中国的文明一样。

所以，中国人，虽然表面上，有时候表现出对入侵者的柔弱，但是骨子里，却有一种对自己文化和文明的，执着的坚持和倔强。

是以，兵强则不胜

就是说，因此，如果用兵逞强于天下，就必然会被正义的力量打败。

所以，老子认为，用兵之道，不能倚恃强暴，不能穷兵黩武。因为一旦贪杀逞强，就会丧失民心，也就是我们说的失道寡助，终究会败落消亡。

所以，可以看老子对待刚强的态度，是反对刚强，是要戒刚强的。关于用兵本身，老子就是不主张的，你还用兵刚强，那么就更不对了，所以，这里也是老子的反战思想的一个补充说明。

木强则折

如果树木太强壮高大了，迟早会被砍伐或者折断。

太壮的树木，就是家具好的材料，当然就被砍伐了，而太老木头虽然不能做家具了，但是一碰就折了，也就是我们说的，成了朽木了。

树木和人是一样的，我们说老人最害怕摔跤，就是因为人一老，骨头就脆了，特别容易骨折，就像老的木头一样，腐朽了，就特别容易断开了。

所以，木壮则伐，木老则朽，老子在这里其实是再一次阐述前面，物壮则老，物极必反的自然规律和道理。

强大处下，柔弱处上。

强大的事物，总是处于下降的趋势；柔弱的事物，总是处于上升的趋势。

所以，遇到狂风暴雨，大树经常被吹断，甚至连根拔起，但是小草可以轻而易举地随风而动，毫发无伤。

因此，表面上柔弱的，其实有可能功能上却是强大的。就像水一样，虽然水总是处下，但是水却很强大。水滴可以石穿，水可以腐蚀金属，水可以滋养万物。强弱，不是表面就能看出来的，就像武侠小说里写的一样，往往一天到晚吹嘘自己多厉害的人，大多都不是什么高手，真正武功深不可测的，其实有可能，表面上他只是个扫地僧。

所以表面上的强大，其实是处下的局面，而表面上是柔弱的，其实反而是处上的局面。这个，其实就是天道的奥妙，就是自然界的奥妙。

因此，放到人的身上，就是告诉我们为人处世的哲学。如果你总是步步占先，总是事事争胜，那么你就是到了处下的局面，而如果你能够谦卑谨慎，能够宽大包容，那么你就是到了处上的局面。而在柔弱处上中，它就像你打开了新世界的大门，迎接你的，将会是海阔天空，宁静致远，还有空前的从容和释然。

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民之饥，以其上食税之多，是以饥。

民之难治，以其上之有为，是以难治。

民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。

夫唯无以生为者，是贤于贵生。

我们来看第一句。

民之饥，以其上食税之多，是以饥。

百姓遭受饥饿，这是由于统治者榨取税赋太多，因此百姓遭受饥饿。

我们说，四海无闲田，农夫犹饿死。所有的田地都种满了庄稼，都获得了大丰收，按理应该丰衣足食了吧？结果却仍是“农夫犹饿死”。你辛辛苦苦种出来粮食，却不一定有饭吃。这讲的是什么？就是朝廷的征敛重税，从而农民饱受剥削的不平等现象。而我们说，民以食为天，吃饱饭是刚需，当老百姓连饭都吃不饱的时候，那么就是一个社会动荡的边缘了。

所以，朱元璋就采取了广积粮的政策。我们说朱元璋也是个流氓皇帝，但是这个人极度聪明，他就采取了广积粮的政策，通过广积粮，减轻了农民沉重的纳粮的负担，同时还解决了自己军队的粮草问题。所以，百姓，更加支持和信赖朱元璋，所谓民心归顺，这就为以后朱元璋夺得天下，提供了坚实的基础和根本的依靠。

民之难治，以其上之有为，是以难治。

有为：繁苛的政治，统治者的妄为。

民之难治，以其上之有为，是以难治，就是说，人民难以治理，这是由于统治者恣意妄为，因此人民难以治理。

我们说，朝廷执政为己，杂税沉重，政令繁苛，百姓不堪其负，再加上朝令夕改，出尔反尔，那么百姓就对执政者失去了信心，民心涣散，自然就不服政令，难以管理了。而这所有，都是执政者的有为的结果。

从这里，我们可以看出老子的言外之意，就是他一直强调的，要无为而治。我们说，华为从2013年开始，任正非就是甩手掌柜的了，并自称自己就是个傀儡。那么，他做些什么无为的工作呢？就是通过他的讲话，通过他下发的文件，来输出华为公司的文化，来输出华为的影响。在限定好框架和规则之后，让员工最大限度的发挥自己的能力和才华。所以，做老板的，一定不要过度的有为，因为，过度的有为，某种程度上，就是管理的不自信，就是制约企业发展的绊脚石。

民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。

求生之厚：奉养过于丰厚奢侈。

民之轻死，以其求生之厚，是以轻死，就是说，人民不怕死而反抗统治者，这是由于统治者追求生活过分享受，把民脂民膏都搜刮净了，因此人民不怕死而反抗统治者。

这句话就是前面的民之饥导致的，因为我们说，一旦老百姓连饭都吃不饱，连衣都穿不暖，天下就大乱了，因为，饥寒起盗心。没有了基本温暖的保证，抢劫偷盗就产生了，作乱就产生了。如此以来，执政者如果仍然变本加厉，不知悔改，那么老百姓没有活路了，就像上一章讲的，民不畏死，奈何以死惧之。老百姓就只能赌上性命了。这就是最可怕的后果了。

讲到这里，我们换个角度，这个情况，放到企业管理里面，同样具有很强的借鉴意义。就是说，如果一个员工他都想离职了，那么，他是不害怕你的所谓的处罚的。我都不想干了，啥都无所谓了，就是最可怕的了。到了这个地步，管理基本就已经失败了，所以，我们在管理中一定要避开的情况和局面的发生。管理的底线就是，不要让员工的心死了，不要让管理者成为可悲的空壳。

夫唯无以生为者，是贤于贵生。

贵生：和前面的厚生是一个意思，厚养生命。

夫唯无以生为者，是贤于贵生，就是说，只有不把生活享受看得太重的人，才会比那些贪图欲望的人更胜一筹。

什么意思？统观本章内容，老子是讲治国之事。所以，这里的贵生，就是指站在人民的头顶上的贵生，是以剥削人民从而达到自己个人私利的贵生。所以，老子当然是极力反对的。所以，如果统治者如果想通过这种方法来厚生，那么结果只能是薄生了。

那么这里的无以生为者，它具体的内部含义又是指什么呢？对照前后文，我们会发现，就是前面三点。第一，不要百姓饿肚子，也就第三章里面说的，要实其腹，第二，要无为而治，也就是第二章说的，要处无为之事，第三，就是统治者自己不要厚生，要清静无为，要淡泊名利。做到了这三点，执政者就是做到了真正的无以生为者，

才有可能江山稳固，天下太平。

关于，最后这句话，夫唯无以生为者，是贤于贵生，这句话单独拎出来，也可以作为我们个人的修身的警言。就是告诫我们，物不可贪，欲不可纵，乐不可极，苦不可悲，去除情欲的围困，去除名利的烦扰，如此种种，方才是，真正的不贪生，真正的不怕死。

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民不畏死，奈何以死惧之﹖

若使民常畏死，而为奇者，

吾得执而杀之，孰敢﹖

常有司杀者杀。

夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。

夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

我们来看第一句。

民不畏死，奈何以死惧之﹖

如果百姓走投无路而不害怕死亡的话，那么统治者再用死罪来威胁百姓，还有什么用呢？

就是说，如果统治者对待老百姓异常残暴，人们觉得死活都一样了，那么还怕什么死啊！所以，如果到最后，造反是唯一可以求生的方式的话，那么就非常可怕了。所以，如果到达了这种地步，那么上面的人，就应该反省反应了。所以，孟子说，爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智。你爱护别人，别人却不亲近你，那么你就应该反省反省，自己的仁爱够不够。管理别人却管不好，你就应该反省反省，自己的才智是不是不够。所以，不要到了百姓连死都不怕的时候，才想起来去治理，因为，真正到了那个时候，就为时已晚了。

若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢﹖

奇：邪的，乱的。

本句话，连起来，若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢，就是说，如果你想让百姓能够安居乐业，而害怕死亡，那么在这种情况下，你就要对于那些故意造反或为非作歹的人，依据法律拘捕而惩罚他。如果这样，谁还敢故意造反或为非作歹呢？

什么意思？就是要杀一儆百，就是要杀鸡给猴看。这个意思，我们在这里并不想多讲，因为，反过来看，站在管理者的角度，我们更愿意强调前面的“使民常畏死”这句话，也就是说，如何才能使民常畏死呢？我们说，聪明的领导者，是会让跟随他的人，追随他的人，能够有无尽希望和无尽的前途的。这样的领导，下属是不愿意轻易离开他的，甚至，有时他是至死不渝的。因为大家都害怕因为违反制度而被开除，也都非常珍惜现在的生活或者工作，也是由于这个原因，大家才开始害怕触犯法律或者规章制度，才开始所谓的常畏死。

其实，讲到这里，我们来看老子本章的逻辑，还是非常缜密的，第一，不能弑杀成性，否则，民就不畏死了，严刑酷法，反而有可能激起民众的造反之心，进而孤注一掷，玉石俱焚。第二，也不能完全没有约束，而是只杀奇者，以儆效尤。而这个逻辑，和老子道德经全经的内容并不矛盾，老子主张无为而治，但是并不是没有一点点的有为，而是以无为而治为主，以此为前提，才出现了，迫不得已而战，迫不得已而杀，迫不得已而罚，如此而已。

常有司杀者杀

司杀者：专门管理杀伐的人。

常有司杀者杀，表面意思就是说，你犯了死罪就会有专门的人来行刑。

延伸开来，这就是一个比喻，这个司杀者，比喻天道，天道可以司杀，天道在人世间主宰人的性命。所谓天道好还，天命难违，就像上一章说的，天网恢恢，疏而不失。在大道面前，没有高低贵贱之分，没有人情面子可讲，众生一律平等。

而天道的司杀刑罚，也都是自然无为，毫无痕迹，就像春生、夏长、秋收、冬藏一样，它是依自然节度而行，虽然毫无造作，但却毫无偏差。

夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。

斫：读zhuó，砍，削。

夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，就是说，代替天道去主宰人的性命，这就如同不会木工的人去代替技艺高超的木匠砍木头一样。

就是说，这样做是不对的，因为君臣要各有其位，要各执其事。如果统治者自己去做执杀等有为之事，就是越俎代庖，乱了朝序了。所以，统治者应该处无为之位，做无为之事，不可乱序，不可居有为之位，去做俗应之事，因为这些就属于臣职的范畴了。

为啥老子不主张这样做呢？因为：

夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

所以不会木工的人，让他代替技艺高超的木匠去砍木头，很少有不砍伤自己手指的啊！

普通人拿着锋利的刀具去做高级木匠的活，肯定会不小心伤到自己。什么意思？专业的事，要找专业的人。换句话说，就是要术业有专攻，不要自己去挑战自己的短板。所以，刘邦做皇帝，张良制订计策，韩信带兵打仗，萧何安定百姓。如果刘邦实际去打仗，或者管理百姓，也许就没有历史的大汉王朝了。

所以，如果你一味的坚持要代大匠斫，那么你就只能伤其手了，也就是说，你就需要为此付出昂贵的成本和代价了。

所以，不代大匠斫，站在政治的角度是安全，站在经济的角度是节约成本，而站在管理的角度，则是最高明的领袖智慧。

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勇于敢则杀，

勇于不敢则活。

此两者，或利或害。

天之所恶，孰知其故﹖

是以圣人犹难之。

天之道，

不争而善胜，

不言而善应，

不召而自来，

繟然而善谋。

天网恢恢，疏而不失。

我们来看第一句。

勇于敢则杀，勇于不敢则活。

敢：冒然，莽撞。我们前面六十九章讲过，古时的敢，不是勇敢，而是冒然，莽撞的意思。而勇，才是勇敢的意思。

勇于敢则杀，勇于不敢则活，就是说，勇敢到什么都敢做的时候，就会招来杀身之祸了；而勇敢到还有所顾忌的时候，也许还能保全自己的性命。

我们说，本章一开篇，老子就大胆提出，要勇于不敢。和世人相反，老子强调的不是“勇于敢”，而是“勇于不敢”，这符合老子一贯的辩证思想，老子更喜欢讲述人们忽略的一面，讲述与共识相反的一面。

所以，我们说，有时候，更重要的是勇于不敢，而不是勇于敢。因为，人往往容易在自己最擅长和最熟悉的领域栽跟头，所以，善骑者毙于马，善水者溺于水。被马摔死的，往往是骑马的高手，而被水淹死的，往往都是游泳的老手。我们说，能够飙车出事的，往往是老司机，肆无忌惮的老司机；而刚上路的司机，一开始都是小心翼翼，如履薄冰的。

所以，真正的厉害的人，并不是我们说的勇于敢，而是勇于不敢。

此两者，或利或害。

这两者，有的有利，有的有害。

哪两者呢？就是“勇于敢”和“勇于不敢”，这两者。其实，以老子看来，它们本质没有什么不同，它们是同一个事物，只不过在发展的程度上不同而已。所以，低程度的勇，狭路相逢勇者胜，这样的勇，它就是是有利的，而高程度的勇，就是冒进，就是莽撞了，当然就是有害的了。

所以老子紧接着发问：

天之所恶，孰知其故﹖

老天所厌恶的东西，谁又能了解清楚呢？

言外之意，就是说，这些原因和缘故，作为天地中的人，是没办法了解的。

所以老子紧接着感叹道：

是以圣人犹难之。

因此，圣人也很难明白它的原因。

为什么老子要这样说呢？下面，老子就给我们介绍了这个天道，它在我们人的身上的四种具体表现：

天之道，不争而善胜

天道的表现，首先，不去争斗却善于取胜。

什么是天道？天道就是广大的自然之道。所以我们说，道法自然。因此，我们要行天之道，要处无为之事，要保守一颗谦卑和不争之心。

天之道，不争而善胜，其中提到了不争，而我们说，老子的道德经中，太多次提到了不争。

道德经第三章，不尚贤，使民不争；道德经第八章，水善利万物而不争……夫唯不争，故无尤；道德经第二十二章，夫唯不争，故天下莫能与之争；道德经第六十六章，以其不争，故天下莫能与之争；道德经第六十八章，不争之德；还有没有学过的道德经最后一章，道德经第八十一章，人之道为而不争。加上本章，一共七章八处提及不争。所以说，不争，是老子非常重要的思想主张。

而本章的不争，具体的又是，不争而善胜，通过这句话，我们就可以看出，老子的不争的真正目的了，它不是无为，而是有为，而是有为之后，并且可以取胜。

关键的来了，何以取胜？统观道德经全经，我们汇总一下，答案就是，首先克制自己的欲望，然后就是天时地利人和的谋划，最后，再加上一颗海乃百川，处下谦卑的胸怀。这些所有，加起来，才是不争而善胜的真正含义。

不言而善应

不用说话却可以很好的回应你。

什么意思，就是有的时候，最好的回应，除了语言，其它都是非常好的回应，比如行动的回应，比如结果的回应，比如事实的回应等等。

就像大道对你的回应一样，你看不到，但是有心之人都可以体会的到，因此，才会有人说，天道酬勤，才会有人说，天道好还。就像有句话说的好，只要你发出的愿望足够强烈，那么，整个宇宙都会联合起来帮助你。这正是肯定了你和宇宙的关联，你和大道的关联。

所以老子说，最好的回应，是不需要语言的，故不言而善应。

不召而自来

不用召唤它就会自动到来。

就像所谓的名利权情，都是不召自来，你越是挖空心思，机关算尽，越是很难得到，反而，你是若抱着要失去的心态，往往会意外得到它。

所以，人民对你的爱戴，下属对你的忠诚，别人对你的信任，这些都不是要来的，而是你的修为和作为，到了一定程度以后，不召而自来的。

繟然而善谋。

繟：这里读为“chǎn”，缓，舒缓的从容的。

繟然而善谋，就是说，从容无为而善于筹谋。

我们说，要想善谋，就要繟然就要放松，就要从容，才可能做到运筹于帷幄，做到妙算于天机。

所以，诸葛亮永远是羽扇纶巾，永远是气定神闲，而不是莽撞冒失，而不是手足无措的。

因此，繟然而善谋，也是得道者的外在表现之一。

天网恢恢，疏而不失。

万物所遵行的规则纵横交织，就像巨大的鱼网，虽然网眼稀疏，但是谁也无法从网眼中漏掉。

其实这句话讲的就是，大道的无的特性。什么叫无呢？就是它看不见，但又是无所不在的。就是说，自然的规律，无所不在，谁也不能违背，谁也逃不掉的。

这里我们需要澄清一个观点，就是，这世上真的有善有善报，恶有恶报吗？因为，与之相反，我们经常会听到，好人不长寿，坏人活千年。难道真的做坏人可以长寿吗？讲到这里，我们不得不说，这就是老子的大智慧。因为我们所谓的善与恶所谓的好人和坏人，都是我们作为人，一个主观的叫法。因为，在老子看来，根本没有善与恶之分，根本没有好人和坏人之分，因为，它们从本质上讲，都是同一个东西。我们只能说，天道有轮回，万物循道而行，否则，就会被大道抛弃，被大道碾压，当然，这其中也包括我们人。所以，老子在道德经第五章，一上来，就说，天地不仁，以万物为刍狗。所以，大道对待人就像对待万物是一样的，没有分别，没有偏见，没有干涉。没有所谓的善，也没有所谓的恶，只有所谓的人的道，能不能与自然的道，相不相合的问题。

所以，如果你还一直念念不忘人的善与恶，那么你就是还在浩渺的大道中，执迷于名，执迷于自己自定义的小的规则当中了。所以，首先在观念上，我们要破除自我的局限，破除人的局限，只有这样，才有可能与宇宙连接，才有可能行于大道，最终，合于大道。

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民不畏威，则大威至。

无狎其所居，无厌其所生。

夫唯不厌，是以不厌。

是以，圣人自知不自见；

自爱不自贵。

故去彼取此。

我们来看第一句。

民不畏威，则大威至。

威：镇压，威慑。

民不畏威，则大威至，就是说，如果人民不畏惧统治者对其压迫的巨大威力，那么人民对统治者反抗的强大威力就将暴发到来了。

古代的皇帝叫天子。那么天子最怕的是什么？就是天威，因为天威是难测的，天威是不可琢磨的。那么什么是天威？天威就是民威，也就是这里的大威。所以，皇帝最怕的是什么？就是老百姓造反。老百姓为啥要造反呢？因为朝廷的高压暴政。我们说，官逼民反，民不得不反。而反之，如果朝廷体恤百姓，无为而治，则天下太平，而国泰民安。所以，官与民，是不可分割的一个整体，斗则两伤，和则两益。你为人民服务，人民就拥护你；反之，你苛政猛于虎，你欺压人民，那么人民就会反对你了。

无狎其所居，无厌其所生。

狎：通狭，意为逼迫，侵占。

厌：这里读yā，压，压迫。

无狎其所居，无厌其所生，就是说，统治者不要侵占人民的居住之处，不要断绝人民的生存之路。

为什么不要这样做呢？为什么统治者不要这样做呢？就是因为第一句的的内容，就是因为，一旦民不畏威，则大威至。所以，暴政确实会让人害怕，但是，它却毫无威信，人们在心里是不服你的，所以，统治者最好不要这么做，最好不要无狎其所居，最好不要无厌其所生。

所以，老子接着说：

夫唯不厌，是以不厌。

第一个厌，同上，压，压迫。

第二个厌，厌恶。

夫唯不厌，是以不厌，就是说，只有不断绝人民的生存之路，所以才不会遭到人民的厌恶或反抗。

老子再次强调，统治者不要过分的压迫百姓，不要过分的逼迫百姓。

其实，客观的讲，我们说，道德经是帝王之术，所以就有权衡的意味在里面了，放到管理学，就是说领导者的威严，要把握一个度，最好的，就我们说的要恩威并施。

举个例子，我们说，曹操一向军纪严明，赏罚分明，而这些并不是曹操全部的用人之道，更重要的，就是如何做到恩威并施。官渡之战，曹操大败袁绍。结果缴获了大量曹操的部下，写给袁绍的投降信。我们说，若依法而论，这就是私通敌人，其罪当诛。这些人全部都该杀了。但曹操却没这么办，而一把火烧了这些信件，并下令，此事不予追究。我们说，曹操此举，稳定了人心，从而让部下从此更加效忠自己，甚至以命相报。

所以老子说，夫唯不厌，是以不厌，不要太过分，不要太过压迫别人，不要断了别人生路，而要赏罚分明，更要恩威并施，这样，别人才服你，别人才不讨厌你，才有可能拥护你，才有可能追随你。

最后，老子提出自己的观点：

是以，圣人自知不自见；

因此，有道的人具有自知之明而不自我表现才能。

啥意思？就是说，做领导，要有个领导的样子，不要每天轻浮的炫耀和卖弄。

你肚子里有学问，是你自己的涵养，而你每天不停的和别人显摆，那么，我们就开始怀疑你的学问了。所以，有学识当然重要，但是如果表现方式歪曲了，就是自降身价，就是自轻自贱了。

自爱不自贵。

具有自爱之心而不自我显示尊贵。

作为领导，首先要自爱。自爱，是最基本的，但是却有很少能做到。领导何谈自爱？放大自己的格局，放低自己的身段，爱戴自己的下属。假如你觉得世界都欠你的话，所有人帮你做事都是应该的话，那你就活的很可怜了。

自以为自己很重要，以为自贵是真爱，其实是错爱。其实，没有了你，组织照样运行，地球照样转，太阳照样从东方升起。

所以，真正的上下级关系应该是孟子说的，君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。你把我当手足，我就把你当自己人，你把我当草芥，我就把你当仇人。将心比心，投我以桃，报之以李。

最后，老子总结：

故去彼取此。

所以要效法有道的人舍弃后者而采取前者。

什么是前者，什么是后者么？前者就是自知，自爱，后者就是自见，自贵，连起来，就是说要自知，要自爱，而不要自见，而不要自贵。

其实就是给领导者画了个框架，哪些能做，哪些不能做。大了讲，告诉我们统治者的治国爱民之道，小了讲，告诉我们管理者的用人育人之道。

统览本章，不难发现，所谓天意即民意，所谓天威即民威，所以，老子就是要告诉我们，执政不要太苛暴，为官不要太跋扈，做人不要太嚣张。

好，我们今天就讲到这里，欢迎大家定时收听四哥品书，道德经讲解，下一章的内容。

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