俱舍論242 (分別業品第四)

定覺法師

染心壞他語，說名離間語，

非愛粗惡語，諸染雜穢語。

離間語，就是我們一般說的「兩舌」。以中傷、離間別人關係為目的所發的語言。當中需具四緣：

一、起染污心，就是生起挑撥離間的動機，

二、發壞他語，就是發出破壞他人的語言，只要你發出了這語言，不管是否達到那個目的，都構成妄語罪。

三、解了，聽我說話的人了解我所說的意思。

四、不誤發離間語。

此四緣中，前二緣頌文有所明示，後二緣則從之前引伸出來。

「非愛粗惡語」  

成粗惡語的業道，同樣具四緣。粗惡語就是惡口，簡單的說，以惱他為目的而發的語言，所以不論是否責罵，皆成粗惡語。四緣是：

一、起染污心，就是生起惡口漫罵的動機。

二、發非愛語，就是說出令人不愛聽的話，或冷嘲熱諷，使人聽了感到有點刺刺的受不了。

三、解了，聽的人了解說話的意思，確實是針對著某一人而且極粗顯惡劣的說話。

四、不誤發惡言。

具此四緣，就成就了業道。

「諸染雜穢語 」

成雜穢語的業道只需具備二緣。雜穢語就是綺語。這雖沒有特別的惡意，但說出來的話，沒有辦法令人生起智慧，如說戲言、空話、猥談等。這只需兩種緣：一是染污心，二是所發語言。

餘說異三染，佞(令)歌邪論等。

惡欲他財貪，憎有情瞋恚。

雜穢語的範圍是很廣泛，只要是異於前說的虛誑語、粗惡語、離間語的三種，所有以染心所發的語言，如佞歌、邪論等，都屬雜穢語攝。

「佞歌」是為動他情，以染污心作諸詞曲唱詠；「邪論」是一切不正見的所執言詞；「等」是指染心所發悲嘆，及諸世俗戲論言詞。

「惡欲他財貪，憎有情嗔恚。」

惡欲他財，就是屬於他人的錢財。別人的錢財，原屬別人所有，在道理上講，任何人所不可非理妄求的，但貪欲心特別旺盛的有情，見到別人有了眾多的錢財，就生起不正當的欲念，想方設法的，希望別人的財物，都歸我來受用，或者想用強力奪取，或者暗暗的去偷拿，以達到屬我為目的，像這樣的非理耽求的惡欲，名貪業道。

「憎有情嗔恚」  

嗔之所以成為業道，是對其他的有情，生起粗顯的憎恚心，欲給予他種種的逼惱或傷害，假定不是這樣的話，對自己發脾氣，或對非情生嗔，雖不能說是沒有過失，但因過失很輕，不能構成嗔業道。

撥善惡等見，名邪見業道。

此中三唯道，七業亦道故。

邪見，前面說過，就是撥無因果。例如主張是：無施、無報、無福、無善行惡行、無善惡業果報、無此世、無他世、無父母、無眾生生，世間無阿羅漢…

一、無施與，這是撥無可愛樂欲果之因；

二、無愛樂，無施悲田福、無施恩田福。

三、無祠祀，無祭天地之福。

四、無妙行無惡行，即主張無善惡業。

五、無妙行惡行業所感果異熟，這是屬於謗果邪見。

六、無此世間無彼世間，即無此世彼世。此世是指現在世，彼世，是指過去世及未來世。

七、無父無母，這主要的是謗沒有父母感子女的業。

八、世間無有沙門或婆羅門是阿羅漢，這是謗無聖者的邪見。

九、無正至，這是撥無滅諦的邪見。

十、無正行，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，此亦是邪見。

俱舍論241 (分別業品第四)

定覺法師

「欲邪行四種，行所不應行」  

欲邪行指人們基於貪欲、嫉妒、憤怒等負面情緒而產生的行為，這些行為常常無視倫理和道德，甚至違反法律、社會秩序等正當原則。這種行為容易引起傷害、紛爭和矛盾等負面後果，對個人和社會都有不良影響。

欲邪行或邪淫，在原則上，即使是自己的妻子，如果在非時、非處等行淫，同被計於邪淫之中。所以完成欲邪行

的業道，須具四個條件：

一、於非境行不應行，非境者，謂不適合之人與非人，不適合之人有十種：

頭三種是指：父母所護、兄姊所護、親裡所護。這三種是有其監護人的意思；

第四種是自護，是獨立者之意思；

第五種是法護，守梵行者；

第六種是自任，已私下自己定立婚約者；

第七種是衣物，他人之妾；

第八種是共誓，已完成婚約者；

第九種是有主，有所決定的夫或妻者；

第十種是作信，娼妓。

二、於非道行不應行，產門以外餘道。

三、於非處行不應行，如於寺廟、神社等。

四、於非時行不應行，如在妻懷胎時，飲兒乳時，受齋戒時，雖為夫妻，也以淫欲而被禁止。

染異想發言，解義虛誑語。

由眼耳意識，並餘三所證，

如次第名為，所見聞知覺。

成虛誑業道有四個緣。根據一般人們普遍的認識，說謊會侵犯他人的權益和信任，從而損害社會的和諧和穩定。在人際關係中，誠信和信任是基礎，而說謊會毀壞這種基礎，讓人們彼此之間產生猜疑和不信任，並引發各種糾紛和衝突。此外，說謊也會傷害自己的道德價值觀和良心，甚至引起心理糾紛和罪惡感。因此，說謊被視為一種不道德的行為。

一、於所誑境界異想發言。意思是，你所說的話與所知不符。例如你的所知是看到的，但你卻說沒有看到；你實際上是聽到的，但你卻說沒有聽到，這是第一個條件。

二、所誑者解所說義。從業道的角度，對方聽見了你的話後，不一定要相信你的話才構成惡業返，只要如果他明白你的內容，就有根本罪。

三、起染心。這裏所說的起染污心就是欺瞞心、想打虛誑語的心。

四、不誤。話沒有說錯。

假使對方不知道你在說什麼，那便沒有虛誑的罪，但是不是沒有罪？不是，因為有雜穢語的罪。

由眼耳意識，並餘三所證，

如次第名為，所見聞知覺。

經裡邊說講話有十六種，包括八種聖言及八種非聖言。

不見的說見、不聞的說聞到、不覺的說覺到、不知的說知，這些就是虛誑語。反過來，明明看到的說沒看到、明明聽到說我沒有聽到、明明覺到的說沒有覺到、明明知道的說不知，合共八種，這八種名「非聖言」，聖者不會說這些話的。

不見就是不見，不知說不知，乃至見說見，知說知，這個是聖言。聖者是如實語，這又是八種。

所以，十六種是八種非聖言，八種聖言，而虛誑語是十六種言裡的八種非聖言。

眼睛親證到的，看到的是「所見」，「所見」的是色境。耳朵親自聽到的是「所聞」，所聞的是聲境。意識所能夠證到、所了別的是法境，名「所知」。另外，鼻、舌、身三個識所證的名為「所覺」，所覺的是香境、味境、觸境。

鼻子所證到的是香，舌所證到的是味，身所證到的是觸。所以見聞覺知中，見是眼所證，聞是耳所證，知是意識所證証，覺是鼻舌身三個所證。

所以六個識裡邊，眼識、耳識、意識之外是鼻舌身，所以餘三是指鼻舌身三個識。

為什麼眼所證的叫所見，耳所證到的叫所聞，意識所證叫所知，而鼻舌身所證的境要合起來？

原因是前面三個識所證的境通三性，有善、有惡、有無記，而「鼻、舌、身」所對的境，「香、味、觸」，是無記的，所以說把三個合起來。

經部宗說的見聞覺知，範文圍跟有部不一樣。假使前五根，現量所證色等五境叫所見。現量是現前、當前顯現，當前是東西在面前，時間是現在，東西是顯現的，不像箱子裡邊擺的東西，你看不到。現量的「現」有三個意思，現量所証的是不加虛妄分別的直接由根境相對產生，就叫所見。

不管是色聲香味觸法，只要是從別人那裡聽來的東西，包括聖教量，佛所說過的話，不是自己親自証到的，都稱所聞。

前面的五根是現量，如果自己用心思以種種道理推度出來的六個境，包括色聲香味觸法，都叫所覺，這是由比量得到的。

意識的現量境，前面講的眼耳鼻舌身這五根的現量境是所見，而意識的現量境叫所知。第六意識，它也有現量境的，就是親自証到的，現前、當下不帶分別心的那些，就是所知。

經部的見聞覺知的解釋跟有部的不一樣。所以經部的要經部的義來解，有部的要有部解，兩個體系的說法不能混淆起來。

這是對經部的歸納，六根所對六境，眼耳鼻舌身意所對的色聲香味觸法，前面的原則定下來，自己可以推想。色聲香味觸，這五個境都能夠起見聞覺知。

第六境就是法境，因為法境不是五根的境，所以沒有「見」。「除見有三」，聞覺知這三種都可以有。

聞，傳聞的法可以知道﹔覺，推度的法可以知道﹔知，意識親自証到的現量法境，也可以知道。

意識的現量，假使眼睛看東西生成眼識，眼識之後隨即起一個意識，這個意識不分別的時候是現量﹔等第二念起了分別就不是現量了。在定中，意識也有現量境，定中的意識親自証到的定境，色聲香味觸法都可以，定中都是現量境。

俱舍論240 (分別業品第四)

定覺法師

「軍等若同事，皆成如作者」

如於軍隊之中，在多數人追殺某一人的時候，可能最後只有一人達其目的，但在《阿毗達磨論》的角度看來，其他參與者，雖然沒有直接殺害某人，但他們是具有同等殺人的惡業，亦即是一切皆成殺生業道的。若有由於他力逼迫而參加殺人的集團，如果立誓是為救護自己的生命，乃至命終亦不行殺，既沒有殺害的心，當也就沒有殺罪，但若進入後，因而即與他人具有同等的殺心，便是也就具有殺罪了。

「殺生由故思，他想不誤殺」

不獨佛教重視，如耆那教，亦極重視不殺生。殺生是在一切十惡業道中，惡行最重的。然而，若要完成殺生重罪，須具五個條件：

一、要先發欲殺生的「故思」，即先要故意地發起殺生的動機。

二、於他有情，「他」即不是自己，因為自殺是不成業道的，「有情」即不是非有情，因為斷殺非有情是不成業道的。

三、生起他是有情之想，「他想」不是自想，因為於他作自身想，殺了是不成業道的。

四、作殺「加行」，就個在偈頌沒有明示的，但亦是五個條件之一。加行，例如手裡拿著刀，然後走到被殺者那兒，準備完成殺生的事。

五、「不誤殺」，就是對想殺的這個有情，就唯殺這有情，不誤殺其餘有情。

那麼，誤殺是否也可說是完成殺生根本罪呢？

耆那教主張誤殺也成立殺生罪，理由是：如誤觸火同樣會被火所燒一樣。

但佛教並不認為誤殺也成立殺生的罪，因為佛教認為最主要的是動機，所以，即使自己不下手，但以殺意令人行事，如前所說，亦成立殺生罪。

頌文的最殺字，包括兩個條件：一是殺加行，二是不誤殺。

不與取他物，力竊取屬己。

欲邪行四種，行所不應行。

不與取，是盜竊或強取巧奪的意思。這是次於殺生的惡業道，亦為佛陀說得最煩瑣的惡業道。

據《五分律》說，比丘如盜竊五錢以上價值的東西，就被判為波羅夷罪。

如摩竭陀的阿闍世王制定，盜五錢以上的東西，處以死罪。然而盜罪成立的條件，如前所說殺生罪一樣，須要具備五個條件：

一、要由先發欲盜故思，即先要故意的發起偷盜的動機。

二、於他物中，不是自物，自己盜取自己的東西，不得算為盜罪。

三、起他物之想，如果以為那東西是自己的，就是取來也不成為盜罪。

四、作盜加行，從這兒走到盜取的那兒，完成偷盜的準備。

五、不誤而取，令屬己身。

五緣中的不誤、故思、他物想三者，是從前頌所流來的，在這兩句頌中，並沒有頌出，其餘他物及力竊取的二緣，是此半頌所明說的。

關於盜業，有很多可討論的，例如挖取地下的東西，犯不犯盜罪呢？

《俱舍》說：縱然是無主的，因伏藏物，是國王的，所以如盜取他，就構成了盜罪。

《婆沙》說：人民的所有權，僅是及於地上物，地下的東西，不屬人民所有，所以盜取者，如取地下的伏藏物，就對國王犯罪，因為這是國家的，但屬兩國中間的東西，如取的話，沒有輪王出世，還是判為無罪的。

所以，不單止地上的東西不可取，就是空中或地下的東西，也禁止盜取。

其次，關於盜取寺院塔廟的所有物，也為佛教所絕對禁止的，因為這是三寶所有物，持主雖沒有特別的私欲心，但若盜取，對於如來及眾僧，就成立盜罪。

四聖諦(二十九)

定覺法師

為什麼必須證悟空性？《如來秘密經》：

「如斬斷樹根，一切枝葉皆當乾枯；如是若滅薩迦耶見，一切煩惱及隨煩惱亦皆寂滅。」

這明示了斷樹根，枝葉枯。同樣，斷無明，煩惱盡，凡此唯依證空性的智慧。龍樹菩薩《寶鬘論》：「乃至有蘊執，爾時有我執﹔我執故造業，依業複受生。」

這是說，先有執著五蘊為實有的法我執，然後生起執著有情為實有的人我執，依著人我執起非理作意分別心，而起煩惱，煩惱生起即造輪回的善惡業，於是感得輪回生死。這就是輪回生死的流轉次第。

宗大師《正理海釋》：「諸苦由業生，業由煩惱生；煩惱分別生，分別戲論生；息滅彼戲論，即名得解脫。」

明白宣說了我的苦諦來自於我的業集諦，我的業集諦來自於我的煩惱集諦，煩惱來自於什麼？來自於戲論。此中，戲論是指人我執、法我執的顛倒見，就是無明我執，顛倒執取諸法為實有的無明我執，透過證空性的智慧予以息滅時，就是解脫。

解脫不是移民，不是換到另一個地方生活。而是透過以對治道把心垢斷盡，便是解脫。

俱舍論239 (分別業品第四)

定覺法師

「有情具名色，名身等處起」

業道的依處是什麼？它從哪裡產生的呢？它是從有情、從資具、從名色，還有名身等那些地方起的，這些是業道的依處。

所以業道所依的地方有四個：「有情」處；眾「具」處；「名色」處；「名身等」處。

這十惡業道裡邊，殺、粗惡語跟瞋恚，決定是對「有情」的，所以起的地方只是有情。雖然對非情也可以起瞋，罵它一頓，但這個罵非有情不是業道。或者他走路碰到一個樹枝，把樹枝打斷，業道也不成，因為對方不是有情。如果把一棵樹砍掉了，也不成業道，過失亦比較輕。但如是針對有情的，過失就重了，就是業道。所以殺、粗惡語、瞋恚，要對有情才能起的，而對非有情則不成業道。

第二個「眾具」，包括「有情」和「非有情」。凡是人家所享受的東西，假使是女人，是她丈夫所具有的，或者是沒有出嫁的女孩子，屬於她父母的，這也都是眾具。屬於人家用的東西，比如偷金銀，是物質的資具，也可以算在裡邊。假使偷貓、雞、狗、牛等，都是有情處。假如偷金銀，那是物質，非情。邪淫，決定是有情處，不是有情處不成業道，因為非情過輕。貪是通有情非情，無論是貪物質，還是貪有情，這兩個都能起貪業道。

只有邪見是從「名色」處起。邪見怎麼是名色處起？一切有為法，一類是物質的，一類是非物質的。非物質，就是受想行識，受想行識裡邊有「名」，講十二因緣的時候，把非物質的東西都以名來代替。所以用名色就可以包括一切有為法。

「色」是色蘊，名是其他的受想行識，非物質的蘊都包在名裡邊。一切因果都不離開有為法，有為法以名色包完了，一切因果都離不開名色。

再說因果是什麼？就是四諦。流轉的因果是苦、集二諦，還滅的清淨因果是滅、道二諦。邪見撥無因果，所以說是名色處，因果寄托在名色上，所以，當有人把名色的因果抹殺了，所以說邪見是從名色處起。邪見是撥無因果，因果是通過名色來表示的，所以說從名色處起。

虛誑語、離間語、雜穢語，這個所依處不一定是人，虛誑語什麼內容都可以有，那麼它從什麼地方起呢？

名句文身(聲音)。

我們說的話是包含意義的，這個意義就是名句文身，單是聲音，不詮表意義的，不叫名句文身。下雨的聲音不代表什麼意思，亦沒有名句文身，沒有虛誑的、離間的那些作用。

要能夠詮表意義、有一定概念的才是「名句文身」。虛誑語也好，離間語也好，雜穢語也好，都代表一定意義的，所以一定從名句文身等處起。所說各式各樣很多的謊話必依名句文身。等，就是名、句、文這三者。

俱死及前死，無根依別故，

軍等若同事，皆成如作者，

殺生由故思，他想不誤殺。

「俱死」，假使行殺的跟所殺的人同時死，或者是行殺的人死在前頭，所殺的人之後才死，這個行殺的人便沒有根本業道，因為他的身體，所依身已經調了一個。這一輩子的身體（殺人的身體）已經死掉了，另外換一個身體，中陰身也好，投生也好，是另外一個依止身，所以根本業道沒有。那沒有罪嗎？殺人的罪還是有，只是沒有成根本業道。

這便是「別依生者」，意思是說，殺生加行所依止的生命體，早已成為過去，現在雖有另一新的生命出生，但他未起殺生加行，不是殺罪所依止身，所以不可說他成殺業道，否則的話，那就太不合理了。

假使你一個炸彈丟過去，對方被炸死了，同時這個炸彈也把你炸死了，兩個人都死掉了，這是俱死，沒有業道，這是第一種。

「前死」，殺的時候，一刀砍過去，他還沒死掉，你卻被人家打死了，有沒有根本業道？也沒有。什麼叫無根呢？俱死也好，前死也好，沒有根本業道，但殺人的很重的加行罪是有的。

殺惡業道的根本業道的成立，究竟是由什麼而建立的呢？起碼需要兩個條件：一是殺生的加行，一是所殺的命終。在這兩者當中，缺少任何一個條件，都不得成為殺生根本。

俱舍論238 (分別業品第四)

定覺法師

殺生等身三口四這七個，有加行、有後起，這些的加行，可以說從三不善根生。而前面說的貪、瞋、邪見，這是意的三惡行，沒有加行和後起的，加行都沒有，怎麼說從三根生呢？

「彼無間生故，貪等三根生」

這兩句就是解釋這個問題。無間是指「等無間緣」無間生貪等三，所以說貪等，從三根生，前面有三不善根生起，做等無間緣，無間就生貪等三個業道，所以這也可以說貪瞋邪見從三不善根所生。這是從無間生來說是從三根生，並不是說它有加行，所以這個跟前面的意思有點不一樣。

再舉例，有的時候先起個貪心，跟著就生起貪的業道，是從貪生貪。假使先生瞋心，瞋心無間生貪業道，或者，從痴心無間生貪業道，這就是從瞋、痴。同樣，從三不善根貪、瞋、痴也可以生起瞋，也可以生起邪見，這都叫從三根生。

前面的念頭，這個等無間緣叫根，後面那個貪、瞋、邪見是業道，所以也叫從三根生。根與道兩個意思不一樣，所以說業道從三根生。說業道從三根生，身三口四好理解，意三業道，不好理解，這裡特別強調一下。

善於三位中，皆三善根起。

講善業道的加行、根本、後起。不善業道從貪、瞋、痴三不善根生，善業道怎樣生呢？

「善於三位中，皆三善根起」

善業道於三位中，根本、加行、後起，都是從三善根起。三善根要起同時起，因為它們都是有連帶關系的。無貪、無瞋、無痴，這三個善根都是「行相相同」的，可以同時起來。

十善業道，加行、根本、後起三位，因為是善的，那當然從無貪、無瞋、無痴這三個善根而起。三善根與三善業道，大家把它簡別一下，三善業道是無貪、無瞋、正見，三善根是無貪、無瞋、無痴。同樣，三不善根是貪、瞋、痴，三惡業道是貪、瞋、邪見，兩者有一點區別，不要混淆。

這十個善業道都是從三善根生的，無貪、無瞋、無痴它們的行相相同，要起就同時起來。所以都具足三個善根。

離開惡的加行、離開惡的根本、離開惡的後起，就是善的加行、善的根本、善的後起。舉個例，例如受戒，離開殺、盜、淫，乃至不非時食等等。羯磨師白羯磨，一共有一白三羯磨，前面一白及兩個羯磨的時候都是加行，到第三個羯磨說完的一剎那，這是根本，他的戒體生起來了，這時候的表、無表業是根本業道，從此便得了戒。

殺粗語瞋恚，究竟皆由瞋，

盜邪行及貪，皆由貪究竟，

邪見癡究竟，許所餘由三。

十惡業道是由貪、瞋、痴三不善根分別發起，而十善業道是無貪、無瞋、無痴共同發起。前面講過，並不是三根都能完成一切業道（究竟即完成），那麼，有那些是由確定的根來完成？

「殺粗語瞋恚，究竟皆由瞋」

殺是身業道，粗惡語是口業道，瞋恚是意業道，這三個事情決定是瞋心完成的。假使貪它的肉，要把它殺掉，開始的動機是貪，但是最後要殺下去的時候，決定是瞋心，如果沒有瞋心，就殺不下手。粗惡語也一樣，他罵粗惡語的當下，決定是以瞋心出發。瞋恚當然是瞋心，行相是一樣的。這三個業道，究竟的時候，都是由瞋心。

究竟是完成的意思，這個事情最後完成了。這是以什麼根來完成的呢？要完成這個殺、粗惡語跟瞋恚，決定要瞋心現前，如果瞋心不現前，這個事情完成不了的。

「盜邪行及貪，皆由貪究竟」

偷盜、邪淫跟貪，這是身業兩個、意業一個，它們的究竟，都是由貪心。前面說過，偷東西跟邪淫，也有瞋心發動的，因為對方是怨家，去偷東西，或者侵犯對方的妻女，這個動機是瞋心，但是究竟決定是貪心。做邪淫的當下，決定是貪心。這三個業道決定是貪心來究竟的。所以必定由貪心現前，完成這三個事情，如果沒有貪心，這個事情完不了的。如果沒有貪心，就不會偷盜或邪淫。

「邪見痴究竟」

邪見業道決定是痴來完成的。最上品的痴決定成邪見，所以邪見跟痴離不開的。邪見有的時候也很深刻，一些外道或者哲學家，有的思想很深刻，痴是痴痴呆呆的，什麼都不知道，兩者怎麼相關呢？這個痴，並不一定什麼都不知道，不正知、邪見也屬於痴的範圍。前面說過，外道的邪見，他要殺人祭天，這都屬於痴的一類，沒有智慧，也就是痴。最上品的痴決定成邪見，所以邪見跟痴並不是兩個互不相干的東西。

「許所餘由三」

十個業道裡邊前面講了七個，還餘下三個。餘下的虛誑語、離間語、雜穢語，三根都可以究竟，貪、瞋、痴都能完成。

菩提道次第親聞記(6)

至誠頂禮大恩上師佛菩薩！ 

親近上師

了解了上師要具備的條件要求以後，如果遇到了具足這些德相的上師，就要依止上師，聽經聞法，努力修學。

修學期間，可能會遇到多位德相具足的上師，那麼，是依止一位上師，然後靜心修學；還是說遇到上師就要去皈依，進而依止多位上師。這要怎麼選擇呢？

仲敦巴和桑朴瓦都是阿底峽尊者的弟子，各方面都很出眾。仲敦巴大師創立了噶當派，桑朴瓦大師教證具足，是大譯師，對佛教在藏地的傳播做出了很大的貢獻，但他們二位依止上師的方式卻截然不同。

桑朴瓦大師有很多上師，而且聽說哪裡有人講法，就會去聽。去見阿底峽尊者時，在半路上聽說有個居士在附近講法，他也要去聽。他的弟子都認為不該去，弟子們說：「以您的威望去聽居士講法，簡直就是自損身份。」桑朴瓦大師並說：「你們不能這麼說，我去聽的話最少也會有聽聞和隨喜的功德。」

仲敦巴大師正相反，他依止的上師只有五位，印度兩位，藏地三位，三十九歲以後，更是只依止阿底峽尊者一人。那麼，哪位大師的依師方式更可取呢？

有一次，博朵瓦和貢巴瓦兩位大師在一起時就說到這個問題，最後一致認為，對於剛入門的弟子，由於煩惱還比較重，看他人的過失多過看功德，對上師還沒生起足夠的信心，不能夠做到視師是佛，這種情況下，應該學習仲敦巴大師的依止方式，善知識少一點兒為好。

現在有些人拜了多位上師，聽幾堂法就認對方是師父，聽說有灌頂就去參加。對於初學者來說，這兩個都是大忌，很難有成就。初學者應該依止一位上師，按上師講的次第學修，方向選對了，路就不會錯。

一、如何親近上師

依止上師後，就要親近上師，首先要明白親近上師都包含哪些內容。親近上師主要包括三個方面：供養上師、侍奉上師、依教奉行。

1. 供養上師

供養是累積福德資糧最主要的方法，而供養上師尤為殊勝，因為上師是諸佛如來的化身，供養了上師，就供養了一切佛。

對上師的供養有三種：

財物供養：一切合法取得的錢財、物品都可以供養上師，但要根據自己的能力量力而行。另外，如果供物能讓上師歡喜，或者用自己心愛的物品供養會更好。這樣也會培養自己的捨心和對上師恭敬心，同時也是求得上師加持的好方法。

身、口、意供養：就是供養自己的身、口、意給上師。身為上師而行，承擔做事；口為上師而言，祈禱讚頌；心為上師所想，淨信恭敬、與師相應。

法供養：受密乘灌頂之後，已經和上師之間有了三昧耶誓言戒，所以應該如法精進修行，以修行的証量和利益眾生的實際行動，作為對上師的供養。

三種供養中，法供養最殊勝，身口意供養次之，財物供養最下。

2. 侍奉上師

侍奉上師其實也是一種身供養，廣論中稱為「承事」。「承」是承受、擔當的意思；「事」就包括了上師吩咐要做的大大小小所有的事，既包括協助上師弘法利生這樣的偉業，也包括了在上師身邊近前侍奉這樣的小事。

3. 依教奉行

學佛的目的就是為了去除自己的各種煩惱，為了解脫、成佛，親近上師也是為了這個目的。供養了上師以後，如果不認真修上師教的法門，就沒辦法解脫。所以，聽從上師的教導並依教奉行，是非常重要的。

另外，弟子遵照上師的教導修行，也是讓上師最開心、最高興的事情，是對上師最好的供養。

供養上師的功德

供養上師首先要知道供養的功德。供養了上師，就供養了諸佛如來。《勝樂金剛主續》中說：

「住在師身中，接受信士供。」

是什麼意思呢？是說勝樂金剛等四部本尊、諸佛如來，住在上師的身體裡，接受弟子的供養。弟子如果供養了上師，就相當於供養了四部本尊，也就供養了諸佛如來。上師接受了供養，就是諸佛如來接受了供養。所以，供養上師是積福報的大法門。如果只是供養了勝樂金剛，那麼只有供養一個本尊的功德；供養了釋迦牟尼佛，也只有供養一尊佛的功德。但是，如果供養了上師，就會有供養諸佛如來的功德！

《桑布扎續》是密宗無上瑜伽部的一部根本續，《桑布扎續》中說：

上師身上一毛孔，

福德勝過供十方，

眾佛菩薩之功德。

意思是說，供養了上師身上的一個毛孔，功德也勝過供養十方諸佛和菩薩。比如，即使是給上師身上的一個毛孔擦一點兒香油，功德都非常大。

密宗的法門成佛非常快，有很多原因，供養是其中之一。密宗的供養主要是供養上師，供養了上師，就有供養了諸佛如來的功德。小乘的供養主要是供養釋迦牟尼佛，大乘顯宗供養的是佛菩薩，供養了一尊佛，就只有供一尊佛的功德；供養了一尊菩薩，就只有供一尊菩薩的功德，沒有供養諸佛如來的功德。

（二）侍奉上師的功德

上師要做什麼，弟子幫忙去做，這樣侍奉上師，功德也非常非常大。藏傳《華嚴經》中說：侍奉上師具有不可思議的功德。

阿底峽尊者有很多成就很高的弟子，有個弟子叫阿尼絳曲仁欽，是個老人。他拜尊者為師時，覺得自己年紀很大了，學不到什麼佛法，好好侍候上師就夠了，就一直侍候了尊者17年，對尊者的飲食起居，照顧得十分周到。後來，在眾弟子中，他的定力和悟性最高。格西貢巴瓦曾說：「當時，阿尼侍奉上師，仲敦巴給上師當翻譯，我一心修禪定，但到後來，他們兩人的定力和悟性反而都比我高。」

格西霞惹瓦專門侍奉他的上師慬哦瓦。有一次清理灶灰，當他端著灰準備下樓倒掉時，在樓梯上突然非常清晰地悟出了一切經典要義，還有了許多不可思議的神通。

薩迦班智達寫的《薩班教言》中說：

數劫苦修般若行，施捨身首手足功，

師道剎那間圓滿，樂於供奉上師行。

薩迦班智達小的時候，跟隨自己的叔叔扎巴尖參學法。求上師瑜伽法時，扎巴尖參說：「現在還不能傳你上師瑜伽。」

他問：「為什麼？」

扎巴尖參說：「因為現在你只能把我看成是叔叔，不能把我當作佛菩薩看待，沒有這種信念，傳了也沒用。」

後來有一次，扎巴尖參上師生病了，薩迦班智達同時也受了風寒，扎巴尖參說：「我動不了了，這段時間你好好侍候我吧。」

就這樣，薩迦班智達雖然自己也很難受，但還是盡心盡力地侍候上師。三個月後，扎巴尖參說：「可以傳你上師瑜伽了，我得病是為了給你消業，現在，你的業障清淨了。」

傳法後，薩迦班智達精勤修習上師瑜伽，不久就精通了十明大法，親眼看見了文殊菩薩，並受到菩薩親身加持。

其實，佛菩薩無處不在，但是眾生看不見，為什麼呢？是因為眾生的業障重！侍候上師能很快消掉業障，就有可能看見佛菩薩了。

侍奉上師是一種比較容易得到成就的法門。侍奉上師時，要把自己的上師當作是佛、菩薩，才有加持力，當作普通人便沒有加持力。顯宗沒有上師瑜伽，只有密宗的法門才有。上師瑜伽的意思就是觀想上師和佛無二無別，上師和釋迦牟尼佛、諸佛如來無二無別。

這樣觀想後，因為把上師當作了諸佛如來，所以，如果供養上師一杯水，就相當於供養了諸佛如來一杯水，不只是供養了一兩尊佛。這樣，供養的一剎那都會有很大的功德，修行的一剎那都會消很多業障，積很大的福報。所以說，密宗的法門非常殊勝。

顯宗沒有這種法門。在顯宗裡，如果供養了阿彌陀佛，就只有阿彌陀佛得到了供養；供養了釋迦牟尼佛，就只有釋迦佛得到了供養。如果想供養諸佛如來，就要一尊一尊地供。所以，一般情況下，修小乘或顯宗的法門，如果想要累積很大的福報，必須要通過苦行。要經過很多苦行，甚至連自己的肉身都要布施給眾生，才有可能。

修密乘的上師瑜伽這種法門不需要經過苦行，也可以積很大的福報，消掉很多業障。

俱舍論237 (分別業品第四)

定覺法師

「加行三根起」

什麼叫三根呢？經裡邊說，殺由三種不善根發動，一種是貪生起的，一種是瞋生起的，一種是痴生起的。所以起七個業道，都有這三種。如何是殺生從瞋生，乃至邪見怎樣從貪生、從瞋生、從痴生呢？

三根就是三不善根，並非所有的業道都是由三根來究竟。究竟、圓滿這個事情的時候不一定是三根，但是加行的時候，是依靠三根來產生的。

加行可以從三根生，但究竟不是由三根生，只須其中一根便可。

「加行三根起，彼無間生故，貪等三根生」

十惡業道的加行，可以由三個不善根發起。加行生起的時候，如果發動的等起心是貪，就是從貪起；如果等起心是瞋，就是從瞋起，這是根據前面的等起心來說的。

從等起心(即加行)來說，從三根起。等起，要發一個動作，先有一個心生起來，這個心使它發動，同時善惡性是相等的，起一個善心，要拜佛，就拜下去了，心是善的，動作也是善的。

例如殺生加行，怎麼從貪生起的？有為了得它身分，要吃它的肉，要它的皮，要它的骨頭，比如說象牙，或者是麝香，為了得到它身上的東西而把它殺掉。或為謀財而害命，或為戲樂，如鬥牛，最後一劍把牛殺死，為了戲樂而殺生，這個是殘酷得很。

對怨家，起了極大的瞋心，要把他殺掉，這是從瞋生起的。

從痴起的，有些祠堂，就是那些鬼神廟，他們把活的馬殺掉祭天，以為這樣子是如法的，這個心就是痴心。

世間法跟佛教有點不一樣，國家訂的法律，可能認為把怨家除掉是好的，佛教說殺人是不好的，是惡業道。

波剌私那(伊朗)一帶有一種外道這麼說：「父母老病，殺得勝福，免困苦故。」這個外道很殘酷，說父母老了，又多病，苦得很，把他們殺掉，免得他們受苦，這是有福，是孝順父母。這個簡直難以理解。據說古代的社會有這樣的，父母老了，沒有用了，還受苦，早點死掉算了，把他們趕到深山裡邊去，讓他們死掉。

我們經常說要遇到善知識，不要碰到惡知識，也就是這個道理。你碰到外道之後，你還認為聰明，結果造了很多罪。鴦掘摩羅，他先是拜一個外道師，被這個外道師的女人看上。這個女人看他年輕，長得很端正，想跟他做壞事，鴦掘摩羅拒絕了。這個女人就在外道師面前說他壞話，說他如何調戲她，侮辱她等等。這個外道師就要害他，對他說：「你要修我這個道，很簡單，你要殺滿一千人，把每一個人的手指砍下來，用一千個手指，做一個項鏈，滿了你就升天。」這明明是在害他。但鴦掘摩羅很老實，他就去殺人。這個人氣力又大，人又勇敢，殺起來，人家都害怕，成了大災患，聽到鴦掘摩羅都害怕得逃走了。九百九十九個殺完了，第一千人，湊不滿了，人家聽過他名字馬上就逃了。最後他竟然想殺母親。這個時候佛知道了，佛有他心通，因為鴦掘摩羅過去有善根，佛就來度他。他正要殺母親的時候，佛遠遠地過來了，這個鴦掘摩羅畢竟有點孝心，他想現在有人來了，就不要殺母親了。他就追佛，向佛那邊跑過去。結果佛一步一步在慢慢走，鴦掘摩羅是一個很年輕有力的人，拼命追，總是追不上，後來跑得筋疲力盡，走不動倒在地下了。佛過來問他，鴦掘摩羅很老實，把他的事情都告訴了佛。佛給他說法，最後他也成道的。碰到外道師，差一點點把母親殺了，五無間罪成功不通懺悔。現在因為他過去善業的關系，雖然殺了九百九十九個人，但是佛的慈悲，教他懺悔法，他這輩子總算還是證了果。這個不是可以效行的，因為他有過去的因緣，才能夠懺悔得掉。

所以，碰到外道太可憐了，自己愚痴得不得了，被人牽著鼻子下地獄，甚至於無間地獄都會去。

有些外道說，有毒的如蛇、蠍子等，對人有害，所以殺了沒有罪。現在有很多人也有這樣類似的看法，這是外道的思想，有的人還贊嘆這些，那也成了外道。有的人又說，羊、牛、鹿，這些本來是給人吃的，殺了沒有罪。這都是從痴起的殺加行。

比如看到別人的財物便去偷，這是從貪起的。

從瞋起的，比如是一個怨家，你想讓他的財產受損，起極大的瞋心，把他的東西偷了，這樣起的加行是瞋心起的。

從痴起者，一些國王依據法律，把那些所謂惡人的財產沒收了，認為根據法律是可以做的，但其實這也是屬於盜，不與取，所以佛教裡邊很嚴格的。

比如婆羅門，自以為是從梵天生的，其他的都等而下之，屬於他們管的，他們是最高級的。還說，世間的財物是劫初的時候大梵天王賜給梵志的，梵志是婆羅門裡邊修道的人，後來這些梵志的勢力微弱了，因為卑族（所謂剎帝利、吠舍，做工商的）的侵奪，婆羅門受用的東西少了，但擁有權還是婆羅門的，現在的婆羅門的梵志，仍然覺得於世間的一切財物都可以去用，他們還認為這是天經地義的，實際上這是從痴起的偷盜。

邪淫由貪起的很普遍，對別人的妻子起了染污心，由貪心起邪淫。或者貪財，做了這些邪淫的事可以得到財。這是從貪起，貪色也好，貪財也好，都是貪。

對怨家很瞋恚，要讓怨家痛苦，去淫他的妻女，這是瞋恚心起的加行。

牛戒外道，他們是受牛的禁戒。牛戒怎麼持呢？跟牛一樣吃草吃水，不穿衣服﹔看到異性，碰到就可以交合，沒有親疏，這當然是不行的。

有人問佛，修牛戒將來感什麼果？佛說要是不犯戒，將來成就做牛的果。如果犯了戒，還要下地獄。

口惡裡邊，虛誑語等四種，是語的四業道，從貪、從瞋生的，根據前面的說法，自己可以配。

從痴生的虛誑語，這個要特別強調一下，很多人以為這是對的，實際是外道見。為什麼佛教跟外道不同？佛教是把一切因果看清楚的，一毫一厘都不差。佛的智慧把整個世界的因果網都看透了，什麼因得什麼果，什麼是正因，什麼是邪因，等等一切，都看透了，然後教化我們。

而外道卻沒有看透，他們經常看錯，邪見都是看錯的。他們怎麼說呢？或救己命，或救已財，遇到這些的時候可以打誑語，認為沒有罪。

這個在有的人聽來還認為有道理，為救命、救財打個誑語不是蠻好嘛？方便誑語啊。其實這個是外道見。佛，救自己的命，救自己的財的時候也不打誑語，只有救人家的時候，才開方便誑語，那是為了救人家而犧牲自己。

從邪見起的妄語屬於痴。大家受了三皈依之後，不與外道共住這一條很重要。因為跟外道共住，會不知不覺地會受他的影響。他的邪見你得到之後，舉心動念，都會做犯罪的事情。這些加行都是從痴生的。

還有其他的邪論、外道論，這些都是雜穢語。有的人要看小說，你想想看，外道論尚且是雜穢語，一般的小說都是雜穢語。所以真正的佛教徒，修行都來不及，這些東西當然沒有功夫看。如果為了度眾生，當然也可以看一看，但是目的不是欣賞文學，也不是欣賞藝術，是為了度眾生，悲心出發。這些東西，明明知道它是有害的，但是為了度眾生，勉強地去學一學，而且時間有規定的，三分學內，一分學外。

攝類學：辯論根本色

如果有人問，「根本色」與青、黃、赤、白任意一種顏色之間是什麼關係？我們應該立刻能想得出是三句關係。

如果有人認為：「是青、黃、赤、白四種顏色之一，但不是根本顏色。」

那說明他對根本顏色的建立都沒有明白，證明他還不明白什麼是根本顏色？如果他明白什麼是根本顏色的話，肯定知道青、黃、赤、白是根本顏色。因此，之前他們兩次討論顏色的道理都被破了，他們堅持的觀點也就站就不住腳、不成立。

上一次辯論的「反駁凡是顏色都是黃」，提到用「藍琉璃的顏色作為有法應是黃」作為反問。但立宗者還是有一種可能，就是他會堅持的觀點：「藍琉璃的顏色」作為「有法」，應是黃。即是他有可能把藍琉璃的顏色說成是黃色。 

即是最後他的「根本承許」是「凡是顏色都是黃」，所以「藍琉璃的顏色也是黃」。

如果他承許「藍琉璃的顏色」是黃色的話，我們就要用另外一種方式去辯：「仍以藍琉璃的顏色作為有法」，那我還得用「藍琉璃的顏色作為有法，應非黃色」， 意思是藍琉璃的顏色不是黃，因為是青色的原故。

這個理路跟之前的不一樣，上面的理路必須有一個「周遍」，但這個理不是以「周遍」的方式去破，這個破的方式是以直接了當的產生一個「反周遍」的理來破除它。

即是：凡是「A」就是「B」，稱為「正周遍」。而凡是「A」的就决定不是「B」，便是「反周遍」。

這裡用的就是「反周遍」，即：「凡是青色的都不可能是黃色」。「反周遍」產生在互相「相違」的情況下，比如，如果說瓶子和杯子是「相違」的，那凡是瓶子的，都不會是杯子。反之，凡是杯子的，都不會是瓶子。現在凡是青色的都不是黃色，凡是黃色的都不是青色，這就是互相「相違」的矛盾。 

所以，在破除對方時，可以用「正周遍」來破除他的錯誤觀點。也可以用「反周遍」的方法來破除他的錯誤觀點，所以現在這說： 「若根本許，以藍琉璃的顏色作為有法，應非黃色，是青色故」。就是利用「反周遍」去破除。 

但是，用「反周遍」的時候，必須留意是否符合你所辯論的事例，比如，「青色」跟「黃色」是反周遍，那「藍琉璃的顏色」就是青色。那青色便與「藍琉璃的顏色」是「同體」而不是「返體」。簡單地說，「藍琉璃的顏色」就是青色。因為它就是青色，所以用青色的理可以破除「藍琉璃的顏色」是黃色。 

所以我們完全可以說：「藍琉璃的顏色不是黃色，因為是青色。」

凡是青色的都不可能是黃色、凡是瓶子都不可能是杯子。喝茶喝咖啡用的是杯子，不是瓶子。理路就來了，因為它是杯子不是瓶子，瓶子和杯子是「相違」的，可以用這個方法去破除他們所成立的錯誤觀點。

「鍵盤俠」

有一個詞叫「鍵盤俠」，意思是在網上佔據道德高地，發表「個人正義感」，看到網絡上別人的所作所為，認為別人做得不夠好，就發表評論指責別人，要求別人應該怎樣做，而且提的要求非常高，一般人根本做不到，當然包括「鍵盤俠」自己。這種人被稱為鍵盤俠，就是說，他們只能發表言論，振振有詞地批評他人，但現實生活上，自己卻什麼事都做不到。

其實日常生活中，很多人會高要求別人，低要求自己，比如，看到別人寫字，就批評對方寫得不好，甚至當面批評，弄得非常難堪。可是他自己呢，根本不會書法，寫也寫不出來，卻要雞蛋裡挑骨頭，喜歡批評比自己強的人，這是為什麼呢？就是嫉妒心在作怪。

學佛人要注意自己日常生活上的三種不良心態：嫉妒心、競爭心，輕蔑心。這三種心的對象是不同的：嫉妒心的對象是比自己強的人，競爭心的對象是等同於己者，輕蔑心的對象是低於自己者。

這三種心態我們都需要杜絕的，因為它們的禍害極大，不論是初學，還是修學了數十年，也應注意自己的言行舉止。有些人雖說進入佛門時間長，但沒有遇到宗喀巴大師的菩提道次第教法，亦沒有遇到引導善法的善知識，或者沒有珍惜學修佛法的機會，所以生活上，還是在以前的老路上走，容易產生各種煩惱，並且將所有的錯誤都推到除自己之外的別人身上。但靜心想一想，既然自己都做不到，為何還要求別人做得到呢？換位思考，若別人高要求你，你會不會覺得委屈？

佛法與世間法是相違的，作為學佛人，需放棄一部分世間經營，將主要精力用於學修佛法上面。我常對我的某些弟子說，雖然外人看來，你們在世間法上不是成功人士，但是從長遠來看，我覺得你們目前放棄了世間法的經營，僅維持生活所需的情況下將主要精力放在學修出世間法上，所以你們才是最聰明的，沒有浪費暇滿人身，給自己創造了一個美好的增上生，這比起將所有精力放在經營世間八法上面好太多了，可以說非常值得。

我們學佛，就要修改自己的缺點和毛病。修的是外表嗎？不是，修的是心，只要心修正了，外在的行為自然而然轉變，我們需要的是質的改變。比如，與人為善、安貧樂道，做到並不容易，為什麼呢？俗話說「人善被人欺」，但是若能修好忍辱法門，那麼無論遇到任何困難和挫折，你的心態不會受到任何影響，這就夠了。

我們無始以來，都在無明我執的掌控下，受我愛執的指揮，一直執愛自己，無視他人的感受，這種錯誤的執念陪伴了我們生生世世，如果不去干涉、糾正的話，它會一直操控我們的三門行為，直至把自己拖進地獄之中。怎樣擺脫無明我執的系縛呢？唯有聞思修佛法，依法實修，方能打破無明我執。遮退無明之後，自心會得到真正的安樂。

解脫輪回束縛，不是一時三刻就能實現的，需要學修佛法中的增上三學：戒學、定學、慧學。初學者應先學修共下士道，在此基礎上學共中士道、然後再來上士道。要明白共下士道和共中士道都是上士道的支分、前導。法王索南嘉措：「雖演說三士，但此中需要了知，下二士納為上士道之引導支分，而不是引導進入僅為獲取諸有圓滿的正下士道和僅為自利獲得輪回解脫的正中士道。與此二種道共同的部分為上士道之引導加行，然后引入上士道之正行中。」

所以，修學佛法需按部就班，循序漸進。有些人下士道都沒有認真學習，直接選擇學修空性和密宗，那就相當於蓋樓房地基卻是豆腐渣工程，肯定會轟然倒塌，後果不堪設想。

所以，我一直強調我的弟子們重視學習道次第及理路思維，鼓勵大家研討，都是為了各位能打好地基。