“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”
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第六讲 问答双泯，隐道乎昆仑
妸荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几阖户昼暝，妸荷甘日中奓户而入曰：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，曰：“天知予僻陋慢，故弃予而死。已矣！夫子无所发予之狂言而死矣夫！”弇吊闻之，曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋毫之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道，而非道也。”
于是泰清问乎无穷曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾不知。”又问乎无为，无为曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有数乎？”曰：“有。”曰：“其数若何？”无为曰：“吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。”
泰清以之言也问乎无始曰：“若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？”无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”于是泰清中而叹曰：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？”无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。”无始曰：“有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初，是以不过乎昆仑，不游乎太虚。”
说得热闹的绝非是道
“妸ē荷甘与神农同学于老龙吉”，庄子的文章读起来都很美，光这些人名就会让人联想这些都是高道之士，都是隐士啊！当然除了神农，神农是中华民族的老祖宗，还在黄帝之前。他又是中医的祖师爷，神农尝百草而作《神农本草经》。他们都同学于老龙吉，当然，神农还是有点偷懒，“隐几阖户昼瞑”，经常大白天把门关着，把桌子一摆睡大觉，就是我们现在说的睡“回笼觉”。到了中午的时候，“妸荷甘日中奓zhà户而入曰：‘老龙死矣！’”妸荷甘“奓户而入”，把门推开就说：“哎呀！不好了，师父老龙吉去世了！”
“神农隐几拥杖而起，嚗bó然rán放杖而笑”，神农一听到师父去世的消息，马上往茶几上一靠，拿起手杖站了起来。“嚗然放杖而笑”，神农这个人还是很有道气，听到师父死了，先是一惊，然后是开怀一笑，“曰：‘天知予僻陋慢，故弃予而死。’”说：“老天爷知道我这个人，有点荒诞、怠慢、拖拉、学道不精进，所以老师就弃我而去了！”去了就去了吧。
“已矣！夫子无所发予之狂言而死矣夫！”是说师父在走的时候连一句话也没有留给我们。我们跟了你老人家几十年，你还是应该把道给我说一二句嘛，怎么就这样走了呢？想当年离欲老和尚走的时候，很多人都有意见。为什么有意见？说他老人家活了一百多岁，带了那么多徒弟，怎么不传些真经，不传些修道的秘诀，不传些养生的秘诀，怎么就走了呢？只有我心里明白，我说：“他老人家神通广大活了一百多岁，走了就已经给你们传了密法了，人都是要死的，这个就是他给你们传的大道，破除大家对师父的迷信。”神农也有这种感觉，师父他老人家怎么没有留一句话就走了呢。
“弇yǎn堈gāng吊闻之，曰：‘夫体道者，天下之君子所系焉。’”“弇堈吊”是更高明的人，他说：“体道，天下的君子哪个不想追求呢？每个人都想追求。”在座的各位，包括外边还有更多的人，寺院里的、道观里的，还有若干居士都想求道。我见过不少老先生，除维摩精舍那几位外，还有王云舍、李尔余、吴伟楼等，这些老先生们几十年来，乃至终生对道的执著追求精神，是极为感人的。
“今于道，秋毫之端万分未得处一焉”，“今于道”，我们世间，包括佛菩萨、太上老君、种种道人所讲述、所描绘的“道”，的确是“秋毫之末”的万分之一都没有达到。就用释迦牟尼佛的话说，说法四十九年，谈经三百余会，说了三藏十二部，但是，不过如恒河的一粒沙而已，未说之法犹如大千世界恒河之沙。“大千世界”是什么概念，我们这个太阳系只能算是一个世界，其上还有“小千世界”，还有“中千世界”，就是我们现在天文学上所定义的这个宇宙还谈不上一个“大千世界”。那么我们再来看这个道，我们所知所会的那个道又算什么呢。
老龙吉“而犹知藏其狂言而死”，说句难听的话，一般人见到那些说道的都感到有些犯“狂”，为什么会感到有些犯“狂”呢？这个就是《道德经》中所说的：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”为什么呢？下人听到这个道就像狂言一样。所以“犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！”真正体道的人，就不会去说道了。就连“秋毫之末”的万分之一都不到的这么个老龙吉都知道把这些闷在肚皮里，死了算了，说出来就是害人，说出来就误导众生，所以知道“藏其狂言而死，又况夫体道者乎”！这是为什么呢？
“视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道，而非道也。”这是一个定论，在佛教里称之为“决定见”。既然是道，又不是一样具体物事，你怎么能看得见呢？“视之无形”，我们看哪一样“有形”的东西是道？“听之无声”，哪一样有具体声音的东西能够体现道？至于人对道的种种议论，什么“希、夷、微”，什么“渺渺冥冥”，一切一切都不是道，所以“论道，而非道也”，天天说得热闹的绝非是道。
狗子有佛性和狗子无佛性
下面这段读起来也非常有趣，“于是泰清问乎无穷”，这个“泰清”也是隐喻，就是指我们的思维，总是想把什么都弄得清清楚楚、明明白白。“无穷”就是一个无穷尽的东西，我们这个有限之资怎么能够穷尽“无穷”呢？庄子把这两个概念拟人化后进行交谈，来说明道理。
“泰清问乎无穷曰：‘子知道乎？’无穷曰：‘吾不知。’”既然是“无穷”又怎么能让你“泰清”给问住了呢？他永远都是处于一种模糊状态，他自己也说不清楚自己拥有什么，他自己是什么。
“泰清先生”在“无穷先生”那里得不到答案，于是又问“无为先生”。“无为曰：‘吾知道。’”这个“无为”就比“无穷”低了一点，毕竟“无为”已经有人为的作用在里边了，尽管他处于无为状态，他已经从“无穷”降了一等，已经有人的痕迹、烙印在里面了。
“曰：‘子之知道，亦有数乎？’”“泰清”就问：“你所知的‘道’有可入的方法吗？”这个“数”可以理解为方法、规律、条款，就看你如何感觉，到底有什么方法可以使我们知道？到底有什么方法可以使大家明白？
“曰：‘有。’”“无为”说“有”。那么具体的实践之路，如何操作？如何修行？如何去实践呢？
“泰清”又问曰：“其数若何？”“无为曰：‘吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。’”“无为”说，我对道的理解是“可以贵”——说它很珍贵，简直是珍贵得了不得，因为只有三世诸佛才知道，只有太上老君才知道，而众生们不知道，这个就是“可以贵”。你一进入那种仪轨，进入那种排场，你才知道它贵。大道贵不贵重？到了金銮殿里，你才知道大道之贵。当了皇帝，掌握天下的枢机，“侯王得一，以为天下贞”，当了皇帝你才知道它的珍贵。
当然，道可以是贵，也可以是贱。就像庄子说的，“道在屎溺、在瓦甓”，你说贱不贱呢？贱。道既可以使你成为神仙、活菩萨，但是道也不排斥众生，你变阿狗、阿猫都可以，都有道。并不是阿狗、阿猫就没有道了，并不是苍蝇、老鼠、臭虫就不是道了，就不具备道了。它们同样是道，因为道可以贱。
所以，唐代有人问赵州老和尚：“狗子有佛性否？”赵州老和尚说：“无。”那人不服，说：“上至诸佛，下至蝼蚁，皆有佛性，为什么狗子却无？”赵州老和尚说：“因为它有业识在。”后来又有人问赵州老和尚同样的问题，赵州老和尚却回答：“有。”那人反问道：“既有佛性，为什么会落在狗皮里？”赵州老和尚说：“谁让它明知故犯呢！”这则公案也可以作为“可以贵、可以贱”的注释。
“可以约，可以散”，佛教经常说菩萨卷舒自在，出入法界。卷舒自在，“卷”，就是“可以约”，收敛起来而“万法归一”；“散”，舒散开来，“一生万法”。所以这个是“一”和“万”的关系，也就是“约”和“散”的关系。
“此吾所以知道之数也”，我们的思想也“可以贵”。今天做观想，“阿弥陀佛”相好庄严，这个是贵，贵相嘛！一会儿观想“白骨观”，到“尸陀林”里去想种种地狱之苦，“可以贱”嘛。抱元守一，就是“可以约”。入定，把思维和能量积聚起来贯注于一点，收摄身心，这个是“一”。另外体察世间、关怀民众，积极地去奉献一切，就是“可以散”。这都是我们自己的心，可贱、可贵、可约、可散。大道本来就是如此，我们在讲大道的时候和我们的心是不分的，道就是心，心就是道；佛即是心，心即是佛。所以“此吾所以知道之数也”，说得对不对呢？当然很对，没有说错。
