圣约灵修 | 一年陪您读完整本圣经

虽然摩押王巴勒重金聘先知巴兰为他咒诅上帝的百姓，但因着上帝特别的护理，使巴兰的咒诅变为祝福。上帝在以色列人毫无知觉的情况下，为他们打赢了这场属灵战役。就应验了上帝给亚伯拉罕的应许：为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。”（创 12:3 ）

有些战争是上帝为他们打赢的，有些战争的胜利则需要他们自己赢取。

信仰道路上的平顺，安稳；我们以为是理所当然的事，其实是上帝护理的结果，只是我们不知道而已。

进入二十五章就看到以色列人的失败，他们被摩押的女子引诱：行淫乱，拜摩押的神，与巴力毗珥联合，因此惹动耶和华的怒气向他们发作，有二万四千人被瘟疫所灭。

单从民数记我们不是很清楚以色列人跌倒的原因，但在启示录二章 14节，耶稣在异象中告诉使徒约翰：巴兰是这件事的幕后指使。因巴兰知道上帝守约施慈爱，要上帝无缘故地对以色列人发怒势比登天。他也清楚耶和华是忌邪的上帝，若以色列人自己得罪上帝，神必要审判他们。于是就教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，结果也正如巴勒所期盼的那样。

人们常说：堡垒总是从里面攻破。以色列人的灾难从来不是外邦人带给他们，而是他们自己的不信与背叛导致上帝的忿怒。

破山中贼易，破心中贼难。以色列人倒闭在旷野不是仇敌的杀戮，而是他们的背叛与不信。信仰最大的危机不是来自外部的逼迫与压力，而是来自教会的软弱、世俗化。别人不是我跌倒的原因，我才是我跌倒的原因。

以色列在旷野就是背叛、上帝审判、转危为安的循环。

这次的危机化解者是一个名叫非尼哈的人，他是大祭司亚伦的孙子，以利亚撒的儿子。当摩西与全会众因着上帝向以色列人发怒，在会幕门前哭泣时，有人竟然在众目睽睽之下将庙妓带回大营，公然挑战上帝的圣洁。

非尼哈挺身而出，杀死叛教者，上帝的怒气因此止住。

上帝给出的理由是：非尼哈以上帝的忌邪为心。并且赐下应许（使命）：因此，你要说：我将我平安的约赐给他。这约要给他和他的后裔，作为永远当祭司职任的约，因他为 神有忌邪的心，为以色列人赎罪。

非尼哈这位未来的祭司，既要有上帝的圣洁，又要为百姓赎罪。其实他是指向未来那位真正的祭司——耶稣。

今天是除夕，按照中国人的传统：除夕有驱邪之意。人们点蜡烛，放鞭炮，意在赶走野兽，驱逐瘟疫；其真相是借此驱逐内心对未来、对死亡的恐惧。

非尼哈所指向的基督是真正的驱魔者，只有福音进驻人的心。福音要赶走民间传统文化中的魔，也赶走人们的心魔。

当你看到家人、亲友热衷于偶像崇拜，沉迷于民间传统；是投以不屑，还是以带着基督的温柔，告诉他们人们真正的盼望是在耶稣的福音里？

二十六章以色列人第二次数点人数，与第一次数点几乎没有太大出入。民数记使我们看到以色列人的背叛不信，也让我们看到上帝信实的保守，不然他们早在上帝的愤怒中灭亡了。从什亭事件中，我们知道第二代人并不比前人更敬虔。

第一次被数的人，除了迦勒与约书亚没有一个被数其中。个中原因是他们二位信耶和华能把以色列人带进迦南美地。信耶和华的约书亚被上帝指定为摩西的接班人，说明摩西不能进迦南美地。

今天所读的经文是祭司与领袖的预备，实质上是预备进驻迦南地，因为中间夹杂着对新一代人的数点。

民数记给我们总体的印象：不信与背叛。二十七章 1-11 西罗非哈四个女儿为父亲求产业的画面，让人倍受激励。与那些背叛的人不同，她们是带着信心求产业，虽然还未进入，但她们相信一定能得到迦南地。

与其说她们的诉求是要赢取个人权利，倒不如说是信心的举动，是对耶和华应许坚定不移的信靠。

弟兄姊妹，愿她们的行动成为我们新年的激励，相信上帝的应许必定实现；不是因我们的敬虔顺服。相信新的祭司、新兴的领袖，我们的约书亚——耶稣，祂必带领我们进驻美地。

新条例实施后，各地已经战鼓擂鸣，秋雨圣约堂仍然安稳。我们不知恶战是否在节后来临，但是我们相信主已经为祂的教会数点人数。我们要问自己：我是否渴望复兴？预备好进入美地？我是否看到上帝已经为教会争战？求主赐给我们一切所需！

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巴兰是先知吗？是的。

巴兰传讲的是神的话语吗？是的。

巴兰真的遵行神的旨意吗？这个问题我们要小心地来回答。

读完民数记 22-24 章，你对巴兰这个人会感觉很奇怪，他到底是不是在按照神的旨意来说预言呢？或许，我们可以更孩子气地问：他到底是不是一个“好”先知呢？

答案当然是否定的。巴兰是一个负面的典型，新约当中彼得在《彼得后书》2:15-16 中这样说到巴兰：“他们离弃正路，就走差了，随从比珥之子巴兰的路。巴兰就是那贪爱不义之工价的先知，他却为自己的过犯受了责 备。那不能说话的驴以人言拦阻先知的狂妄。”

1

巴兰为什么要去摩押呢？神的旨意不是非常清楚的吗？“神对巴兰说： ‘你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。’（民 22:12）”

然而，等到摩押王的使臣再度来邀请他的时候，他的回应是什么？他为什么不简简单单地说：上帝已经告诉我，我不可以和你们同去，也不可以咒诅以色列人。

使徒彼得的诊断一针见血，因为他就是那“贪爱不义之工价的先知”。他嘴巴上说得好：“巴勒就是将他满屋的金银给我，我行大事小事也不得越过耶和华我神的命。”但是心里想要的却是：如果神让我又可以遵行他的旨意，又能得到巴勒的好处就好了。

亲爱的弟兄姊妹，你和我不正是如此，我们常常既想要上帝的祝福，又想要世界的好处；既想遵行神的旨意，又期待在世界里有一个好的前程。

一些弟兄或姊妹明明知道和不信的人谈婚论嫁是不蒙神祝福的，可是他却还是不想简单地遵行神的旨意。他会这样说：如果神不祝福我和她在一 起，我肯定不会和她谈恋爱的。然而，他心里却暗暗地对神的话不以为然，存着侥幸的心理与不信的人谈恋爱，甚至瞒着教会去结婚。

一些弟兄或姊妹明明知道有些工作的性质是邪恶的（比如开发一些色情、暴力的游戏，比如从事类似“庞氏骗局”的所谓金融业务，比如参与野蛮拆迁等等），他嘴上说：我到底要不要做这份工作呢，我还是要好好祷告寻求神的带领。他心里却早已有了决定。

一些弟兄或姊妹明明知道某些事情按照圣经是不当行的，又或者，他明明已经从圣经中知道应当如何行，牧者也很清楚地给了他劝勉和建议，他却为自己找借口说，我还是再祷告看看神会怎么带领。

巴兰正是如此的一位先知，他的确是传讲神话语的先知，然而，他想要的却是世界的好处，他并不以上帝的赐福为满足。

2

圣经《犹大书》1:11：他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。

这里对巴兰的问题有一个高度浓缩的总结就是“为利”。这和使徒彼得的总结“贪爱不义之工价”是类似的。

然而，请弟兄姊妹在这里不要轻易地放过这些信息，以为这些和自己没有关系。

保罗说：“我们不像那许多人，为利混乱神的道，乃是由于诚实、由于 神，在 神面前凭着基督讲道。”（林后 2:17）为了自己的利益而扭曲、降低福音，这不只是传道人会这么做，我们每一个在基督里做先知的弟兄姊妹都存在着这样的试探和压力。

明天就是除夕了，如果你的父母问你，基督徒真的是不能祭祖吗？你要如何回应呢？又或者你在和亲戚朋友交流的时候，你要怎么样和他们传讲福音呢？你会有勇气传扬全备的福音吗？你担心会得罪亲朋、冒犯好友吗？我们敢不敢为了他人灵魂的益处着想，无论得时不得时，都向他传讲福音呢？

3

可能有一些弟兄姊妹对巴兰的错谬看得还不够清楚，甚至对巴兰还会充满同情，以为他并没有越过上帝所立的界限。

让我们再看一处经文：

“然而，有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教 训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。”（启 2:14）

原来民数记 25 章摩押人使以色列人陷在肉体和属灵的淫乱中的诡计，是巴兰给摩押王出的主意。

这样你就明白为什么主虽然任凭他去摩押，却“因他去就发了怒”，差遣使者在路上抵挡他。上帝的心意其实如此清楚，也如此清楚地告诉了巴兰，可是巴兰却为了自己的好处，一意孤行。

虽然他并没有按照摩押王的意思咒诅以色列人，反倒是祝福了以色列人，但这里面一丝一毫都没有他的功劳，这反而是上帝的主权和恩典的明证。上帝在一切的处境中掌权，无论是至大的，还是至小的，祂的旨意却不会有一丝一毫的偏差。

民数记 31 章 8 节交代了巴兰的下场，在征服米甸的战役中，以色列人 “用刀杀了比珥的儿子巴兰”。

亲爱的弟兄姊妹，愿主使我们从巴兰的故事中受到警醒，我们不能以 “寻求神旨意”的借口来逃避真正遵行神的旨意，我们不能一边想要世界的好处，一边想要属灵的好处。“一个人不能侍奉两个主，不是恶这个爱这个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”(太 6:24)

4

慈爱公义的天父，我们感谢赞美你！感谢你将你自己的旨意透过圣经赐给我们，感谢你在基督里将你对我们的爱完全地显明出来。求你赐下圣灵，日日与我们同行，赐给我们力量来过蒙你悦纳的生活。主啊，求你使我们在软弱的时候，退后的时候，不是为自己找借口，而是来到你的面前悔改，求你赐下赦罪的平安，使我们有力量追求你所喜悦的公义圣洁的生活。在春节期间，我们特别的求你保守和带领我们，使我们不被异教之风吹动，不被中国文化裹挟，使我们每一天都被你自己的话语带领，走你所赐的道路！奉耶稣基督的圣名祈求，阿们！

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《民数记》可以依照两次数点人数（1 章与 26 章）分为两大部分，而且也是“民数记”（Numbers）这个书名指向的意义。第一部分为出埃及第一代人进攻迦南地的准备与失败；第二部分是第二代人进攻迦南地的准备与展望。

在第一部分提到进攻准备的章节中（1-10 章），以耶和华帐幕为中心的领导是行军的关键，利未人的洁净及其在帐幕中的服侍是准备的重点（民3-4,8 章），而与这个重点交叉记述的是祭司的职分和服侍（民3:1-4；4:5, 15-16,19；6:22-27；8:13,19），这些交叉叙述表明祭司职分与利未人严格的区别，以及祭司职分的重要性。

可惜这一以宗教为中心的军事准备之后，马上是一系列相应的反叛和拆毁。比如前面 16-19 章的记载就是对这个预备的一个反叛，尤其是可拉作为利未人想篡夺祭司职位的图谋更是如此。

与《创世纪》3-11 章所载的“人类堕落记”比较起来，《民数记》这一部分（11-25 章）可以说是“以色列堕落记”的集中写照。“以色列堕落记”的一开始（11-12 章）记载了离开西奈山后的三个背叛事件，他备拉的怨言、关于食物的抱怨和对摩西作为领袖的不满。

这种“三叠手法”的加强效果也是其后（民16-19 章）三个事件所运用的，一是可拉、大坍、亚比兰一党人的反叛和上帝使地裂开的审判；二是以色列人再次的反叛和上帝使用瘟疫的审判；第三件事就是 17 章所记载的上帝使杖发芽的审判（审断）和以色列人的再次反叛（民17:12）。

在 11-12 章作为第一组的三个事件中，我们要特别留意的是米利暗和亚伦对摩西作为“先知”的不满。这是在这段堕落史记中第一次提到对耶和华所立的领袖的反叛，而且反叛的人竟然是摩西的家人亚伦和米利暗。

结合前后两组的事件，我们可以看到，16-19 章提到的对祭司职分的反叛、对摩西作为民事领袖的反叛（民16:13）与 11-12 章提到的摩西的先知职分和民事职分(上帝还赐给摩西七十个长老恩赐来帮助他管理以色列民众)一道，构成了对耶和华在以色列圣民中三种不同层面的治理方式的反叛，这种反叛是对进攻迦南地重要预备的戕害，更重要的是对耶和华的引领的不信任。

这种不信任（民14:11）在窥探迦南地的事件中达到了一个高峰，以致第一代人被审判在旷野漂流四十年，并且倒毙旷野至终不能进入应许之地。如果说前面的不信是同工或领袖之争（12 章的亚伦和米利暗）、利未人之争（16 章的可拉一党），接下来第 20 章令人惊讶和叹息的则是领袖（摩西和亚伦）自身对耶和华的不信。这是对耶和华不信任的另一高峰，以致于摩西和亚伦至终也不能进入应许之地。

加低斯事件是一个重大的事件，虽然摩西具体犯了什么罪并没有记载得那么明确。加低斯是“圣洁”之意，无论如何很难跟“争闹”联合一块（民 27:14）。可是，本来是民众的“米利巴”（争闹），现在变成了摩西干犯上帝的“加低斯”（圣洁），有诗为证：“他们在米利巴水又叫耶和华发怒，甚至摩西也受了亏损，是因他们惹动他的灵，摩西用嘴说了急躁的话”（诗 106:32-33）。

前头，“人人皆祭司”的民主化运动要摧毁摩西的带领，如今，公义又谦和的摩西也在他人的试探中免不了“急躁”，以色列的“天路历程”要仰望给谁呢？

令人安慰的是，上帝将希望夹藏在毫无希望的叙述之中。从 11 章到 21章，从以色列会众、利未人到杰出的领袖，看似都毫无希望。但 11-14 章的审判之后是 15 章通过祭司赎罪的恩典，16-18 章的审判之后则是 19 章通过红母牛的灰赎罪的恩典。而 20 到 21 章领袖与民众的失败和审判之后却是预备进入迦南地的首战告捷，是对英武有名的亚摩利王西宏和巴珊王噩的胜 利，甚至成为以色列人历代传唱的诗歌主题（诗 135:11；诗136:17-22）。

上帝开启的希望更加不可思议地隐藏在对人的失望和错误中。被摩西错误地击打的磐石恰恰涌出活水的江河来，这是“将错就错”中的正确和胜 利，是天父毅然决然借着悖逆和不法之人的手击打他的爱子。因此，保罗明确说：“弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过，都在云里、海里受洗归了摩西，并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水；所喝的，是出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督”（林前 10:1-4）。

因此，更严厉的火蛇审判对应的却是更奇异的医治之法：“你制造一条火蛇，挂在杆子上，凡被咬的，一望这蛇，就必得活”（民21:8），这一 “望”就是从旧约“以色列堕落记”直到“新约”的望穿秋水，除非被“望”的对象主动走进心中的眼帘，否则人心的悖逆深得连“望”也不可救药，连蒙恩的记号和手段也会沦为对上帝恩典和祂自身的替代，以致于希西

家进行宗教改革时不得不废去这一变得暧昧的物件：“他废去邱坛，毁坏柱像，砍下木偶，打碎摩西所造的铜蛇，因为到那时以色列人仍向铜蛇烧香……”（王下 18:4）。

如此，希西家继续望穿秋水，继续等待那一场能真正医治亚当和以色列背约本性的宗教改革。所以，当被望的那位主动进入不信的世间时，火蛇般的可怕审判落在十字架上被残酷举起的人子身上，直到第三天复活出奇制胜地吞没了死亡，成就了永生的美好应许，这个美好的“望”字也变成了有真正实体的“信”，从而医治和成就了以旷野那一代为人性代表的不“信”： “摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生”（约 3:14-15）！

主啊，思想这一段可怕与隐秘的历史，如今我们还能说什么呢，我们还能仰望什么呢，在你严厉的审判中有奇异的救赎，在我们深深无望和反复的失败中有主耶稣基督出奇的制胜和长久的忍耐！在如今这个常常打倒英雄又竖立廉价偶像的时代，在这个打倒信仰又信靠自己的时代，在我们每一个人内在暧昧的谦卑和骄傲之间，让我们学习不发怨言，让我们默默地学习坚 忍，让我们不轻信自己的“信”，主啊，让我们单单仰望你，直到你在旷野试炼中医治和成就我们的信，直到你在这个凶险和败坏的时代中熬炼和成就我们的信，直到在你的信实中彰显和成就我们的信，阿们！

“你们也不要发怨言，像他们有发怨言的，就被灭命的所灭。他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。所以，自以为站得稳，须要谨慎，免得跌倒。你们所遇见的试探，无非是人所能受 的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住”（林前 10:10-13）。弟兄姊妹们，相比旷野一代，我们如今在基督里有这更宝贵的应许，阿们

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直到这里，圣经中第一次出现了“党”字，即可拉一党的叛乱。

在原文中，这个字，从前都是指归耶和华的全体会众。在这里，第一次指向全体会众中的一小部分会众。意思是说，在神眼里，整个圣约百姓，被看为一个会众，甚至是一个人（以色列）。然而，现在，一部分人被称为 “党”，意味着百姓中发生了两个方向上的背叛。在垂直方向上，结党意味着出现了一个“反革命集团”。在水平方向上，结党意味着撕裂了会众的合一。这就是古汉语中“党”的原义，所谓党同伐异，或君子不党。

民数记反复告诉我们的一件事，就是会众向着摩西或向着亚伦的反叛，本质上都是向着耶和华的反叛。其实，这已是第二次叛乱了。之前，百姓的反复抱怨，逐渐发展为 14 章中的正式叛乱。他们一起商议，要在摩西之外,另立一个领袖，带他们“回埃及去”（民14:3）。随后，他们公开动武，要杀了约书亚和迦勒二人。

这是第一场叛乱。表面上是反对那些胆子大的人，因为他们“带领和赞成我们进入迦南”，拥护的是那些谨小慎微的人，因为他们决定“带领和赞成我们回到埃及”。但反对的诉求是“进入迦南”，主张的诉求是“回到埃 及”。因此，叛乱的原因里，虽然裹挟着人的嫉妒纷争（如米利暗对摩西的嫉妒，或可拉对亚伦的嫉妒），但关键点其实与人无关。只要我们确信，进入迦南是合乎神的心意，回到埃及是对抗神的计划。那么，任何看起来是一场人事的纷争，实质却是对上帝的叛乱。

极其讽刺的是，往往在信仰上胆小如鼠的人，最后成了信仰上胆大妄为之人。其实一切的叛教，都是这个规律。如果你在世上的权势（如迦南人的高大威猛）面前胆小如鼠，结果就一定在主的教会和弟兄面前胆大妄为。说白了就是欺软怕硬。明明是害怕打不过迦南人，结果却掉转枪口打自己人。在敌人面前畏缩的，必在弟兄面前嘴硬。在地上的君王面前战抖的，必在耶和华面前放肆。我们中国人都很熟悉和擅长这个模式，叫做“外战外行，内战内行”。

结果，耶和华的判决与众人的反叛刚好相反，他们要杀这两个年轻人，然而凡要杀他二人的人，都要倒毙旷野；唯有他们要杀的二人，反要进入迦南。上帝平息了第一场叛乱，却留下了第二场叛乱的引子。就是众人对耶和华这一判决的不满。这不满促使他们起来“反抗自己的命运”，先是通过自行攻打迦南，自求多福来反抗。失败后，可拉一党，针对亚伦和摩西的更大的叛乱就顺理成章地爆发了。这是一部叛教者的“命运交响曲”，也是现代社会非常熟悉的一种追求文化。

第一场叛乱后，15 章颁布了赎罪的条例。但注意，这一条例是要等到 “进入迦南”后执行。而这一代人（20 岁以上的）都将死在旷野。换言之，这个条例其实与他们无关，只与他们的后裔有关。这是一个指向未来的赎罪的盼望。如果叛教者们当真悔改了，不是单单为自己活，而是为神的国和自己的后裔活，那么这也同样是他们的盼望。但如果他们是只关心自己的一代人，那这个条例只会更加令他们抓狂。而这正是 16 章可拉一党铤而走险的诱因。

第二场叛乱后，17-19 章颁布了祭司的条例，再次确认了亚伦的属灵权柄。尤其是 19 章，颁布了与死亡和接触尸体有关的洁净条例。这是一个隐含的，对这一代以色列人将死于旷野的判决的重申。之前数点人数，20 岁以上的男丁，共有 60 万零 3 千 5 百 50 人（民2:32）。数点他们的目的，原本是数点军队。到这里，结果却是数点死人。40 年不到，要死 60 万人，平均每年要举行 1.5 万次葬礼。平均每天要接触 42 个死人。换言之，这一场叛乱的结果，就是以色列人要不洁净 40 年。祭司要疲于奔命，百姓要不断举哀。直到那指向未来世代的盼望来临。

有弟兄姊妹说，在今年的一场逼迫面前，特别求主怜悯我们，即便不使我们成为勇士和精兵，也一定要使我们持定信仰，不叛教，不卖主。弟兄姊妹们，我默想民数记的这两场叛乱，从中看见主给今天的教会很多责备和警告，但也不乏安慰与鼓励。

1、不要抱怨上帝的作为，尤其不要抱怨主所掌管的教会。因为不断累积的抱怨，最终将变成对上帝的叛乱。尤其当教会内部的抱怨，一旦配合外部的环境（迦南人的高大）后，一切叛教者，之前都是抱怨者。第一场叛乱后，摩西向耶和华求情时，上帝说了一句话，令我大惊失色。因为祂说，你们试探我已“十次”。原来我们的每一次抱怨，上帝都心里有数。这不是说上帝赦免了我们却还记仇，而是警告我们，抱怨必酿成叛乱。

2、在这个时代跟随主，不进则退。不可能原地踏步。面对逼迫，要么冒险进迦南，要么冒险回埃及。没有第三条路。因为在本质上，这是上帝的安排，并非环境的制约。我鼓励弟兄姊妹，你不可能不求主，使自己成为精 兵和勇士，却求主保守你不叛教、不卖主。在逼迫面前，卖友即卖主，不认主即叛教。我鼓励弟兄姊妹，向主求更大的事，就是求主复兴我们，在复兴中远离不信，在为主争战中与埃及一刀两断。

3、大是大非面前，每个人都面临抉择，每个人都无法逃脱个体抉择的责任。你可以说，并非人人都是约书亚和迦勒。你也可以说，并非人人都是可拉和那二百五十个首领。但你却不能说，我既不作约书亚，但也不作可 拉。不，民数记的真正意思是，除非你是约书亚，除非你属于约书亚，除非你被一位真正的约书亚（耶稣）代替和代表，不然你就只能死于旷野，不然你就必定是一个叛教者。在约书亚和可拉之间，你必须选边站。你必须决定和谁站在一起。也就是说，在一切艰难的环境下，你必须认出神的作为，认出神的教会，认出神的仆人。你必须选择与神所拣选的人和神所喜悦的道路在一起。你自己不可能单独构成第三条道路。

4、忍耐和观看神的作为，把旷野当作一个童话。任何环境，看上去，都有好坏两面。若不是信靠神的主权，有勇气将今生当作一个童话，当作一个比喻。那么，你就会成为报坏消息的探子。其实那些探子并不是故意说 谎，他们所说的，都是他们的确惧怕的。只不过，他们只是作为亚当的后裔，看到了肉眼能看到的事。却没有作为亚伯拉罕的子孙，看见神自己，为真理、谦卑、公义，赫然坐车前往，无不得胜（诗 45:4）。看不见神的作为，却向神的子民说话，就成为报噩耗的探子。所以我鼓励你们，凡事上，在看见神的作为之前，勒住自己的舌头，忍住你们的发言，不要对自己的弟兄说话。

5、接受每一代人在救赎历史中的使命，甘心为我们在基督里的命运而活。要么我们流泪撒种，要么我们欢呼收割。但这都不是我们所能求的。神命定如此，便是如此。不要嫉妒同时代的人，更不要嫉妒其他时代的人。最终，每一代人的盼望，都在于作为耶和华军队元帅的基督。最终，是祂使我们脱离旷野，稍微复兴，用祂在十字架上的血，为我们洒出一条进入迦南的道路。最终，每一代人都不是为自己那一代而活，而是为未来的世代而活。

主啊，求你使我们成为深入这时代的探子，求你使我们成为迦勒和嫩的儿子约书亚。主啊，求你使用我们，成为在基督里进入迦南的精兵。主啊，凡我们中间，20 岁以上的，求你数点我们，不是数点我们的死亡，而是数点我们为精兵，因为我们的死亡，不是被红母牛的灰所洁净了，而是被主耶稣的宝血所替代了。主啊，求你打发我们，不是打发我们去死，而是打发我们去，晓得你复活的大能，并晓得如何为你受苦。

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在西奈山停了近一年的时间以色列人接受律法的装备，成为耶和华的军队。万事俱备，蓄势待发，却在起步点有一连串的失败。他备拉的恶语导致了火灾（民11:1-3），基博罗哈他瓦成为“贪欲之人的坟墓”。尤其让人震惊的，是作为亲情的哥哥姐姐，作为同工的祭司和先知，亚伦和米利暗竟然毁谤摩西。

这样的事情记在圣经，也许是为了安慰我们不定的惊魂，使我们因此可以面对，在今天教会依然发生的裂痕与伤口。因为在越发圣洁的地方，越容易有亵渎圣洁的试探。即便有一点点的瑕疵，也是格外的醒目刺眼……为此让我们恐惧战兢，祈求上帝，“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”。

简简单单的几件事情，却真实写照了旷野四十年的迂回曲折。民数记 14 章，是以色列人在之前11-13 章中不信怨渎的高峰，却也是蒙选的百姓遭受上帝忿怒的跌落之处。加低斯，这个巴兰的旷野（民13:26），或者寻的旷野（民20:1），成为以色列人三十八年无法走过的地方，绕行旷野的起点与终点，一个叫人痛心疾首的难忘之处。

从地图上看，加低斯与迦南地直线距离不到 100 公里，从这里窥探那地的虚实也在情理之中。那地民多民少，是强是弱，是营盘是坚城，是肥美是瘠薄？也许两个人抬一挂葡萄足以说明。但这些表面的数据，在信与不信的前提下，却得出截然相反的论证——耶和华要赐福我们，给我们流奶与蜜之地；或者是耶和华要杀我们，因为埃及没有坟地，所以死在旷野里埋葬……

以色列人的垂头丧气，怨声载道，动辄把死提到口边，在本文几乎是漫画式的描绘。也许这种刻意的写生要成为各人的镜子，因为我们时常也是如此。说到底，怨言是我们和上帝并不和好的挑衅，也是我们身在会幕心在埃及的悖逆与不信。

那地的居民是伟人，我们是蚂蚱（民13:32-33），这叫谦卑吗？还是叫藐视上帝？（民14:11）“据我们看自己就如蚱蜢一样，据他们看我们也是如此。”（民13:23）那么请问上帝怎么看他们和你们？你们又怎么看上帝, 是不是和他们一样？

谦卑与信心从不矛盾，若我们有谦卑是因为看见上帝的伟大，若我们刚强壮胆也因看见上帝的伟大。而人的骄傲是因为不知道也看不见上帝的伟大，人的惧怕也是如此——对于迦勒和约书亚，更大的难处却是继续看到上帝的大能与恩典的机会。

出埃及过程以色列人看见的少吗？在埃及上帝施行的十灾没有看到吗？过红海上帝施行的神迹没有看见吗？日间云柱夜间火柱常在会幕的上空，甚至云彩遮盖会幕，耶和华荣光充满，天上降下火来烧尽了燔祭，也烧灭了不遵守耶和华吩咐的祭司。天上降下吗哪，磐石裂开出水，这一切超凡的史诗成为现实的生活，不是当时活生生的经历吗？

但不信的底色蒙蔽了人心，人作为先天性的自然神论和阿民念主义，相信堕落后的实存多于上帝的创造，相信凡夫俗子的世界历史多于以马内利的救赎历史，就连我们阅读到这些圣经的时候，也和以色列人的怨言打成一 片。因为无神论的世界观和世俗化的人本主义，已经使我们无法启用信心，看见那位行走在以色列人中间，又真又活的上帝。

为此我想说，恶信息使信心窒息，埋怨使信心瓦解，人之常情和体贴肉体使信心作废瘫痪。这就是我们多年来无法长大的原因，同步于以色列人在旷野的属灵水准。

为此上帝在怒中起誓，这样的人要倒毙旷野——哦，主啊，威严可畏的上帝啊，求你收回你的怒气，给我们机会长大，叫我们的生命成熟。求你使我们不以传舌之人的言语为美食，反倒爱慕你的话语，将信心的眼睛从此擦亮。你在那时候怎样引领了以色列人，到如今藉着你独生儿子成为教会的元首，仍然在引领着今天的我们。我的主啊，我的瞎眼怎样得开，我的信心如何成长，除非你将你可信的荣耀一再地显现，而且不厌其烦地在我的愚蠢蒙蔽里，继续工作！

不要说以色列人接下来那些可笑的回应了，在上帝宣判了他们绕行旷野的命定之后，他们又擅自找人家打仗结果落荒而逃（民14:44-45）……这 事的可悲可怜，实在多过了可笑！

为什么要绕行旷野？因为我们把信心的道路，走成了不信的道路和埋怨的道路。为此要重新开始，补完信心的功课。哪怕是十一天的路程花费四十年，对上帝而言也在所不惜。峰回路转原是正面的描述，在本文却是反面的悲哀。但你若相信上帝，就连绕行旷野的冤枉路，也是出死入生的新转机

——是的，上帝已经说，遍地要被我的荣耀充满！（民14:21）这个荣耀不仅是审判我们的公义，而且是拯救我们的恩典。（弗 1:6）

民数记 15 章，和之前几章的零碎补篇（民5-6 章，民8:1-4），若置于利未记部分也许显得整装。不过这种及时不及时的条例补充，似乎提醒着我们利未记的圣洁旋律，好像剧情间插的音乐，唤起我们情感的主题贯穿，毕竟救赎历史的演绎和律法书的颁布，彼此交织地一起呈现。使我们知道上帝的律法是活生生的，上帝的作为是在彰显其永恒不变的定旨。

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中国有一句古话叫“无欲则刚”，但是罪人又怎能没有欲望呢？圣经告诉我们：贪财是万恶之根！有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。（提前 6:10）十诫的最后一诫也是告诉人不可贪恋。从始祖开始，人的犯罪无不因“贪”而起，人的局限也在于此，只看到了今天的宝贝，没有永恒的盼望。人生活在贪婪当中。贪在吃，贪在妒忌、独占，贪在不顺服，贪在名声。

民数记的这三章就向我们显出人的这样一个罪性，这样一个万恶之根 “贪”。因贪婪而生发苦毒、怨恨，因贪婪而生出谎言，因贪婪而嫉妒纷争。以色列民这时候已经忘记了他们为奴时的惨状，因此，为肚腹之欲而抱怨，并生发错误的心。当他们认为在埃及不花钱还有鱼吃的时候，就是在自己否认了自己已经得救处于自主的价值。奴隶的生活使他们已经不适应做一个自由人，贪欲就从心里发动。

贪婪的一个表现是嫉妒别人所有，希望夺来归己。另一个表现则是骄傲，希望自己独占，不与他人分享。米利暗对摩西的毁谤就是这样，反观摩西则对别人所拥有的能力而显出宽容，他“惟愿耶和华的百姓都受感说话！愿耶和华把祂的灵降在他们身上！”（民 11:29）所以他被神夸奖“为人极其谦和，胜过世上的众人”，因谦和的心是通往尊荣必经之路，败坏则是骄傲的必然结果。（箴 18:12）

我们在生活中何尝不是如此，当耶稣基督救我们脱离罪的权势，我们却没有对主感恩的心，反而在教会中不断追求自己内心欲望的满足。真理让我们得自由，我们却仍然贪恋奴仆的生活岂不是很荒唐。我们也不愿意让自己的心谦卑下来，因为骄傲的欲望促使我们要去彰显自己。我们不甘心于神所赐简朴的生活，而是追求与自己环境所不相符的财富表现。就如夏娃一样不甘于吃伊甸园除禁果之外其他所有的果子，却唯独想要吃那一颗被禁止吃的树上的果子。纵观以色列人出埃及的旷野四十年，他们身上的衣服并没有穿破，脚上的鞋也没有穿坏，（申 29:5）并有属天的吗哪每天供应，可是他们不满足。神应许祂做我们的牧者，我们必不至缺乏。（诗 23:1）神并没有应许满足我们的欲望，而是告诫我们不可贪恋，神所应许的乃是叫我们的喜乐可以满足。（约 16:24）神应许：“我必以肥油使祭司的心满足；我的百姓也要因我的恩惠知足。”（耶 31:14）

我们有没有因神的恩惠知足？我们有没有因成为神的儿子而满足？还是我们仍然在贪？我们贵为王子却在贪恋奴仆的生活！我们身为王子却要吃乞丐碗中的面包，不觉得荒唐么。我们有没有每天读经，有没有已经开始吃腻了这属灵的吗哪，渴望吃“肉”？当我们读经感到厌倦，需要“肉”吃的时候，就会被魔鬼牵引。我们常常会看到许多弟兄姊妹被异端掳去，而异端都有一个特点，告诉你他们有“肉”吃。东方闪电告诉你他们有“小书卷”，他们比基督徒更高一层次，于是不甘心每日读经灵修祷告的信徒就会寻找这样的捷径，陷入迷惑。所以最终人就会因贪婪被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。

当我们不以神为满足的时候，就没有出于神的信心。就会没有力量去拿神所应许赐给我们的一切，反而看困难高大而惧怕。就像那些探子看迦南人高大而认为自己像蚱蜢，虽然看到那一挂葡萄要两个人抬，也不敢去享受那美好的祝福。相信有神同在并以神为满足的约书亚和迦勒，他们最终才会真正得到神所赐的美好应许，因为先求神的国和神的义，其他的一切就都加给我们了。（太 6:33）

慈爱的天父，求你赐给我一颗渴慕你的心，帮助我唯独以你为满足。因为你是创造天地的主，你既不爱惜你的独生爱子为我们舍了，并将万有赐给我们，还有谁能比你更爱我们，在你以外我们还能找到什么好处。我们成为你儿女，这是多么宝贵，求你不要让我们贪恋猪食。主啊，求你赐给我智慧让我看到如今活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。让我有一颗刚强壮胆的心，不再被贪心所辖制，不再被欲望所驱使，而是甘心顺服你！使我一举一动有新生的样式，愿荣耀归给主！

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有一部美国的电视剧《兄弟连》，讲述第二次世界大战时，美国的传奇空降部队 101“吼鹰师”下面的尖刀连 E 连的故事。这个连队在新兵集训的时候就以严格著称，别人在休假时，他们在体能训练；晚上别的连队已经结束了一天的军训，他们还要全副武装的拉练。士兵们抱怨为何要这样严酷的训练？直到他们被空投到敌人的后方，参加那场伟大的战役“诺曼底战役”, 与兄弟部队一起向魔鬼的巢穴——柏林挺进！这个问题有了答案，平时严格的训练是为了赢得这场伟大战争的胜利。

民数记的这几章（1-9章）让我们看到了，万军之耶和华在预备祂的军队，就是这群祂从埃及为奴之地拯救出来的以色列民。在旷野的时候，神在集结他们，训练他们，为的是带领他们战胜仇敌，得应许之地为业。以色列人以会幕为中心来安营扎寨，会幕是表明神与祂子民的同在，至圣所是神召唤祂的仆人，发出命令的地方，因此，会幕就是这支军队的中军大帐——司令部，是战地的指挥部。会幕的每一边有以色列的三个支派驻扎，并且有一个统领来统帅。耶和华的军队现在已经是秣兵立马、整装待发了，前面的目的地——迦南！上帝的应许之地。

以色列人的“新兵训练”也是严格的。前面几章说到，神数点他的军队——凡是二十岁以上，能出去打仗打男子；各支派各归各旗号，各有族长统领，各按位置驻扎；办理会幕事宜的祭司和利未人有严格的洁净献祭等礼仪；洁净营地，拿细耳人的条例，献坛礼物；利未人协助祭司的服侍和在逾越节庆典中的职责；这样的操练是表明，他们是属于耶和华的军队，是被分别为圣的，是圣洁的军队，要去打一场圣战。

旷野的逾越节是这支圣战部队的重要节日：一是记念耶和华神的拯救。祂将这些曾经为奴的人救拔出来，成为耶和华的军队。二是提醒他们要圣洁，归为神的子民，前往那应许之地。这些人应该没有忘记，上次过逾越节是匆忙的，当时他们还都是法老手下的奴隶，但这次他们却已经是万军之耶和华的军队了，并准备着进入神曾应许给他们的列祖亚伯拉罕的流奶与蜜之地，就是现今摆在他们前头的“故乡”。

神亲自指挥着这支部队，云彩停，部队就扎营，云彩收，部队就开拔，无论酷热严寒，无论白昼黑夜。耶和华的军令是严明的，必须令行禁止。在号角声中，以色列人开拔，前往战场，犹大营（将来君王要出自这个支派）是首发的，但耶和华的约柜在全军的前面行，表明神是他们的先锋，摩西的一曲高歌将气氛渲染到了高潮。

但接下来的是令人沮丧的失败。以色列人不断地悖逆、抱怨和反叛，导致了这代不信的人倒毙在旷野中，“他们不能进入安息，是因为不信的缘故了。”（来 3:19）虽然后来约书亚带领以色列人进入了迦南地，但我们看到，真正带领我们进入应许之地的是那逾越节的羔羊，我主耶稣基督。祂是 “耶和华军队的元帅”，用祂从死里复活的大能击败了魔鬼撒旦和一切的仇敌，使我们这些原本为奴的被释放，成为耶和华的军队，去为主争战！“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗，入奇妙光明者的美德。”（彼前 2:9）

大祭司亚伦所点的金灯台是指向主的教会，我主耶稣基督爱教会，为教会舍己，“用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会……”（弗 5:26-27）使徒约翰在异象中就是看到人子的耶稣基督行走在金灯台之间的（启 1:13），七个金灯台是指七个教会（启 1:20）。亲爱的弟兄姊妹们，我们是被主用宝血赎买回来的，因此，我们的一生都是属乎主的，是要穿戴全副的军装，成为耶和华的军队，为主打那美好的仗。

主日是我们现今的“逾越节”，记念主的受死、复活，也是主用祂的道来洁净我们，催逼我们，差派我们去争战。现在是中国人一年一度的春节，愿我们每个“利未人”，就是因着主的宝血而从各人各家中被分别为圣的基督徒，成为福音的使者，无论坐下，起来，行走或是躺卧；无论是在家中，还是在邻里亲族中，无论是线下，还是在网上，都要谈论耶和华的作为，都要诉说主耶稣的拯救。愿我们这些耶和华大能的勇士将福音充满中国的每一个乡村，每一个街道。愿基督徒的祝福超过国人的贺岁拜年，愿福音的信息超过红包，愿神的话语成为我们每个基督徒的武器，去攻占每一个国人的 心！荣耀归主，阿们！

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民数记头两章的对象是以色列会众，十二支派分成四队，形成一个以会幕为中心的方队。之后两章详细记载神职人员利未人在会幕服侍的事宜。第五章 1-4 节又回到利未记的主题：洁净。为何圣洁对以色列人如此重要？因出埃及的以色列人固然要面对外敌的攻击，可是如果他们干犯上帝的圣洁，上帝的审判要比敌人的攻击更可怕。

身体的不洁会污染上帝的圣所，结果被赶出营外，道德上的不洁则需要补偿，对妻子的疑恨需要合理的测验。因为以色列是上帝选民，亏负上帝的选民如同亏欠上帝自己。上帝的营地是圣洁之地，无论是利未人还是会众，与上帝旨意相违背的事，都是不允许的。这是上帝圣洁的要求，也是未来国度的画面。

第六章拿细耳人的条例是救赎计划的高峰，虽然上帝领他们出埃及是要建立祭司国度，做拿细耳人才是目的。从祭司的条例来看，只有利未人、亚伦的后裔才可以承接祭司职分，并且只限于男性。而拿细耳人是开放给整个以色列民族，并且是无论男女；只要你许了愿，履行拿细耳人的禁令，你就是分别为圣归耶和华的人。

一旦许了拿细耳人的愿，就要放弃感官的享受（民6:3-4），单单以上帝为乐；头发留长，表示承认上帝在自己生命中的主权（民6:5-8），如同大祭司头上的冠冕归耶和华为圣的字样，别人一眼看去，就知道这是一个归主为圣的人。事实上对拿细耳人的要求比祭司还要严格，其圣洁的标准几乎等同于大祭司。

这段经文也详细列出拿细耳人还俗的条例，要剃头：一、表示离俗的日子，都是上帝的恩典；二、未来还俗的日子仍然仰望恩典。献祭：为自己在离俗日子的不洁赎罪。

其实，人类起初被造都是拿细耳人，也应该是拿细耳人，拿细耳人才是人之为人的正常状态；都应该是归耶和华为圣，绝对服从上帝主权的人。之所以有拿细耳人的条例，是由于堕落造成了人不再以上帝为乐，反追求以物质的感官为乐；人不再承认上帝在世界及自己生命中的主权。

新旧约圣经记载的拿细耳人参孙、撒母耳、施洗约翰；虽然他们都有能力，并且是被神大大使用的人。但是你在他们身上总是找到一些不尽人意，令你失望之处。当我们读到民数记六章，不禁会发出叹息：真正的拿细耳人啊，你在哪里？

弟兄姊妹我们蒙召就是要做一个真正的拿细耳人，这里的拿细耳人有离俗、还俗的日子。我们蒙召要一生一世归耶和华为圣，保罗说：我以 神的慈悲劝你们，将身体献上，不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。(罗12:1-2)有一首歌词：开弓没有回头箭。弓箭的价值在于是否被射出去，回头箭是一根废箭。基督徒没有还俗的日子，你的价值就是归主为圣。

前几天看到一篇文章：春节就是一场审判，中国人每年都要被这个节日审判一次。当读到今天的经文，给我感受：春节就是中国人的还俗运动。这几天无论是车站或是机场都拥挤着还俗的人们，他们从城市还俗到农村，职场还俗到家庭，朋友圈还俗到父母、兄弟姊妹身边。与家人短暂的相聚、欢愉之后重新踏上这世界的朝圣之路，寻梦之路；献身给世界及个人梦想，周而复始；就是离弃伊甸园之人的宿命。

我们基督徒是否也染在其中？弟兄姊妹当你读到这段经文的时候可能已经踏上回乡的路。在教会的环境里，在一个属灵的氛围中，坚持信仰相对容易。一旦进入属世的环境，面对为数众多、或不信的父母、家人，是否还能坚持拿细耳人的身份？这对于正在返乡还俗的我们是个挑战。

世俗环境是信仰的试金石，有时候你需要被考验，它会显明你生命的真相。失败了之后会使我们更加谦卑，来到那位真正的拿细耳人面前，求得祂的怜悯与恩典。

拿细耳人既是上帝创造的目的，也是救赎的高峰；人生来羡慕做拿细耳人，所以才有拿细耳人的条例；但是我们实在不明白，拿细耳人为何要还 俗？难道归上帝为圣的生活不够吸引，或不能令人满足？但是我们知道那真正的拿细耳人——耶稣，从未还俗；因为祂清楚知道自己不属世界。祂一生最大的喜乐就是归上帝为圣，委身在上帝的主权之下。那我们呢？

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以色列人的出埃及，是人类历史上一件极重要的事件，在耶稣基督之前，这是最重要的一件事，以色列人在历史上不断回望，不断歌咏，不断深思的，总是以这一事件为中心。

出埃及不只是十灾和过红海，出埃及是一连串事件：包括了以色列人在埃及的受苦、向上帝的呼求，摩西的出生和蒙召，十灾（特别是杀灭埃及长子之灾，因为与之相关的是逾越节），过红海，西奈山领受诫命，旷野漂流四十年，约书亚率领百姓进迦南。

出埃及是上帝所使用的一个极其精妙的隐喻：所有上帝拣选和呼召的百姓，都要如此地被上帝分别出来，离弃这个世界一切的偶像，单单侍奉耶和华，独一的真神，三位一体的真神。

民数记的原文直译是“在旷野”，出埃及过红海（这是《出埃及记》的主要内容）之后，以色列人在西奈山停留了一年时间，接受上帝至高律法的训练（这是《利未记》的主要内容），如果一切都顺利的话，从西奈山下来,这一支耶和华的军队带着上帝的应许，应当用十多天的时间进入迦南，然后, 势如破竹，摧枯拉朽，邪恶的迦南地原住民迅速被征服。

然而，这十多天的路程，以色列人走了三十八年。为什么？一言以蔽之：不信。或者：不顺服。

以色列人怎么会不信呢？他们可是经历了上帝亲自的带领，埃及十灾的时候，埃及遍地是苍蝇的时候，歌珊地没有苍蝇；埃及遍地被冰雹打击的时候，歌珊地没有冰雹；埃及遍地大黑暗的时候，以色列家中有亮光；埃及遍地长子被杀的那夜，以色列人安然无恙，“耶和华的军队都从埃及地出来了”。上帝用云柱、火柱带领他们，为他们分开红海，为他们降下吗哪，在沙漠中为他们从磐石涌出活水，为他们降临在西奈山，赐给他们律法，在会幕中与他们同在……

以色列人怎么会不顺服呢？他们造金牛犊的时候，一天被杀三千人；连大祭司亚伦的儿子因为献凡火都被立时烧灭，这些事情就发生在眼前，怎么还敢向上帝犟嘴呢？

可是以色列人就是不信，就是不顺服。

在民数记 1-4 章中，还有多处写到，“耶和华怎样吩咐摩西，以色列人就怎样行了”。1-4 章显明上帝所吩咐以色列人的，乃是以会幕为中心，以敬拜为中心的生活。

然而，很快，我们就会看到以色列人反复的“发怨言”、攻击上帝的仆人摩西，连亚伦和米利暗都起来反对摩西，更有可拉一党的叛乱。

为什么呢？以色列人怎么会如此悖逆和刚硬呢？

当我们思想这些问题的时候，我们很容易把自己看得比较好，我们常常会以为我们应该比以色列人强，我们应该不至于那么悖逆，那么刚硬。可是真实情况是，我们就是如此悖逆和如此刚硬的一群人。

我们当中没有一个人是“一旦相信，就天天相信”的。我们常常活得像不信的人一般。我们的信心比天气的变化还要变化得快。诸事顺遂、身体健康、妻贤子孝的时候，我们看起来挺像一个“正常的基督徒”。然而，一旦工作不顺利，一旦情感遇到困难，一旦身体出现状况，一旦夫妻吵架、小孩不顺服的时候，我们的怨言就出来了，我们就不肯信靠上帝就想要依靠自己了。

我们常常以为，信主是一次性做成的一个事件，一旦信主，就仿佛是买了一款“天堂险（今生意外险）”，如果有一天我们死了，我们就可以因为我曾经的信去到天堂。就好像以色列人以为只要他们一旦相信上帝借着摩西的带领，从埃及出来，就可以进入流奶与蜜之地一样。

红海事件，对于今天的基督徒来说，就是宣告信仰；西奈山的一年，对于我们来说，就是教会生活的开始；然而，在进入迦南应许之地之前，有三十八年的旷野漂流——对于今天的基督徒而言，今生就是旷野。

上帝为何没有在我们信主之后立刻带我们离开这个世界？从积极的方面来看，上帝要使用我们来传扬福音，不断拓展祂的国度；从消极的方面来 看，上帝要在今生不断破碎我们，光照我们，雕削我们，使我们越来越“成为圣洁”。

许多人对于福音的理解实在是太过肤浅，以为那是上帝欠他的一个礼 物，他还想要就要，不想要就不要；许多人对救恩的理解也太过简单，以为一旦相信，就万事大吉、花好月圆；许多人对基督徒的生活太缺乏属灵的想象力，以为只是主日崇拜、十一奉献，再加上读经祷告、周间团契就不得了了。

一个真正的基督徒，从重生的那一天起，就踏上了漫长的征程，他一生都是一个战士：要与罪，与世界，与魔鬼争战，直到走完今生的路程。

两千年来，有许多人只是混在耶和华军队中的未重生之人，他们跟着耶和华的军队一起敬拜，也唱诗，也奉献，也服侍，甚至也见过上帝的云柱火柱，经历过上帝在教会中大能的同在，然而，他们却始终不能真正相信上帝的公义和慈爱，不能相信基督的代赎，不能顺服圣灵的带领，他们是在教会中吃教的人，他们是在教会中吃饼得饱的人，他们有一个共同的特点：就是不断地发怨言。

慈爱公义的父啊，求你怜悯我们！求你使那在旷野漂流的以色列人成为我们的警戒，使我们不要成为那在教会中蒙受了许多今生的祝福却沉沦的 人。求你使那在旷野倒毙的一代成为我们的镜鉴，赐下圣灵来引导我们走过今生的旷野。

主基督啊，那今天在教会中尚未重生的人，求你赐下圣灵重生他们，使他们的灵眼得以开通，不再用属地的眼光来打量属天的事物。那在教会已经重生，然而信心软弱的人，求你赐下安慰和坚固，使我们不看风浪，不看自己的无能，乃是定睛在你的身上，知道我们所交托在你那里的，你必保全直到那日。

主圣灵啊，感谢你赐下读经时的亮光，祷告时的安慰，求你继续带领我们，求你使我们的心回转，不断回转向基督，求你禁止我们的嘴唇不发恶言，求你使我们的心柔软不再刚硬，求你使我们看到自己的罪，知道我们在基督以外必定沉沦；也求你使我们被恩典感动，不愿继续活在黑暗之中，乃是愿意被光显出我们的污秽，使我们每一天都投靠在基督的恩典之下，使我们不断渴慕那纯净的灵奶，不断追求你所要我们追求的圣洁，带领我们走过今生的旷野，走向三一真神永远的同在。奉耶稣基督的名求，阿们！

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什么是幸福？这与人的受造本性、受造目标有关。奥古斯丁有一名言说，主啊，你造我是为了你，我心若非安息在你里边，便不得安宁！

路易斯有个比喻可以用来进一步说明，他说如果把受造的人类比作一架机器，则上帝自身就是这架机器的燃料，因此人若不重新找到上帝，就永远发动不起来。

如此说来，人自己各种各样的幸福观和追求无不离他存在的机制和真实的需求太远，太远。

所有人，从一开始就不是独立自存的，而是存在于圣约的关系、责任和目标中。所有人，亚当里的背约者，却无知无觉，大胆地生活着……直到有一天接到那张宇宙通缉令，才突然觉得曾经有过的“福与祸”与上帝本来要给人的相比，是那么的不着边际。

利未记最后章节以福与祸结尾，借着摩西之约（利26:46）将人类生存的圣约本质和结局归结出来。在圣约的约法中，敬拜法是最高法，也指向人存在的最高目标，于是在陈明福与祸之前，再次用敬拜法的撮要来代表约法的要求（利26:1-2）。

自从亚伯拉罕脱离巴比伦的偶像以来，自从以色列人离开埃及的奴役之后，正如王怡牧师前一篇“上帝的精心时刻”所言，他们的心思和追求还有许许多多没有“出埃及”，不但如此，迦南地生存中活生生的“柱像”、“石像”对圣约子民的致命诱惑也遥遥在望。

这里危险的误解是，只要遵守了这些约法，甚至敬拜的根本大法，上帝的其他祝福和报偿就会随之而来。人类存在机制的毁坏就在于，将敬拜、信仰上帝当作手段，将其他的受造物和事情当作实际的目标和幸福。因此，所 有福与祸的标准会再次颠倒，我们天性的败坏机制和心理会再次干扰我们对这里圣约目标的误解。

我们需要一次又一次自问，在人类的受造机制和目标中，有什么比敬拜上帝、与上帝同在更崇高、伟大和幸福，有什么比不能敬拜祂更不幸和悲惨？

因此考察这里幸福的种类，在基督里避免人心微妙地在敬拜中向偶像转移，在幸福中向悲惨挪动，对我们真正的幸福来说事关重大。26 章所列的祝福可分为三部分和三个类别，每一部分都以“我要给”作为序言（利26: 4,6,11 ），三种应许分别是物质的繁荣（利26:3-5 ），战胜国家的敌人（利26:6-9 ）和神的临在与同在（利26:11-12 ）。

弟兄姊妹们，这三种经济、政治和宗教的福分既可能是和谐的，更经常是互相冲突的。如果经济和政治上的福分是为了信仰并且成为促进信仰的手段，那么我们就能期待“三福并至”。但上帝知道人心微妙的转换机制是何等机巧和强大，人善于把最高幸福转换成低得多的幸福，把最高的善转为低等的善。

所以人性存在机制深层的毁坏注定“福无双至”。在背约咒诅中也是 “祸不单行”，这里所列的咒诅比祝福长得多，最终的结局不单是经济上的不效力，而且是政治上的巨大灾难，即这里早早预告的被掳巴比伦，流散列邦。亚伯拉罕出了巴比伦，最终后代又回到巴比伦；以色列出了埃及，脱离奴役，最后又陷入被奴役之中。难道这又是世界历史欺压和反抗恶性循环中的一小出戏剧而已？

好在这不是最终的结局。上帝在人性机制的毁坏之外还有祂自己的神圣戏剧和计划。于是，令人惊讶的是，上帝在人性的狡诈中依然推进了为祂圣约子民所预备的第三种福分，因为祂记念与亚伯拉罕、以撒和雅各所立的约（利26:42 ），祂的目标就是要做祂子民的神，与他们同在。这约、这至高的幸福不是亚当、以色列能够成就的，而是那位真正“立约的使者”（玛 3: 1）来成就的。

在主耶稣基督的生平和成就里，我们才明白真正的幸福和悲惨是什么。主耶稣基督的一生并不追求经济和政治上的幸福，反而以对这两者生来的舍弃来凸显祂的幸福就是父的同在，祂为我们饱尝的最大痛苦就是父的离弃。王怡牧师在一次关于中国文化的讲座中说，如果福音的好处老是要伴随“经济、政治和文化”这些陪嫁，那么人心的荒诞和可怜在于，他们常常要的是陪嫁而非新娘本身！

因此十字架既是福音的内容，也是福音传递的可贵方式。弟兄姊妹们，如果上帝非要你带着无钱、无势的身份过年回家见父老乡亲，你会感受其中实实在在的美意吗？如果过年回来，上帝让我们经历政治、经济上的一些逼迫，才让祂的教会在人性的暧昧中清楚区分嫁妆和新娘，才让我们清楚品尝到那甚至是唯一的幸福和至爱，才让我们明白无论什么都不能使我们与基督的爱隔绝，你会怎么想？

主啊，我们的好处不在你以外！在你以外，一切幸福都是伪装的不幸，在你之内，甚至不幸也是化妆的祝福！求你怜悯我们成圣过程中内心的昏昧，去除我们意志的软弱，因为我们常常舍弃上好的福分，去追逐那些次好的东西，我们的愁苦就经常加增！我们甚至将你当作获取其他事物的手段，却不知你自己就是我们的幸福，就是我们存在最深的需要和满足，就是我们其他需要的需要，就是我们一切目标的目标！主啊，远离你是我们最大的不幸和咒诅，甚至是唯一的不幸和咒诅，为了亲近你我们还要舍弃许多，还要经过你许多“爱的剥夺”，愿你爱的管教不断地将我们引向你，直到我们除你以外，不作他求，阿们！

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