https://urdushahkar.org/wp-content/uploads/2026/06/rsdr-shaiKh-o-brahman-muntaKhab-audio.mp3
شیخ و برہمن۔منتخب اشعار ۔ رگھووبیر سرن دِواکر راہیؔ
شیخ اور برہمن میں کوئی بُرا نہیں ہے
یہ لوگ پیشہ ور ہیں، اِن کی خطا نہیں ہے
دل میں اگر بدی ہو تو اے شیخ و برہمن
یہ زحمتِ نماز، یہ پُوجا فضول ہے
کچھ کہیں شیخ و برہمن لیکن
مرے سامنے ہے حقائق کی دنیا
ترے خواب میں شیخ خُلدِ بریں ہے
اب تمہارا فرض ہے اِس کی حفاظت میکشو
آدمیت برہمن اور شیخ کے نرغے میں ہے
مصلحت شیخ و برہمن کی یہی ہے راہیؔ
لوحِ باطل پہ رہیں حق کے نقوشِ باطل
راہیؔ جو چاہیں شیخ و برہمن کہیں مگر
میں خوب جانتا ہوں جو دیر و حرم میں ہے
نہ ٹانگ اَڑائیں کبھی شیخ و برہمن اِس میں
یہ راہِ راست جو رشتہ مرا خدا سے ہے
کیسا غضب کیا ہے، ارے شیخ و برہمن
انسانیت کو تم نے پسِ پُشت ڈال کر
وہی مزاج وہی فلسفہ وہی تکرار
جنابِ شیخ ہوں، راہب ہوں، یا برہمن ہوں
سچ ہے، ہر مصلحتِ شیخ و برہمن سے مجھے
سخت نفرت ہے مگر شیخ و برہمن سے نہیں
ہمیں پاکیِ دل سے مطلب ہے راہیؔ
نہ شیخ و برہمن نہ دیر و حرم سے
یہ کیا شان طریقت ہے کہ خود جس کو بناتے ہیں
عقیدت سے اسی بُت کو برہمن سر جھکاتے ہیں
نہ برہمن کو سمجھ کم نِگاہ، شیخِِ حرم
وہ جانتا ہے کہ مُورت خدا نہیں ہوتی
رگھوویر سرن دواکر راہی (۱۹۱۴۔۱۹۶۸)، رام پور۔ ۱۹۴۲ تک انہوں نے سماجی اور سیاسی موضوعات پر ہندی میں کئی کتابیں اور نظموں کا ایک مجموعہ تصنیف کیا تھا۔ انہوں نے ہندی رسائل کے مدیر (ایڈیٹر) کے طور پر بھی کام کیا۔ اُس کے بعد اُنہوں نے اُردو کا رُخ کیا جس میں اُن کے تین غزلوں کے مجموعے (جن میں سے ہر ایک میں کئی سَو غزلیں شامل ہیں) اور انفرادی اشعار، قطعات اور چھوٹی نظموں کے تین مزید مجموعے شائع ہوئے۔ وہ امروہہ میں پیدا ہوئے اور اسکول میں اردو اور فارسی سیکھی۔ میرٹھ سے بی-اے اور ایل-ایل-بی کرنے کے بعد وہ اتر پردیش میں ڈسٹرکٹ انفارمیشن آفیسر کے عہدے پر فائز رہے۔ شاعری ان کی پیشہ ورانہ ذِمّہ داریوں کے ساتھ ساتھ جاری رہی۔ اپنے کیریئر کے اختتام پر وہ رام پور میں تعینات ہوئے اور ۱۹۵۴ میں وہیں سے ریٹائر ہو کر وکالت شروع کی۔ ان کی شاعری سیکولر، ترقی پسند اور بے باک خیالات کی عکاسی کرتی ہے۔
شیخ اور برہمن میں کوئی بُرا نہیں ہے
یہ لوگ پیشہ ور۱ ہیں، اِن کی خطا۲ نہیں ہے
شاعر مذہبی کٹّرپن اور اس کے رہنماؤں پر ایک تیکھی لیکن گہری انسان دوست تنقید پیش کرتا ہے۔ یہ کہہ کر کہ نہ تو شیخ (جو اسلامی کٹّرپن کی نمائندگی کرتا ہے) اور نہ ہی برہمن (جو ہندو کٹّرپن کی نمائندگی کرتا ہے) فطرتاً بُرے ہیں، شاعر اِلزام کو ذاتی عداوت سے ہٹا کر اِدارہ جاتی رویے پر ڈال دیتا ہے۔ انہیں “پیشہ ور” بتایا گیا ہے جو مذہب کو ایک ذریعہ معاش یا تجارت کے طور پر اپناتے ہیں یا اس کی تعلیم دیتے ہیں۔ ان کے اعمال، تفریق اور ہٹ دھرمی محض ان کے پیشے کا نتیجہ ہیں، جس کا مطلب ہے کہ وہ مذہب کی مشینری میں صرف اپنا مقررہ کردار ادا کر رہے ہیں۔
دل میں اگر بدی۱ ہو تو اے شیخ و برہمن
یہ زحمتِ۲ نماز، یہ پُوجا فضول۳ ہے
۱۔ برائی ۲۔تکلیف، inconvenience ۳۔بیکار، بے معنی
یہاں شاعر رسمی منافقت کو نشانہ بناتا ہے، اور اس بات پر زور دیتا ہے کہ سچی روحانیت بیرونی کارکردگی کے بجائے اندرونی پاکیزگی میں جڑی ہوئی ہے۔ وہ دونوں مذہبی رہنماؤں کو براہِ راست مخاطب کرتا ہے اور دعویٰ کرتا ہے کہ اگر کسی کا دل برائی، بغض یا کینے (بدی) سے بھرا ہوا ہو، تو عقیدت کا بیرونی مظاہرہ ۔ خواہ وہ مسلمانوں کی نماز کی مقررہ رسم (زحمتِ نماز) ہو یا ہندوؤں کی عبادت (پوجا) ۔ مکمل طور پر فضول اور بے معنی ہو جاتا ہے۔ نیکی کے بغیر رسم کو محض ضائع شدہ کوشش قرار دے کر مسترد کر دیا گیا ہے۔
کچھ کہیں شیخ و برہمن لیکن
رازِ۱ عقبہ۲ سے کون محرم۳ ہے
۱۔بھید، چھپی ہوئی بات ۲۔آخرت ۳۔واقف، جاننے والا
یہ شعر آخرت اور نجات کے حوالے سے مذہبی رہنماؤں کے مُطلق اِختیار اور یقین کے دعووں کو چیلنج کرتا ہے۔ شاعر کہتا ہے کہ شیخ اور برہمن کی طرف سے کیے جانے والے پُراعتماد اعلانات، عقائد اور وعدوں کے باوجود، سچائی یہ ہے کہ کوئی بھی انسان واقعی “آخرت کے راز” (رازِ عقبہ) سے واقف نہیں ہے۔ اس مشترکہ اِنسانی لاعلمی کو سامنے لا کر، شاعر سب کو ایک سطح پر لے آتا ہے اور الٰہی اَسرار کے خصوصی علم کا دعویٰ کرنے والوں کے مذہبی غرور کو توڑ دیتا ہے۔
مرے سامنے ہے حقائق۱ کی دنیا
ترے خواب میں شیخ خُلدِ بریں۲ ہے
۱۔سچائیاں ۲۔سب سے اعلیٰ جنت
اس شعر میں، شاعر خود کو ایک حقیقت پسند کے طور پر پیش کرتا ہے جو روایتی عالمِ دین کے فرار پسندانہ (escapist، خیالی) رویے کے بالکل برعکس کھڑا ہے۔ شاعر کی پوری توجہ مآدی دنیا پر ہے ۔ یعنی “حقائق کی دنیا” جو حقیقی اِنسانی مصائب، خوشیوں اور سچائیوں سے بھری ہوئی ہے۔ دوسری طرف، شیخ پر سب سے اعلیٰ جنّت (خلدِ بریں) کے ایک تصوراتی اور دُور کے خواب میں کھوئے رہنے کی وجہ سے تنقید کی گئی ہے، جو یہ ظاہر کرتا ہے کہ آسمانی انعامات کا جنون اکثر مذہبی شخصیات کو زمینی وجود کی فوری حقیقتوں سے اندھا کر دیتا ہے ۔ یا شاید وہ جان بوجھ کر اپنے پیروکاروں کو گمراہ کرتے ہیں۔
اب تمہارا فرض۱ ہے اِس کی حفاظت۲ میکشو۳
آدمیت برہمن اور شیخ کے نرغے۴ میں ہے
۱۔ذِمّہ داری ۲۔بچاؤ ۳۔شراب پینے والے، آزاد خیال لوگ ۴۔حملے کی زد میں، گھیرے میں
شاعر “میکشوں” (شراب پینے والوں یا آزاد خیال لوگوں) سے ایک اپیل کرتا ہے۔ وہ اعلان کرتا ہے کہ اب انسانی اِقدار کی حفاظت کرنا ان کا فرض ہے، کیونکہ سچی انسانیت اور ہمدردی (آدمیت) برہمن اور شیخ کے سخت عقائد کے ہاتھوں پھنس چکی ہے، محصور ہو چکی ہے اور نرغے میں آ چکی ہے۔ یہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ حقیقی انسانی اِقدار اِدارہ جاتی (institutional) محافظوں کے مقابلے میں غیر مذہبی لوگوں کے ہاتھوں میں زیادہ محفوظ ہیں۔
مصلحت۱ شیخ و برہمن کی یہی ہے راہیؔ۲
لوحِ۳ باطل۴ پہ رہیں حق۵ کے نقوشِ۶ باطل
۱۔ذاتی مفاد، چھپا ہوا مقصد ۲۔تخلص ۳۔صفحہ، تختی ۴۔جھوٹ ۵۔سچ ۶۔نشانات، الفاظ
اپنے تخلص “راہی” کا استعمال کرتے ہوئے، شاعر مذہبی اشرافیہ کے ذاتی مفاد (مصلحت) کو بے نقاب کرتا ہے۔ وہ یہ تجویز کرتا ہے کہ شیخ اور برہمن کا اصل ایجنڈا یہ یقینی بنانا ہے کہ سچائی مسخ شدہ رہے۔ یہ کہہ کر کہ “باطل کی تختی پر حق کے جھوٹے نقوش رہنے چاہئیں،” شاعر کا مطلب یہ ہے کہ مذہبی ادارے لوگوں کو سطحی عقائد اور وہموں میں جکڑ کر رکھنے پر پھلتے پھولتے ہیں، تاکہ سچی اور آزاد کرنے والی سچائی کو ان کے قائم کردہ اِقتدار کے ڈھانچے کو الٹانے سے روکا جا سکے۔
راہیؔ جو چاہیں شیخ و برہمن کہیں مگر
میں خوب۱ جانتا ہوں جو دیر۲ و حرم۳ میں ہے
۱۔بہت اچھی طرح ۲۔مندر ۳۔مسجد
شاعر کہتا ہے کہ شیخ اور برہمن جو چاہیں وعظ کریں، فیصلہ کریں یا کہیں، لیکن ان کی لفّاظی اسے متاثر نہیں کرتی۔ چونکہ وہ بیرونی ظواہر کے پار اصلیت کو دیکھتا ہے، اس لیے وہ دعویٰ کرتا ہے کہ وہ مندر (دیر) اور مسجد (حرم) کے اندر کی سچی حقیقت سے اچھی طرح واقف ہے ۔ جس سے یہ مراد ہے کہ ان مُقدّس دیواروں کے پیچھے طاقت، انا اور انسانی کمزوریوں کی وہی دنیاوی اور فریب کارانہ دوڑ چھپی ہوئی ہے۔
نہ ٹانگ اَڑائیں۱ کبھی شیخ و برہمن اِس میں
یہ راہِ۲ راست۳ جو رشتہ۴ مرا خدا سے ہے
۱۔مداخلت کرنا ۲۔راستہ ۳۔سیدھا ۴۔تعلق، رابطہ
یہ شعر ذاتی اور بغیر کسی وسیلے کے تصوُّف کا ایک پُرزور دفاع ہے۔ شاعر مذہبی کٹر پن کے علمبرداروں کو خبردار کرتا ہے کہ وہ اس کی روحانی زندگی سے دور رہیں اور مداخلت کرنا بند کریں (“نہ ٹانگ اڑائیں”)۔ وہ خدا کے ساتھ اپنے تعلق کو ایک سیدھے اور پاکیزہ راستے (راہِ راست) کے طور پر بیان کرتا ہے۔ ادارہ جاتی دلالوں کو مکمل طور پر نظر انداز کرتے ہوئے، شاعر ایک ایسے ذاتی عقیدے کا جشن مناتا ہے جسے رسمی مذہبی حکام کی طرف سے عائد کردہ توثیق، قوانین یا رسومات کی ضرورت نہیں ہوتی۔
کیسا غضب۱ کیا ہے، ارے شیخ و برہمن
انسانیت۲ کو تم نے پسِ پُشت۳ ڈال کر
۱۔آفت، ظلم ۲۔انسان دوستی، آدمیت ۳۔پیٹھ پیچھے، چھپا دینا، نظر انداز کرنا
شاعر مذہبی جنونیوں کی ترجیحات پر گہرے دکھ اور اخلاقی غصے کا اظہار کرتا ہے۔ وہ شیخ اور برہمن کو جذباتی انداز میں مخاطب کرتے ہوئے کہتا ہے کہ ۔ تم نے انسانیت کو پسِ پشت ڈال کر (یعنی پیٹھ کے پیچھے پھینک کر یا نظر انداز کر کے) کتنا بڑا غضب اور ناانصافی کی ہے۔ بنیادی الزام یہ ہے کہ فرقہ وارانہ شناخت، رسومات اور مذہبی تنازعات پر اپنی ضرورت سے زیادہ توجہ کی وجہ سے، انہوں نے سب سے بنیادی فرض کو مکمل طور پر چھوڑ دیا ہے: یعنی بنیادی انسانی ہمدردی اور مہربانی۔
وہی مزاج۱ وہی فلسفہ وہی تکرار۲
جنابِ شیخ ہوں، راہب۳ ہوں، یا برہمن ہوں
۱۔ طبیعت، رویہ ۲۔بحث، جھگڑا ۳۔عیسائی یا زرتشتی راہب/پادری
یہ شعر مختلف مذاہب کے مذہبی ہٹ دھرموں کی بنیادی یکسانیت کو نمایاں کرتا ہے۔ شاعر دلیل دیتا ہے کہ خواہ کوئی مسلمان بزرگ (شیخ) کو دیکھے، عیسائی پادری (راہب) کو دیکھے، یا ہندو پنڈت (برہمن) کو دیکھے، ان کا بنیادی مزاج، سخت نقطۂ نظر (فلسفہ)، اور لامتناہی فرقہ وارانہ بحث و تکرار بالکل ایک جیسے ہیں۔ لباس، زبان اور رائج رسومات کے سطحی اختلافات کے نیچے، ادارہ جاتی ذہنیت عالمگیر طور پر ضدی اور تبدیل نہ ہونے والی رہتی ہے۔
سچ ہے، ہر مصلحتِ۱ شیخ و برہمن سے مجھے
سخت۲ نفرت ہے مگر شیخ و برہمن سے نہیں
۱۔چھپا ہوا مقصد، ذاتی مفاد ۲۔شدید
انسان دوستی کے ایک گہرے مظاہرے میں، شاعر نظام اور فرد کے درمیان ایک واضح فرق پیدا کرتا ہے۔ وہ تسلیم کرتا ہے کہ وہ مذہبی اداروں کے سیاسی حساب کتاب، منافقتوں اور خود غرضانہ ایجنڈوں (مصلحت) کے لیے اپنے اندر ایک گہری اور شدید نفرت رکھتا ہے۔ تاہم، اہم بات یہ ہے کہ وہ واضح کرتا ہے کہ وہ شیخ یا برہمن سے بطور انسان نفرت نہیں کرتا۔ یہ فریب کارانہ نظریے اور عقیدے کے غلط استعمال سے نفرت کرنے کی ایک خوبصورت یاد دہانی ہے، بغیر انسانیت کے لیے محبت کو کھوئے۔
ہمیں پاکیِ دل سے مطلب۱ ہے راہیؔ
نہ شیخ و برہمن نہ دیر۲ و حرم۳ سے
۱۔غرض، تعلق ۲۔مندر ۳۔مسجد
اس مجموعے کے بنیادی موضوع کا اعادہ کرتے ہوئے، شاعر اعلان کرتا ہے کہ اس کا واحد روحانی مقصد دل کی پاکیزگی (پاکیِ دل) ہے۔ وہ ہمیں بتاتا ہے کہ صرف صاف ضمیر، محبت اور اندرونی خلوص ہی اہمیت رکھتے ہیں۔ نتیجے کے طور پر، اسے شیخ اور برہمن جیسی مذہبی شخصیات سے کوئی سروکار یا ان پر کوئی انحصار نہیں ہے، اور نہ ہی وہ نجات کو صرف مندر یا مسجد جیسی مقدس جگہوں سے وابستہ پاتا ہے۔ سچی پاکیزگی اندر ہی بستی ہے۔
یہ کیا شان۱ طریقت۲ ہے کہ خود جس کو بناتے ہیں
عقیدت۳ سے اسی بُت کو برہمن سر جھکاتے ہیں
۱۔عظمت ۲۔فلسفہ، منطق ۳۔احترام، عبادت
شاعر انسانی عقیدت اور بت پرستی کی نوعیت کا جائزہ لینے کے لیے ایک کلاسِک فلسفیانہ طنز کا اِستعمال کرتا ہے۔ وہ اس روحانی منطق (شانِ طریقت) پر سوال اُٹھاتا ہے جہاں ایک انسان اپنے ہی دو ہاتھوں سے، عام پتھر یا مٹی سے ایک بُت بناتا ہے، اور پھر پلٹ کر اس کے سامنے مکمل، عاجزانہ عقیدت سے سر جھکا دیتا ہے۔ گہرے درجے پر، یہ اِس بات کے لیے ایک اِستعارے کا کام کرتا ہے کہ کس طرح اِنسانیت سخت مذہبی عقائد اور نظام تخلیق کرتی ہے، صرف اپنے ہی بنائے ہوئے نظاموں کی نفسیاتی غلام بننے کے لیے۔ اس طرح، عقیدہ اور عقیدت تمام مذاہب میں موجود ہے خواہ اس کا اِظہار بُت کے ذریعے ہو یا نہ ہو۔
نہ برہمن کو سمجھ کم نِگاہ۱، شیخِِ حرم۲
وہ جانتا ہے کہ مُورت۳ خدا نہیں ہوتی
۱۔کم نظر، اندھا، نادان ۲۔مسجد ۳۔مورتی، بُت
اس شاندار شعر میں، شاعر باہمی احترام اور گہرے مذہبی فرق کے ایک پُل کا کام کرتا ہے، اور مسجد کے شیخ (شیخِ حرم) کے تعصبات کی اصلاح کرتا ہے۔ وہ شیخ سے کہتا ہے کہ وہ برہمن کو بتوں کی پوجا کرنے کی وجہ سے کم نگاہ یا جاہل نہ سمجھے۔ شاعر دعویٰ کرتا ہے کہ برہمن اس بات سے پوری طرح واقف ہے کہ ایک مآدی مورت لفظی طور پر خدا نہیں ہے؛ بلکہ، یہ محض عقیدت کا ایک مرکز ہے۔ یہ ایک بیرونی شخص کی سطحی تنقید کے خلاف عبادت گزار کی بنیادی تجریدی روحانی بیداری کا دفاع کرتا ہے۔
शैख़ ओ बरहमन – मुंतख़ब अश’आर -रघुवीर सरन दिवाकर राही
शैख़ और बरहमन में कोई बुरा नहीं है
ये लोग पेशावर हैं, इन की ख़ता नहीं है
दिल में अगर बदी हो तो अए शैख़ ओ बरहमन
ये ज़हमत-ए नमाज़, ये पूजा फ़ुज़ूल है
कुछ कहें शैख़ ओ बरहमन लेकिन
राज़-ए उक़्बा से कौन महरम है
मेरे सामने है हक़ाइक़ की दुनिया
तेरे ख़्वाब में शैख़ ख़ुल्द-ए बरीं है
अब तुम्हारा फ़र्ज़ है इस की हिफ़ाज़त मयकशो
आदमियत बरहमन और शैख़ के नर्ग़े में है
मस्लेहत शैख़ ओ बरहमन की यही है राही
लौह-ए बातिल पे रहें हक़ के नुक़ूश-ए बातिल
राही जो चाहें शैख़ ओ बरहमन कहें मगर
मैं ख़ूब जानता हूँ जो दैर ओ हरम में है
न टांग अड़ायें कभी शैख़ ओ बरहमन इस में
ये राह-ए रास्त जो रिश्ता मेरा ख़ुदा से है
कैसा ग़ज़ब किया है, अरे शैख़ ओ बरहमन
इन्सानियत को तुम ने पस-ए पुश्त डाल कर
वही मिज़ाज वही फ़ल्सफ़ा वही तक्रार
जनाब-ए शैख़ हों, राहिब हों, या बरहमन हों
सच है, हर मस्लेहत-ए शैख़ ओ बरहमन से मुझे
सख़्त नफ़रत है, मगर शैख़ ओ बरहमन से नहीं
हमें पाकी-ए दिल से मतलब है राही
न शैख़ ओ बरहमन न दैर ओ हरम से
ये क्या शान-ए तरीक़त है के ख़ुद जिस को बनाते हैं
अक़ीदत से उसी बुत को बरहमन सर झुकाते हैं
न बरहमन को समझ कम-निगाह, शैख़-ए हरम
वो जानता है के मूरत ख़ुदा नहीं होती
रघुवीर सरन दिवाकर राही (१९१४-१८६८), रामपूर। १९४२ तक उन्होंने सामाजिक और राजनीतिक विषयों पर हिंदी में कई पुस्तकें और कविताओं का एक संग्रह लिखा था। उन्होंने हिंदी पत्रिकाओं के संपादक के रूप में भी कार्य किया। इस के बाद उन्होंने उर्दू की ओर रुख़ किया, जिस में उनके तीन ग़ज़ल संग्रह (जिनमें से प्रत्येक में कई सौ ग़ज़लें हैं) और व्यक्तिगत अश’आर, क़त’आत और छोटी नज़्मों के तीन और संग्रह प्रकाशित हुए। उनका जन्म अमरोहा में हुआ और स्कूल में उन्होंने उर्दू और फ़ारसी सीखी। मेरठ से बी-ए और एल-एल-बी करने के बाद वो उत्तर प्रदेश में ज़िला सूचना अधिकारी (District Information Officer) रहे। शा’एरी उनके पेशे के काम के साथ-साथ चलती रही। अपनी नौकरी के अंत में उनकी पोस्टिंग रामपूर में हुई और १९५४ में वहीं से (रिटायर) हो कर उन्होंने वकालत शुरू की। उन की कविताएं धर्मनिरपेक्ष (secular), प्रगतिशील और बेबाक होती हैं।
शैख़ और बरहमन में कोई बुरा नहीं है
ये लोग पेशावर१ हैं, इन की ख़ता२ नहीं है
कवि धार्मिक कट्टरपंथ और उसके नेताओं पर एक तीखा लेकिन गहरा इंसान-दोस्त नज़रिया पेश करता है। ये कहकर के न तो शैख़ (जो इस्लामी कट्टरपंथ का प्रतीक है) और न ही बरहमन (जो हिंदू कट्टरपंथ का प्रतीक है) बुनियादी तौर पर बुरे हैं, कवि दोष को व्यक्तिगत दुश्मनी से हटाकर संस्थागत व्यवहार पर डाल देता है। उन्हें “पेशावर” बताया गया है जो धर्म को एक रोज़गार या व्यापार की तरह अपनाते हैं या उसकी शिक्षा देते हैं। उनके काम, बटवारे और हठधर्मी महज़ उनके पेशे का नतीजा हैं, जिस का मतलब है के वो धर्म की मशीनरी में सिर्फ़ अपना तय शुदा किरदार निभा रहे हैं।
दिल में अगर बदी१ हो तो अए शैख़ ओ बरहमन
ये ज़हमत२-ए नमाज़, ये पूजा फ़ुज़ूल३ है
१-बुराई २-तक्लीफ़, तकल्लुफ़ ३-बेकार, फ़ालतू
यहाँ कवि दिखावटी और रस्मी ढोंग को निशाना बनाता है, और इस बात पर ज़ोर देता है के सच्ची आध्यात्मिकता बाहरी दिखावे के बजाय अंदर की पाकीज़गी से जुड़ी हुई है। वह दोनों धार्मिक गुरुओं को सीधे संबोधित करता है और कहता है के अगर किसी का दिल बुराई, द्वेष या बदी से भरा हुआ हो, तो श्रद्धा का बाहरी प्रदर्शन—चाहे वह मुसलमानों की नमाज़ की तय शुदा रस्म (ज़हमत-ए नमाज़) हो या हिंदुओं की पूजा – पूरी तरह से बेकार और बे-मा’नी हो जाता है। नेकी के बिना किसी भी धार्मिक रस्म को महज़ बेकार की गई कोशिश माना गया है।
कुछ कहें शैख़ ओ बरहमन लेकिन
राज़१-ए उक़्बा२ से कौन महरम३ है
१-भेद, रहस्य २-परलोक, आख़िरत ३-वाक़िफ़, जानने वाला
ये शे’र परलोक और मुक्ति के बारे में धार्मिक नेताओं के पक्के दावों और उनके अधिकार को चुनौती देता है। कवि कहता है के शैख़ और बरहमन की तरफ़ से किये जाने वाले पूरे भरोसे के ऐलानों, उसूलों और वादों के बावजूद, सच्चाई ये है के कोई भी इंसान वाक़’ई “परलोक के रहस्यों” (राज़-ए उक़्बा) से वाक़िफ़ नहीं है। इस साझी मानवीय नासमझी को सामने लाकर, कवि सबको एक बराबर स्तर पर ले आता है और ईश्वरीय रहस्यों के अकेले ज्ञान का दावा करने वालों के धार्मिक घमंड को तोड़ता है।
मेरे सामने है हक़ा’एक़१ की दुनिया
तेरे ख़्वाब में शैख़ ख़ुल्द-ए-बरीं२ है
१-सचाइयाँ, हक़ीक़त २-सब से ऊँचा स्वर्ग, जन्नत
इस शे’र में, कवि ख़ुद को एक हक़ीक़त पसंद के रूप में पेश करता है जो पारंपरिक धर्मगुरु के पलायनवादी (escapist) रवय्ये के बिल्कुल उलट खड़ा है। कवि का पूरा ध्यान इस दुनिया पर है – यानी “हक़ीक़तों की दुनिया” जो असली इंसानी दुखों, ख़ुशियों और सच्चाइयों से भरी हुई है। दूसरी तरफ़, शैख़ पर सब से ऊंचे स्वर्ग (ख़ुल्द-ए बरीं) के एक काल्पनिक और दूर के ख़्वाब में खोए रहने के लिये तंज़ किया गया है, जो ये दिखाता है के स्वर्ग के इनामों की धुन अक्सर धार्मिक चेहरों को ज़मीन की सच्चाइयों से अंधा कर देती है – या शा’एद वो जानबूझ कर अपने पीछे चलने वालों को गुमराह करते हैं।
अब तुम्हारा फ़र्ज़१ है इस की हिफ़ाज़त२ मयकशो३
आदमियत बरहमन और शैख़ के नर्ग़े४ में है
१-कर्तव्य, ज़िम्मेदारी २-सुरक्षा, बचाव ३-शराब पीने वाले, आज़ाद ख़्याल लोग ४-घिरे होना, चंगुल में होना
कवि “मयकशों” (शराब पीने वालों या आज़ाद ख़्याल लोगों) से एक व्यंग्यात्मक निवेदन करता है। वो एलान करता है के अब इंसानियत को बचाना उनका फ़र्ज़ है, क्यूंके सच्ची इंसानियत और हमदर्दी (आदमियत) बरहमन और शैख़ के कड़े और कट्टर उसूलों के बीच फँस चुकी है, संकट में है और उनके चंगुल में है। ये इस बात की तरफ़ इशारा करता है के असली मानवीय मूल्य धार्मिक ठेकेदारों के बजाए समाज से बाहर किये गए आज़ाद लोगों के हाथों में ज़्यादा सुरक्षित हैं।
मस्लेहत१ शैख़ ओ बरहमन की यही है राही२
लौह३-ए बातिल४ पे रहें हक़५ के नुक़ूश६-ए बातिल
१-स्वार्थ, छुपा हुआ एजेंडा २-तख़ल्लुस ३-पन्ना, पटल ४-झूठ, असत्य ५-सच ६-निशान, छाप
अपने तख़ल्लुस “राही” का इस्तेमाल करते हुए, कवि धार्मिक संभ्रांत वर्ग (elite class) की साझी राजनैतिक अवसरवादिता (opportunism) और निजी स्वार्थ (मस्लेहत) को बेनक़ाब करता है। वो ये कहता है के शैख़ और बरहमन का असली समझौता या एजेंडा ये पक्का करना है के सच हमेशा बिगड़ा हुआ रहे। ये कह कर के “झूठ के पन्ने पर सच के झूठे निशान ही रहने चाहिये,” कवि का मतलब है के धार्मिक संस्थाएँ लोगों को सतही बातों और भ्रमों में उलझाकर रखने पर ही फलती-फूलती हैं, ता के किसी भी सच्चे और आज़ाद करने वाले सच को उनके स्थापित सत्ता के ढाँचे को पलटने से रोका जा सके।
राही जो चाहें शैख़ ओ बरहमन कहें मगर
मैं ख़ूब१ जानता हूँ जो दैर२ ओ हरम३ में है
१-बहुत अच्छी तरह २-मंदिर ३-मस्जिद
आध्यात्मिक आज़ादी के एक एलान में, कवि संस्थागत (institutional) दावों से ज़्यादा अपनी समझ को सही ठहराता है। वो कहता है के शैख़ और बरहमन जो चाहें उपदेश दें, फ़ैसला सुनाएँ या कहें, लेकिन उन की बातें उसे धोका दे नहीं सकतीं। चूंके वो बाहरी दिखावे के पार देखता है, इसलिये वो दावा करता है के वो मंदिर (दैर) और मस्जिद (हरम) के अंदर की असली हक़ीक़त को गहराई से जानता है – जिसका सीधा सा मतलब है के इन पवित्र दीवारों के पीछे भी सत्ता, अहंकार और इंसानी कमज़ोरियों की वही दुनियावी और फ़रेब भरी भूख छुपी है।
न टांग अड़ा’एं१ कभी शैख़ ओ बरहमन इस में
ये राह२-ए रास्त३ जो रिश्ता४ मेरा ख़ुदा से है
१-दख़ल देना, बाधा डालना २-रास्ता ३-सीधा ४-सम्बंध, जुड़ाव
ये शे’र निजी और बिना किसी बीच वाले के रहस्यवाद (सूफ़ीवाद) का एक ज़ोरदार बचाव है। कवि धार्मिक कट्टरपंथियों को चेतावनी देता है के वो उसकी आध्यात्मिक ज़िंदगी से दूर रहें और दख़ल देना बंद करें (“न टांग अड़ायें”)। वो ईश्वर के साथ अपने जुड़ाव को एक सीधे और सच्चे रास्ते (राह-ए रास्त) के रूप में बताता है। संस्थागत बीच वाले (institutional middlemen) को पूरी तरह दरकिनार करके, कवि एक ऐसे व्यक्तिगत विश्वास का जश्न मनाता है जिसे औपचारिक धार्मिक अधिकारियों द्वारा थोपे गए नियमों, मंज़ूरियों या रस्मों की कोई ज़रूरत नहीं होती।
कैसा ग़ज़ब१ किया है, अरे शैख़ ओ बरहमन
इन्सानियत२ को तुम ने पस-ए-पुश्त३ डाल कर
१-अनर्थ, घोर अन्याय २-मानवता ३-पीठ पीछे, उपेक्षा करना, भुला देना
कवि धार्मिक अंधभक्तों की प्राथमिकताओं (priorities) पर गहरे दुख और ग़ुस्से का इज़्हार करता है। वो शैख़ और बरहमन को भावुक हो कर संबोधित करता है और कहता है के – तुमने इंसानियत को पस-ए पुश्त डालकर (यानी पीठ पीछे फेंक कर या पूरी तरह भुला कर) कितना बड़ा अनर्थ और अन्याय किया है। मूल आरोप ये है के संप्रदाय की पहचान, रस्मों और धार्मिक विवादों पर ज़रूरत से ज़्यादा ध्यान देने की वजह से, उन्होंने सबसे बुनियादी कर्तव्य को पूरी तरह छोड़ दिया है: यानी बुनियादी इंसानी हमदर्दी और दयालुता।
वही मिज़ाज१ वही फ़ल्सफ़ा वही तक्रार२
जनाब-ए शैख़ हों, राहिब३ हों, या बरहमन हों
१-स्वभाव, रवय्या २-वाद-विवाद, झगड़ा ३-ईसाई या पारसी भिक्षु/पुरोहित
ये छंद अलग-अलग धर्मों के कट्टरपंथियों की बुनियादी एकरूपता को उजागर करता है। कवि कहता है के चाहे कोई मुसलमान बुज़ुर्ग (शैख़) को देखे, ईसाई पादरी (राहिब) को देखे, या हिंदू पुजारी (बरहमन) को देखे, उनका बुनियादी स्वभाव (मिज़ाज), नज़रिया (फ़ल्सफ़ा), और धार्मिक वाद-विवाद (तक्रार) बिल्कुल एक जैसे होते हैं। कपड़ों, भाषा और तय शुदा रस्मों के सतही अंतर के नीचे, संस्थागत मानसिकता पूरी दुनिया में एक जैसी ज़िद्दी और न बदलने वाली बनी रहती है।
सच है, हर मस्लेहत१-ए शैख़ ओ बरहमन से मुझे
सख़्त२ नफ़्रत३ है, मगर शैख़ ओ बरहमन से नहीं
१-छुपा हुआ मक़्सद, स्वार्थ २-तीव्र, बहुत ज़्यादा ३-घृणा
मानवतावाद के एक गहरे प्रदर्शन में, कवि व्यवस्था और व्यक्ति के बीच एक साफ़ फ़र्क़ करता है। वो स्वीकार करता है के वो धार्मिक संस्थाओं के राजनैतिक नफ़े-नुक़्सान, पाखंड और स्वार्थी एजेंडों (मस्लेहत) के लिये अपने भीतर एक गहरी और तीव्र नफ़्रत रखता है। लेकिन, सब से ज़रूरी बात ये है के वो साफ़ करता है के वो शैख़ या बरहमन से बतौर इंसान नफ़्रत नहीं करता। ये फ़रेब भरे विचारों और आस्था के ग़लत इस्तेमाल से नफ़्रत करने की एक ख़ूबसूरत याददहानी है, बिना इंसानियत के लिये प्यार को खोए।
हमें पाकी१-ए दिल से मतलब२ है राही
न शैख़ ओ बरहमन न दैर३ ओ हरम४ से
१-पवित्रता, साफ़-सफ़ाई २-सरोकार, वास्ता ३-मंदिर ४-मस्जिद
इस संग्रह के मूल विषय को दोहराते हुए, कवि कहता है के उसका एकमात्र आध्यात्मिक उद्देश्य दिल की पवित्रता (पाकी-ए दिल) है। वो हमें बताता है के सिर्फ़ साफ़ ज़मीर, प्यार और अंदरूनी सच्चाई ही मा’ने रखती है। इस के नतीजे में, उसे शैख़ और बरहमन जैसी धार्मिक हस्तियों से कोई सरोकार या उन पर कोई निर्भरता नहीं है, और न ही वो मोक्ष को सिर्फ़ मंदिर या मस्जिद जैसी जगहों से जुड़ा हुआ पाता है। सच्ची पवित्रता अंदर ही बसती है।
ये क्या शान१-ए तरीक़त२ है के ख़ुद जिस को बनाते हैं
अक़ीदत३ से उसी बुत४ को बरहमन सर झुकाते हैं
१-गौरव, गरिमा २-आध्यात्मिक मार्ग ३-श्रद्धा, पूज्य भाव ४-मूर्ति
कवि इंसानी श्रद्धा और मूर्ति पूजा के स्वभाव की जांच करने के लिये एक क्लासिक दार्शनिक व्यंग्य का उपयोग करता है। वो इस आध्यात्मिक उसूल की गरिमा/आदर (शान-ए तरीक़त) पर सवाल उठाता है जहाँ एक इंसान अपने ही दो हाथों से, साधारण पत्थर या मिट्टी से एक मूर्ति (बुत) बनाता है, और फिर पलटकर उसके सामने पूरी, नतमस्तक श्रद्धा (अक़ीदत) से सर झुका देता है। गहरे स्तर पर, ये इस बात के लिये एक रूपक (metaphor) का काम करता है के कैसे इंसानियत कड़े धार्मिक नियमों और प्रणालियों का निर्माण करती है, सिर्फ़ अपने ही बनाए हुए ढाँचों/उसूल की मानसिक ग़ुलाम बनने के लिये। इस प्रकार, अंधविश्वास और श्रद्धा सभी धर्मों में मौजूद है, चाहे वो मूर्ति के माध्यम से व्यक्त हो या न हो।
न बरहमन को समझ कम-निगाह१, शैख़-ए हरम२
वो जानता है के मूरत३ ख़ुदा नहीं होती
१-तंग नज़रिया, अंधा, मूर्ख २-मस्जिद ३-मूर्ति
इस शे’र में, कवि आपसी सम्मान और गहरे धार्मिक अंतर के एक पुल का काम करता है, और मस्जिद के शैख़ (शैख़-ए हरम) के पूर्वाग्रहों (prejudice) को सुधारता है। वो शैख़ से कहता है के वो बरहमन को मूर्तियों की पूजा करने के कारण तंग नज़रिया रखने वाला या मूर्ख (कम-निगाह) न समझे। कवि दृढ़ता से कहता है के बरहमन इस बात को पूरी तरह जानता है के एक भौतिक मूर्ति (मूरत) साक्षात ईश्वर नहीं है; बल्के, ये महज़ श्रद्धा को एकाग्र (focused) करने का एक केंद्र है।~
shaiKh o barhaman – muntaKhab ashaar – raghuviir saran divaakar raahi
1
shaiKh aur barhaman meN ko’ii bura nahiN hai
yeh log pesha-var haiN, in ki Khata nahiN hai
2
dil meN agar badi ho to aye shaiKh o barhaman
yeh zahmat-e namaaz, yeh pooja fuzool hai
3
kuchh kaheN shaiKh o barhaman lekin
raaz-e ‘uqba se kaun mahram hai
4
mer’e saamn’e hai haqaa’eq ki duniya
ter’e Khwaab meN shaiKh Khuld-e bariiN hai
5
ab tumhaara farz hai is ki hifaazat maikasho
aadmiyat barhaman aur shaiKh ke narGh’e meN hai
6
maslahat shaiKh o barhaman ki yahi hai raahi
lauh-e baatil pe raheN haq ke naqoosh-e baatil
7
raahi jo chaaheN shaiKh o barhaman kaheN magar
maiN Khoob jaanta huN jo dair o haram meN hai
8
na TaaNg aRaa’eN kabhi shaiKh o barhaman is meN
yeh raah-e raast jo rishta mera Khuda se hai
9
kaisa Ghazab kiya hai, ar’e shaiKh o barhaman
insaaniyat ko tum ne pas-e pusht Daal kar
10
vahi mizaaj, vahi falsafa, vahi takraar
janaab-e shaiKh hoN, raahib hoN, ya barhaman hoN
11
sach hai, har maslahat-e shaiKh o barhaman se mujhe
saKht nafrat hai magar shaiKh o barhaman se nahiN
12
hameN paaki-e dil se matlab hai raahi
na shaiKh o barhaman na dair o haram se
13
yeh kya shaan-e tariiqat hai keh Khud jis ko banaat’e haiN
aqeedat se usi but ko barhaman sar jhukaat’e haiN
14
na barhaman ko samajh kam-nigaah, shaiKh-e haram
voh jaanta hai keh moorat Khuda nahiN hoti
raghubiir saran divaakar raahi (1914-1968), rampur- Until 1942 he had authored several books in hindi on subjects covering social and political issues and one book of poems- He also worked an editor of hindi magazines- He then turned to urdu with three Ghazal collections with hundreds of Ghazal in each, three more collections of individual ash’aar and short qata/nazm- Born in amroha, learnt urdu and faarsi at school- BA, LLB from meeraTh, District Information Officer, UP- shaa’eri was in addition to his ‘day job’- Towards the end of his career he was posted to and retired in rampur in 1954 and started a law practice- He writes secular, progressive and daring verse-
1
shaiKh aur barhaman meN ko’ii bura nahiN hai
yeh log pesha-var1 haiN, in ki Khata2 nahiN hai
The poet offers a biting yet deeply humanistic critique of religious orthodoxy and its leaders-By stating that neither the shaiKh (representing Islamic orthodoxy) nor the brahman (representing hindu orthodoxy) is inherently evil, the poet shifts the blame from personal malice to institutional behavior-They are described as “professionals” (pesha-var) who follow/teach religion as a livelihood or trade-Their actions, division, and dogmatism are simply byproducts of their occupation, meaning they are just playing their designated parts in regligion’s machinery.
2
dil meN agar badi1 ho to aye shaiKh o barhaman
yeh zahmat2-e namaaz, yeh pooja fuzool3 hai
1.wickedness, evil 2.bother, inconvenience 3.useless
Here, the poet targets ritualistic hypocrisy, emphasizing that true spirituality is rooted in internal purity rather than external performance-He addresses both religious figures directly, asserting that if one’s heart is filled with wickedness, malice, or evil (badi), then the outward displays of devotion – whether it is the prescribed ritual of the muslim prayer (namaaz) or hindu worship (pooja) – become entirely useless and meaningless-Ritual without righteousness is dismissed as mere wasted effort.
3
kuchh kaheN shaiKh o barhaman lekin
raaz1-e ‘uqba2 se kaun mahram3 hai
1.secret, mystery 2.afterlife 3.familiar
This couplet challenges the absolute authority and certainty claimed by religious leaders regarding the afterlife and salvation-The poet notes that despite the confident declarations, doctrines, and promises made by the shaiKh and the brahman, the truth is that no human being is truly privy to the “secrets of the hereafter” (raaz-e ‘uqba)-By calling out this shared human ignorance, the poet levels the playing field and deflates the theological arrogance of those who claim exclusive knowledge of the divine mystery.
4
mer’e saamn’e hai haqaa’eq1 ki duniya
ter’e Khwaab meN shaiKh Khuld-e-bariiN2 hai
1.facts, truths 2.highest heaven
In this verse, the poet positions himself as a realist standing in stark contrast to the escapism of the orthodox cleric-The poet’s focus is entirely on the tangible world – the “world of realities” (haqaa’eq ki duniya) filled with actual human suffering, joys, and truths-The shaiKh, on the other hand, is criticized for being lost in a fantacized, distant dream of the highest paradise (Khuld-e bariiN), suggesting that an obsession with heavenly rewards often blinds religious figures to the immediate realities of earthly existence – or perhaps they intentionally mislead their followers.
5
ab tumhaara farz1 hai is ki hifaazat2 maikasho3
aadmiyat barhaman aur shaiKh ke narGh’e4 meN hai
1.duty 2.protection 3.wine-drinker, free-thinkers 4.under attack, surrounded
The poet makes an ironic and provocative appeal to the “maikasho” (the wine-drinkers or free-thinkers), who traditionally symbolize those outside the bounds of conventional religious respectability-He declares that it is now their duty to protect humanity, because true humaneness and compassion (aadmiyat) have been trapped, besieged, and surrounded (narGh’e meN) by the rigid dogma of the brahman and the shaiKh-It implies that genuine human values are safer in the hands of spiritual outcasts than institutional gatekeepers.
6
maslahat1 shaiKh o barhaman ki yahi hai raahi2
lauh3-e baatil4 pe raheN haq5 ke naqoosh6-e baatil
1.self-interest, hidden agenda 2.pen-name 3.page 4.falsehood 5.truth 6.marks, signs
Using his pen name (taKhallus) raahi, the poet exposes the political opportunism and self-interest (maslahat) shared by religious elites-He suggests that the true compromise or agenda of the shaiKh and the brahman is to ensure that truth remains distorted-By stating that “the false impressions of truth should remain on the tablet of falsehood,” the poet implies that religious institutions thrive on keeping people trapped in superficial dogmas and illusions, preventing genuine, liberating truth from overturning their established power structures.
7
raahi jo chaaheN shaiKh o barhaman kaheN magar
maiN Khoob1 jaanta huN jo dair2 o haram3 meN hai
1.very well 2.temple 3.mosque
In a declaration of spiritual independence, the poet asserts his own insight over institutional narratives-He states that the shaiKh and the brahman can preach, judge, or say whatever they please, but their rhetoric does not sway him-Because he sees through external appearances, he claims to intimately know the reality of what truly goes on inside the temple (dair) and the mosque (haram) – implying that behind the sacred walls lies the same mundane/deceitful pursuit of power, ego, and human frailty.
8
na TaaNg aRaa’eN1 kabhi shaiKh o barhaman is meN
yeh raah2-e raast3 jo rishta4 mera Khuda se hai
1.interfere 2.path 3.straight 4.connection
This couplet is a fierce defense of personal, unmediated mysticism-The poet warns the religious orthodoxy to stay out of his spiritual life and stop interfering (“na TaaNg aRaa’eN“)-He describes his connection with the divine as a direct, uncorrupted path (raah-e raast)-By bypassing the institutional middlemen entirely, the poet celebrates a personalized faith that does not require the validation, rules, or rituals imposed by formal religious authorities.
9
kaisa Ghazab1 kiya hai, ar’e shaiKh o barhaman
insaaniyat2 ko tum ne pas-e-pusht3 Daal kar
1.calamity 2.human’ness 3.behind the back, hidden, neglect
The poet expresses profound grief and moral outrage at the priorities of religious zealots-He addresses the shaiKh and the brahman passionately, saying – what great calamity and injustice they have committed by casting humanity aside (“pas-e pusht Daal kar” meaning to throw behind one’s back or neglect)-The core accusation is that in their obsessive focus on sectarian identity, rituals, and theological disputes, they have completely abandoned the most foundational duty of all: basic human empathy and kindness.
10
vahi mizaaj1, vahi falsafa, vahi takraar2
janaab-e shaiKh hoN, raahib3 hoN, ya barhaman hoN
1.temperament, attitude 2.disputation, arguments 3.Christian or Zoroastrian priest
This verse highlights the fundamental uniformity of religious dogmatists across different faiths-Whether one looks at the muslim elder (shaiKh), the Christian monk/hermit (raahib), or the hindu priest (brahman), the poet argues that their underlying disposition (mizaaj), rigid worldview (falsafa), and endless sectarian arguments (takraar) are exactly the same-Beneath the superficial differences of clothing, language, and ritual labels, the institutional mindset remains universally stubborn and unchanging.
11
sach hai, har maslahat1-e shaiKh o barhaman se mujhe
saKht2 nafrat3 hai, magar shaiKh o barhaman se nahiN
1.hidden purpose, selfish interest 2.extreme 3.hatred
In a profound display of humanism, the poet makes a clear distinction between the system and the individual-He admits that he harbors a deep, intense hatred for the political calculations, hypocrisies, and self-serving agendas (maslahat) of religious institutions-Crucially, however, he clarifies that he does not hate the shaiKh or the brahman as human beings-It is a beautiful reminder to hate the deceitful ideology and the manipulation of faith without losing love for humanity itself.
12
hameN paaki1-e dil se matlab2 hai raahi
na shaiKh o barhaman na dair3 o haram4 se
1.purity 2.concern 3.temple 4.mosque
Reiterating the core theme of the collection, the poet declares that his only spiritual objective is the purity of the heart (paaki-e dil)-He tells us that a clean conscience, love, and inner sincerity are all that matter-Consequently, he has absolutely no concern for, or dependency on, religious figures like the shaiKh and the brahman, nor does he find salvation tied exclusively to sacred spaces like the temple or the mosque-True sanctity resides within.
13
yeh kya shaan1-e tariiqat2 hai keh Khud jis ko banaat’e haiN
aqeedat3 se usi but4 ko barhaman sar jhukaat’e hain
1.dignity 2.philosophy, logic 3.reverence, worship 4.idol
The poet uses a classic philosophical irony to examine the nature of human devotion and idol worship-He questions the spiritual logic (“shaan-e tariiqat“) where a human being crafts an idol (but) with their own two hands, out of ordinary stone or clay, and then turns around to bow before it with absolute, submissive reverence (aqeedat)-On a deeper level, this serves as a metaphor for how humanity constructs rigid religious dogmas and systems, only to become psychological slaves to their own creations- Thus, dogma and reverence is present in all religions whether it is expressed through the idol or not-
14
na barhaman ko samajh kam-nigaah1, shaiKh-e haram2
voh jaanta hai keh moorat3 Khuda nahiN hoti
1.short-sighted, blind, foolish 2.mosque 3.idol
In this brilliant couplet, the poet acts as a bridge of mutual respect and deep theological nuance, correcting the biases of the muslim cleric (shaiKh-e haram)-He tells the shaiKh not to view the brahman as short-sighted or ignorant (“kam-nigaah“) for worshipping idols-The poet asserts that the brahman is fully aware that a physical statue (moorat) is not literally God; rather, it is merely a focal point for devotion-It defends the underlying abstract spiritual awareness of the practitioner against the superficial criticisms of an outsider.
The post shaiKh o brahman-muntaKhab ash’aar-raghubiir saran divaakar raahi appeared first on UrduShahkar.
