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本讲简介：

从先天到后天，都是一气所化，由无形到有形到成万物，皆是一个种性。相同的造化原理，都在良知中，良知和先天是一气的，天地造化之初的知觉都是一致的。天本身不能违背其自身运行的规律，就人参与进来的后天的情形而言，必须遵循天地万物运行的规律，先天尚且不能违背自身所遵循的规律，更何况人呢？更何况鬼神呢？

圣人、贤人、愚者三者所对应的功夫分别是“生知安行”、“学知利行”、“困知勉行”，这三种人在致知过程中所共同遵循的准则——良知。圣人自不必说，贤人和愚人的为学功夫，同样是从具有辨别是非能力的良知上发轫扩充下去的。

本讲原文：

【266】先生曰：“‘先天而天弗违’，天即良知也；‘后天而奉天时’，良知即天也。”

【267】“良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。”

又曰：“是非两字是个大规矩，巧处则存乎其人。”

【268】“圣人之知，如青天之日，贤人如浮云天日，愚人如阴霾天日。虽有昏明不同，其能辨黑白则一。虽昏黑夜里，亦影影见得黑白，就是日之余光未尽处。困学功夫，亦只从这点明处精察去耳。”

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本讲简介：

“力”发动了巧。只说“力”而不说“巧”，这种“力”是没有任何意义的。“巧”和“力”本质上是同一个事物的两种属性。

“三子”和孔子的区别，只是在份量上的不同，但是在纯乎天理方面，和孔子相比是毫不逊色的。成色是否精纯，其操之在我，可以力学而致，份量之多寡，则委之在天，不必强求。

本讲原文：

【264】问：“‘一日克己复礼，天下归仁’，朱子作效验说，如何？”

先生曰：“圣贤只是为己之学，重功夫不重效验。仁者以万物为一体，不能一体，只是己私未忘。全得仁体，则天下皆归于吾仁，就是‘八荒皆在我闼’意。天下皆与，其仁亦在其中。如‘在邦无怨，在家无怨’，亦只是自家不怨，如‘不怨天，不尤人’之意。然家邦无怨，于我亦在其中，但所重不在此。”

【265】问：“孟子‘巧、力、圣、智’之说，朱子云‘三子力有余而巧不足’，何如？”

先生曰：“三子固有力，亦有巧。巧、力实非两事，巧亦只在用力处，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射：一能步箭，一能马箭，一能远箭。他射得到俱谓之力，中处俱可谓之巧。但步不能马，马不能远，各有所长，便是才力分限有不同处。孔子则三者皆长。然孔子之和只到得柳下惠而极，清只到得伯夷而极，任只到得伊尹而极，何曾加得些子？若谓三子力有余而巧不足，则其力反过孔子了。巧、力只是发明圣、知之义，若识得圣、知本体是何物，便自了然。”

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本讲简介：

聪明睿智原本是人人都有的，只需要个良知而已。人只要坚定按良知指引行去，自然会囊括万事万物而没有遗漏。普通人和圣人的惟一区别就在于一个不能致自己良知，一个能致自己的良知。

孔子和周公之用心都没有出离“天理”，即便是在谋划将来的事情或者远方的事情，也是没有出乎“致良知”的范畴。反之，哪怕你心中所思所虑都是眼下手边的具体事物，但是如果没有遵循“天理”，而是不着边际去思考，依然是“将迎”之心。

本讲原文：

【261】先生曰：“无知无不知，本体原是如此。譬如日未尝有心照物，而自无物不照。无照无不照，原是日的本体。良知本无知，今却要有知；本无不知，今却疑有不知。只是信不及耳。”

【262】先生曰：“‘惟天下至圣为能聪明睿知’，旧看何等玄妙，今看来原是人人自有的。耳原是聪，目原是明，心思原是睿知。圣人只是一能之尔，能处正是良知。众人不能，只是个不致知。何等明白简易！”

【263】问：“孔子所谓‘远虑’，周公‘夜以继日’，与‘将迎’不同。何如？”

先生曰：“‘远虑’不是茫茫荡荡去思虑，只是要存这天理。天理在人心，亘古亘今，无有终始。天理即是良知，千思万虑，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事应去，良知便粗了。若只着在事上茫茫荡荡去思，教做远虑，便不免有毁誉、得丧、人欲搀入其中，就是‘将迎’了。周公终夜以思，只是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。见得时，其气象与‘将迎’自别。”

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本讲简介：

“祸福之来，虽圣人有所不免。”过去的无非是一堆已经死去的灰烬，未来的无非是一片模糊难辨的混沌。良知无法脱离于当下。

就当下良知所展现的内容，对的就做去，错的就克治掉，不要发愁不能预知未来会让你“吃亏”这种事情，等到你真的觉得目前所展现的良知“不够你用了”，你再去考虑“前知”这种事也不迟，但是这样一路做下来，你会惊喜地发现，终生也不会出现良知“不够用”这种情况。现实的情况是，许多人终身受制于“前知”或者“往事”的困扰，也就终生不能践行“致良知”的大道。

本讲原文：

【259】一友问功夫不切。

先生曰：“学问功夫，我已曾一句道尽。如何今日转说转远，都不着根？”

对曰：“致良知盖闻教矣，然亦须讲明。”

先生曰：“既知致良知，又何可讲明？良知本是明白，实落用功便是。不肯用功，只在语言上转说转糊涂。”

曰：“正求讲明致之之功。”

先生曰：“此亦须你自家求，我亦无别法可道。昔有禅师，人来问法，只把麈尾提起。一日，其徒将其麈尾藏过，试他如何设法。禅师寻麈尾不见，又只空手提起。我这个良知就是设法的麈尾，舍了这个，有何可提得？”

少间，又一友请问功夫切要。

先生旁顾曰：“我麈尾安在？”

一时在坐者皆跃然。【260】或问至诚前知。 

　　先生曰：“诚是实理，只是一个良知。实理之妙用流行就是神，其萌动处就是几，诚神几曰圣人。圣人不贵前知，祸福之来，虽圣人有所不免。圣人只是知几，遇变而通耳。良知无前后，只知得见在的几，便是一了百了。若有个前知的心，就是私心，就有趋避利害的意。邵子必于前知，终是利害心未尽处。” 

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本讲简介：

心性修炼的办法：引入好名好色好货的念头，用克制功夫练习。如同道家的入妄破妄。

为学要踏踏实实，才能在逆境中站稳。

本讲原文：

【258】一友问：“欲于静坐时，将好名、好色、好货等根逐一搜寻，扫除廓清，恐是剜肉做疮否？”

先生正色曰：“这是我医人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，过了十数年亦还用得着。你如不用，且放起，不要作坏我的方子！”

是友愧谢。

少间曰：“此量非你事，必吾门稍知意思者，为此说以误汝。”

在坐者皆悚然。

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本讲简介：

孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”

圣人是不屑于声色、名利和嗜好、良知是有大小先后分别的。

真正的看破生死才算是尽性至命之学， 当生则生当死则死，来去从容。

本讲原文：

【256】又曰：“目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为体；口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是非为体。” 【257】问“夭寿不贰。” 

　　先生曰：“学问功夫，于一切声利嗜好，俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有未融释处。人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去，若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。” 

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本讲简介：

本来应该看重的，反而看轻了；本来应该看轻的，反而看重了，这样本末倒置把身修好的是没有的。

本讲原文：

【255】问：“大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？” 

　　先生曰：“惟是道理自有厚薄。比如身是一体，把手足捍头目，岂是偏要薄手足？其道理合如此。禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，又忍得？人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲，与供祭祀，燕宾客，心又忍得？至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得？这是道理合该如此。及至吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。盖以仁民爱物皆从此出，此处可忍，更无所不忍矣。《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可逾越，此便谓之义；顺这个条理，便谓之礼；知此条理，便谓之智；终始是这个条理，便谓之信。” 

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本讲简介：

万事万物皆因其在人心上的感觉而产生意义，此谓“心即理”

本讲原文：

【253】朱本思问：“人有虚灵，方有良知。若草木瓦石之类，亦有良知否？”

先生曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然？天地无人的良知，亦不可为天地矣。盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明，风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原只一体。故五谷、禽兽之类皆可以养人，药石之类皆可以疗疾，只为同此一气，故能相通耳。”

【254】先生游南镇。一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”

先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”

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本讲简介：

良知是分体用的，性之无善无恶即是体，发之于情便是用，此时用之于物便可分辨物之善恶。良知是一个整体，无分内外，告子执其一端，令学者陷入义袭之中，偏离了真正的学问

本讲原文：

【251】先生曰：“孟子不动心与告子不动心，所异只在毫厘间。告子只在不动心上着功，孟子便直从此心原不动处分晓。心之本体原是不动的，只为所行有不合义便动了。孟子不论心之动与不动，只是‘集义’，所行无不是义，此心自然无可动处。若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻桡了，此非徒无益，而又害之。孟子‘集义’工夫，自是养得充满，并无馁歉，自是纵横自在，活泼泼地，此便是浩然之气。”

【252】又曰：“告子病源，从性无善无不善上见来。性无善无不善，虽如此说，亦无大差。但告子执定看了，便有个无善无不善的性在内。有善有恶，又在物感上看，便有个物在外。却做两边看了，便会差。无善无不善，性原是如此。悟得及时，只此一句便尽了，更无有内外之间。告子见一个性在内，见一个物在外，便见他于性有未透彻处。”

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本讲简介：

用愚夫愚妇之良知作为检测同德和异端的标准，还是为了突出强调此良知人人具有，不假外求。

本讲原文：

【249】或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”

先生曰：“吾儒养心，未尝离却事物，只顺其天，则自然就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看做幻相，渐入虚寂去了。与世间若无些子交涉，所以不可治天下。”

【250】

或问异端。

先生曰：“与愚夫愚妇同的，是谓同德；与愚夫愚妇异的，是谓异端。”