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IV.11 hetu-phalāśrayālambanaiḥ saṁgṛhītatvād eṣām abhāve tad-abhāvaḥ
由因、果、依處、依緣聚集而有,此無則彼無。
hetu- :因,原因
phala- :果,結果
āśraya :依止處,底層結構
ālambanaiḥ :(以)支撐、依緣
saṁgṛhītatvāt :(由於)聚集
eṣām :這些(之)
abhāve :(於)無有,不在
tat- :那些
abhāvaḥ :無有,不在
因為習氣是由於聚集了:原因、結果、所依託處、所依緣這四個因素而有,那些因素不存在的話,習氣就不存在。
IV.12 atītānāgataṁ svarāupato’styadhva-bhedād dharmāṇām
過去未來為實,諸法相因時途而異。
atīta- :過去
anāgataṁ :未來
svarūpataḥ- :真實
asti- :存在
adhva- :路途,時途,時際
bhedāt :(因)不同
dharmāṇām :諸質性、法相
習氣並非不有,它們的過去和未來都是有的,種種法相是因為時際不同而有異。
IV.13 te vyakta-sūkṣmāḥ guṇātmānaḥ
彼等以質性為本,顯或不顯。
te :它們
vyakta- :顯現
sūkṣmāḥ :精細、未顯現
guṇātmānaḥ :質性所構成
那些分為三個時途的種種法相是由原物的三種質性所構成,有的顯現,有的不顯現。
IV.14 pariṇāmaikatvād vastu-tattvam
轉化單一性故,對象為實。
pariṇāma- :轉化,產物
ekatvāt :(因為)單一性,獨特性
vastu :對象,客體,物件
tattvam :那個特性,實在
同樣是三種質性,由於種種的轉化都是單一獨特的,所以才實有對象客體。
IV.15 vastu-sāmye citta-bhedāt tayorvibhaktaḥ panthāḥ
同對象因心異故,二者分途。
vastu- :對象,客體,物件
sāmye :同樣
citta- :心地
bhedāt :(由於)不同
tayoḥ- :彼(二者)
vibhaktaḥ :分開
panthāḥ :路途
縱然面臨相同的對象客體,不同的心地會有不同的反應,所以對象和心是分途的。
IV.16 na caika-citta-tantraṁ vastu tad apramāṇakaṁ tadā kiṁ syāt
對象亦非有賴於心地,彼無覺知則何如。
na :非
ca- :以及
eka- :一
citta- :心地
tantraṁ :交織,互賴
vastu :對象,物件,客體
tat :那個
a-pramāṇakaṁ :無覺知
tadā :則
kim syāt :會如何
然而對象的存在也並非依賴於某一個心地而有,否則當它不被那個心地所覺知時,對象會如何。
IV.17 tad-uparāgāpekṣitvāc cittasya vastu jñātājñātam
心地依彼染色故,或知或不知對象。
tat- :那個
uparāga- :所染色
apekṣitvāt :(由於)依賴
cittaya :心地(之)
vastu :物件,對象,客體
jñāta- :知
a-jñātam :不知
心地對客體對象之知或不知,是依心地是否已經沾染(覺知)到對象存在而定。
IV.18 sadā jñātāścitta-vṛttayas tat-prabhoḥ puruṣasyāpariṇāmitvāt
心地之作為其主所恆知,以本我不易故。
sadā :隨時,恆常
jñātāḥ- :所知
citta :心地
vṛttayaḥ :運作,作用
tat-prabhoḥ :彼主人(之)
puruṣasya- :本我(之)
a-pariṇāmitvāt :(由於)不變易
心地之作用永遠為它的主人本我所知,這是因為本我不會變易的緣故。
IV.19 na tat svābhāsaṁ dṛśyatvāt
彼非自明,以受覺故。
na :非
tat :那個,彼
sva-ābhāsaṁ- :自明
dṛśyatvāt :(由於)能被覺察
那個心並不是能自明,因為它能被本我所覺察的緣故。
IV.20 eka-samaye cobhayānavadhāraṇam
且二者非可同時認知。
eka- :一
samaye :其時
ca- :以及
ubhaya- :二者
an-avadhāraṇam :無認知
而且,心地和對象這二者,不可能同時被認知。
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