IV.11 hetu-phalāśrayālambanaiḥ saṁgṛhītatvād eṣām abhāve tad-abhāvaḥ

由因、果、依處、依緣聚集而有，此無則彼無。

hetu- ：因，原因

phala- ：果，結果

āśraya ：依止處，底層結構

ālambanaiḥ ：（以）支撐、依緣

saṁgṛhītatvāt ：（由於）聚集

eṣām ：這些（之）

abhāve ：（於）無有，不在

tat- ：那些

abhāvaḥ ：無有，不在

因為習氣是由於聚集了：原因、結果、所依託處、所依緣這四個因素而有，那些因素不存在的話，習氣就不存在。

IV.12 atītānāgataṁ svarāupato’styadhva-bhedād dharmāṇām

過去未來為實，諸法相因時途而異。

atīta- ：過去

anāgataṁ ：未來

svarūpataḥ- ：真實

asti- ：存在

adhva- ：路途，時途，時際

bhedāt ：（因）不同

dharmāṇām ：諸質性、法相

習氣並非不有，它們的過去和未來都是有的，種種法相是因為時際不同而有異。

IV.13 te vyakta-sūkṣmāḥ guṇātmānaḥ

彼等以質性為本，顯或不顯。

te ：它們

vyakta- ：顯現

sūkṣmāḥ ：精細、未顯現

guṇātmānaḥ ：質性所構成

那些分為三個時途的種種法相是由原物的三種質性所構成，有的顯現，有的不顯現。

IV.14 pariṇāmaikatvād vastu-tattvam

轉化單一性故，對象為實。

pariṇāma- ：轉化，產物

ekatvāt ：（因為）單一性，獨特性

vastu ：對象，客體，物件

tattvam ：那個特性，實在

同樣是三種質性，由於種種的轉化都是單一獨特的，所以才實有對象客體。

IV.15 vastu-sāmye citta-bhedāt tayorvibhaktaḥ panthāḥ

同對象因心異故，二者分途。

vastu- ：對象，客體，物件

sāmye ：同樣

citta- ：心地

bhedāt ：（由於）不同

tayoḥ- ：彼（二者）

vibhaktaḥ ：分開

panthāḥ ：路途

縱然面臨相同的對象客體，不同的心地會有不同的反應，所以對象和心是分途的。

IV.16 na caika-citta-tantraṁ vastu tad apramāṇakaṁ tadā kiṁ syāt

對象亦非有賴於心地，彼無覺知則何如。

na ：非

ca- ：以及

eka- ：一

citta- ：心地

tantraṁ ：交織，互賴

vastu ：對象，物件，客體

tat ：那個

a-pramāṇakaṁ ：無覺知

tadā ：則

kim syāt  ：會如何

然而對象的存在也並非依賴於某一個心地而有，否則當它不被那個心地所覺知時，對象會如何。

IV.17 tad-uparāgāpekṣitvāc cittasya vastu jñātājñātam

心地依彼染色故，或知或不知對象。

tat- ：那個

uparāga- ：所染色

apekṣitvāt ：（由於）依賴

cittaya ：心地（之）

vastu ：物件，對象，客體

jñāta- ：知

a-jñātam ：不知

心地對客體對象之知或不知，是依心地是否已經沾染（覺知）到對象存在而定。

IV.18 sadā jñātāścitta-vṛttayas tat-prabhoḥ puruṣasyāpariṇāmitvāt

心地之作為其主所恆知，以本我不易故。

sadā ：隨時，恆常

jñātāḥ- ：所知

citta ：心地

vṛttayaḥ ：運作，作用

tat-prabhoḥ ：彼主人（之）

puruṣasya- ：本我（之）

a-pariṇāmitvāt ：（由於）不變易

心地之作用永遠為它的主人本我所知，這是因為本我不會變易的緣故。

IV.19 na tat svābhāsaṁ dṛśyatvāt

彼非自明，以受覺故。

na ：非

tat ：那個，彼

sva-ābhāsaṁ- ：自明

dṛśyatvāt ：（由於）能被覺察

那個心並不是能自明，因為它能被本我所覺察的緣故。

IV.20 eka-samaye cobhayānavadhāraṇam

且二者非可同時認知。

eka- ：一

samaye ：其時

ca- ：以及

ubhaya- ：二者

an-avadhāraṇam ：無認知

而且，心地和對象這二者，不可能同時被認知。