Filosofia Vermelha

Aristóteles afirma que a amizade é extremamente necessária à vida, de modo que “ninguém escolheria viver sem amigos, ainda que dispusesse de todos os outros bens." Neste episódio comentamos os três tipos de amizade identificados pelo filósofo grego e mostramos como a maioria dos nossos relacionamentos se encaixa em algum deles. Apresentamos também uma reflexão de Sêneca sobre a questão. O filósofo romano examina se o sábio pode viver sem amigos, já que este é autossuficiente e basta a si mesmo para uma vida feliz.

Neste episódio fazemos uma breve crítica do filme Não olhe para cima (Don't look up), do diretor Adam McKay e com Leonardo DiCaprio no elenco. A obra coloca em debate principalmente a questão do negacionismo científico, mas não é este aspecto que mais nos interessa aqui. Queremos fazer uma meta-análise deste tipo de filme em geral, pois Don't look up é mais uma daquelas obras que têm como pano de fundo a destruição do planeta, uma catástrofe que acaba com a Terra ou que leva a sociedade atual à barbárie.

Nossa pergunta então é: por que é mais fácil imaginar o fim do mundo do que o fim do capitalismo?

Trazemos em nossa reflexão o conceito de realismo capitalista, de Mark Fisher, e algumas contribuições de Georg Lukács e Theodor Adorno.

Uma das afirmações mais conhecidas - e também mais polêmicas – de Karl Marx é a de que a religião é “o ópio do povo”. Para compreendermos o que Marx queria dizer com isso, devemos colocar a citação em seu contexto.

Esta frase aparece nos primeiros parágrafos da introdução à Crítica da filosofia do direito de Hegel, escrita entre o fim de 1843 e o início de 1844. Marx começa este texto afirmando que, na Alemanha, a crítica da religião já estava concluída, e que esta é o pressuposto de toda crítica. Logo de início Marx nos revela que estava elaborando suas reflexões sobre a religião apoiando-se em pensadores de sua época, embora não estivessem de acordo em todos os aspectos.

Conversar não consiste apenas em falar e ouvir. Conversar é uma arte, uma performance que envolve duas ou mais pessoas. Talvez poderíamos até mesmo dizer que a conversação é um jogo no qual todos ganham, em que não há vencedor e perdedor, mas que possui, como toda disputa, certas regras mais ou menos definidas.

Foi para tentar salvar a tradicional arte da conversação, que parecia em declínio em sua época, que o enciclopedista francês André Morellet publicou em 1812 "Sobre a conversação", ensaio no qual enumera os onze principais vícios que estragam qualquer conversa. Estes erros são 1) a desatenção; 2) o hábito de interromper e falar vários ao mesmo tempo; 3) o afã exagerado de mostrar espírito; 4) o egoísmo; 5) o despotismo ou o espírito de dominação; 6) o pedantismo; 7) a falta de continuidade na conversação; 8) o espírito de pilhéria; 9) o espírito de disputa; 10) a disputa e 11) a conversação particular em substituição à conversação geral. Vamos falar sobre alguns desses vícios.

Ilustração: suposto retrato de Marie Thérèse Rodet Geoffrin, uma das principais figuras do Iluminismo. Ela reunia diversos intelectuais em seu salão e foi uma figura internacionalmente conhecida.

Ao contrário do que afirma o dito popular, gosto se discute, sim. Existe na filosofia uma disciplina específica para tais reflexões, e seu nome você já conhece: trata-se da Estética. Vemos esta palavra designando frequentemente coisas como “estilo”, “beleza” ou “forma”, mas o termo vem do substantivo grego “aisthesis” e significa basicamente apenas “sensação”. 

No sentido comum, os termos “estética”, “filosofia da arte” ou “teoria do belo” são usados de maneirar intercambiável. A discussão sobre o tema existe praticamente desde o início da filosofia ocidental. A Estética propriamente dita, todavia, é uma disciplina relativamente recente. Sua origem remonta à publicação da obra Aesthetica, do filósofo alemão Alexander Baumgarten, em 1750. 

Neste episódio vamos mostrar por que gosto é algo discutível, e traçar a diferença entre conceitos como o bom, o belo e o agradável. Nosso foco é principalmente a discussão realizada pelo filósofo alemão Immanuel Kant em sua obra Crítica da faculdade de julgar (ou Crítica da faculdade do juízo, dependendo da tradução).

Os sonhos são uma construção psíquica, e como tal, são passíveis de interpretação. Sigmund Freud, em sua obra “A interpretação dos sonhos” (1900), se propõe a apresentar provas de que “existe uma técnica psicológica que torna possível interpretar os sonhos, e que, quando esse procedimento é empregado, todo sonho se revela como uma estrutura psíquica que tem um sentido e pode ser inserida num ponto designável nas atividades mentais da vida de vigília”. Veremos então, de forma resumida, em que consiste essa técnica psicanalítica, assim como o processo de formação dos sonhos.

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Freud afirma que todo sonho é a realização de um desejo. Essa afirmação encontra franca verificação em sonhos estimulados principalmente de fontes somáticas, como, por exemplo, um sonho em que o indivíduo se vê bebendo água, quando, na verdade, sua sede é oriunda da vida real. No entanto, a afirmação de Freud vai mais além: ele diz que não apenas esse tipo de sonho é a realização de um desejo, mas sim que todo e qualquer sonho o é. Neste ponto, perguntamos: e quanto àqueles sonhos que nos causam angústia e sofrimento, como sonhos em que somos perseguidos e não conseguimos correr, ou nos quais pessoas que amamos aparecem mortas? Mesmo nesses casos, afirma Freud, o sonho é a realização de um desejo inconsciente.

A análise de Karl Marx sobre o fetichismo da mercadoria é uma das passagens de maior relevância filosófica em O capital. Esta reflexão se encontra na última seção do primeiro capítulo, sob o título de "O caráter fetichista da mercadoria e seu segredo".

Tomando este trecho como ponto de partida, Georg Lukács desenvolveu o conceito de "reificação", e a partir deste conceito surgiu o marxismo ocidental e a escola de Frankfurt.

Para Marx, o misterioso caráter da forma-mercadoria consiste "simplesmente no fato de que a mercadoria reflete as características sociais do próprio trabalho dos homens como características objetivas dos próprios produtos do trabalho." Ela também reflete a relação social entre os produtores e a soma total de trabalho (Gesamtarbeit) como uma relação entre coisas, fora das relações sociais existentes.

"Enquanto te exploram, tu grita gol": esta frase expressa o sentido comum que se dá ao termo "alienação", que seria uma espécie de "ignorância". O que isso parece sugerir é que, se o povo não tivesse futebol, por exemplo, aí sim ele teria consciência de sua realidade social.

O povo não é alienado, no entanto, pelo fato de ter diversão ou distrações. Neste episódio queremos falar mais especificamente sobre o que é alienação e investigar onde se encontram suas causas.

A alienação, ou Entfremdung, é um conceito importante no pensamento de Georg W. F. Hegel, Ludwig Feuerbach e Karl Marx. A ideia básica de alienação é a de estar separado de alguma coisa. O termo é antigo na tradição alemã, tendo sido utilizado até mesmo por Martinho Lutero na tradução da bíblia.

Um dos conceitos filosóficos mais distorcidos no imaginário popular é o de “amor platônico”. Ele é geralmente utilizado no sentido de amor idealizado, sem concretude, distante, em que o amante não revela seu desejo à pessoa amada, sem contato físico ou relação sexual. Esta visão do amor, na verdade, devemos muito mais ao romantismo do que propriamente a Platão.

Sendo erótico, o amor platônico envolve a conjunção carnal, a relação sexual, e não tem a ver com a visão comum produzida pelo romantismo de que seria um amor que ficaria apenas no "mundo das ideias", algo como na clássica obra Os sofrimentos do jovem Werther, de Goethe. O que está realmente em jogo no amor platônico é que o desejo de "dar à luz no Belo", impulsionado por Eros, filho de Poros e Penia, leva os amantes à busca do belo e do saber. O amor platônico, para resumir, é um amor no qual os amantes melhoram a alma um do outro através da filosofia.

O ponto de vista do "equilíbrio" entre os extremos, enquanto princípio de posicionamento político, em nada difere do ponto de vista do "extremismo" do qual se supõe antípoda. Ao postular, de maneira abstrata, o "meio termo" como único ponto de vista razoável e excluindo, de antemão, a possibilidade de que em algum momento concreto a melhor resposta possa estar fora do centro, a teoria do "equilíbrio" torna-se dogmática, fanática e intolerante.

A possibilidade de superação do "extremismo" não se encontra no "equilíbrio", mas na abertura ao contingente e à possibilidade de adotar medidas que possam estar em qualquer frequência do espectro. É apenas a análise concreta da situação concreta que pode decidir.

Usamos o termo "extremismo" neste episódio no sentido de fundamentalismo. Segundo o teólogo Leonardo Boff, o fundamentalismo não é exatamente um conteúdo doutrinário, mas uma forma de interpretar e viver a doutrina, e por isso se encontra não apenas na religião, mas também em sistemas econômicos, filosóficos e políticos. O fundamentalismo representa a atitude daquele que confere caráter absoluto ao seu ponto de vista, e neste sentido também o centro político pode ser um extremo.