Filosofia Vermelha

Em uma época na qual a capacidade de atenção é cada vez mais reduzida nas redes sociais, e na qual a filosofia e a cultura de forma geral são transmitidas a conta-gotas, as reflexões de Adorno sobre a semicultura se mostram cada vez mais atuais. Será que os indivíduos hoje conhecem melhor que outrora a literatura e a filosofia clássicas, tendo em vista que o acesso a tais bens culturais foi facilitado pela produção industrial? Fizemos, no campo das artes e das ciências do espírito, o mesmo progresso que fizemos nas ciências naturais em comparação com a Grécia antiga ou mesmo com o período moderno?

A semicultura, ou semiformação (Halbbildung), pretende ser uma integração daqueles que foram excluídos da cultura, uma integração daqueles que não podem ser integrados por estarem privados das condições sociais objetivas que lhes permitiriam passar pela experiência ou processo real de formação cultural. Os bens da semicultura se constituem como clichês pré-digeridos, próprios para serem consumidos nos momentos em que se obtém licença para não pensar em nada, ou seja, quando se está fora do trabalho, visto como pura fonte compulsória de desprazer e esgotamento físico e intelectual.

Os clássicos devem ser lidos pois isso é melhor do que não os ler. Pelo menos esta é uma das respostas de Ítalo Calvino à pergunta em sua obra Por que ler os clássicos. Quando falamos sobre os clássicos da filosofia, no entanto, a questão apresenta outras nuances.

Se filosofar significa pensar por conta própria, se o objetivo da filosofia é nos tornar pensadores independentes, por que então nos ocupar tanto com textos que foram escritos, por exemplo, há 2.500 anos? Não empregaríamos melhor nosso tempo se, ao invés de lermos milhares de páginas de textos empoeirados, de séculos atrás, estivéssemos escrevendo sobre os problemas de nossa própria época?

Uma objeção levantada contra o marxismo é que ele estaria ultrapassado. Talvez ele tenha tido alguma relevância naquele período em que o proletariado era uma classe muito mais numerosa, mas no mundo de hoje, com o crescimento do setor de serviços e com o avanço tecnológico, o marxismo teria perdido sua relevância. Será realmente o caso?

Neste episódio vamos refletir sobre psicanálise e ciência. Qual a relação entre a psicologia profunda inaugurada por Sigmund Freud e a ciência de forma geral? Seria a psicanálise uma pseudociência, como afirmam vários de seus detratores? Ou ela pode ser considerada, de fato e de direito, uma ciência entre as outras?

Não pretendemos oferecer respostas definitas aqui. Nosso objetivo é tão somente colocar a discussão nos trilhos, mostrar os caminhos e a maneira apropriada de se conduzir tal tipo de investigação, pois de outro modo não teremos outro resultado além de postular doxa versus doxa, opinião contra opinião, sem nunca alcançar de fato uma verdadeira episteme, ou conhecimento, sobre o tema.

Neste episódio falaremos sobre Ernst Bloch, o filósofo da esperança. Apresentaremos inicialmente uma breve biografia e, em sequência, três dos mais importantes temas de sua filosofia: os conceitos de esperança, utopia concreta e ateísmo.

Tentaremos compreender o que é a utopia concreta de Bloch, e mostraremos que a esperança não é meramente um sentimento, mas um ato racional e cognitivo. Explicaremos também, de maneira breve, a interessante afirmação de Bloch de que “apenas um ateu pode ser um bom cristão, e apenas um cristão pode ser um bom ateu.” O filósofo alemão, embora ateu, está na base da teologia da libertação latino-americana.

O mês de junho de 2013 foi, sem dúvida, um dos mais significativos da história política recente do Brasil. Uma onda de manifestações se espalhou por diversas cidades do País, levando centenas de milhares de pessoas às ruas. Dentre as diversas reivindicações apresentadas, destacaram-se aquelas por melhorias no transporte público, na educação, no sistema de saúde e por mais segurança.

A reflexão que apresentamos neste episódio é baseada em um artigo de minha autoria e publicada no livro O que resta das jornadas de junho?, o qual pode ser encontrado gratuitamente na internet. Nosso aporte teórico conta com autores como Karl Marx, Friedrich Engels, Vladimir Lênin, Georg Lukács e Sigmund Freud. Vamos analisar como uma falsa consciência se manifestou nas jornadas de junho e fomentou todo o processo. 

Nem toda ignorância é igual. Uma das principais lições de Sócrates sobre o fazer filosófico é que precisamos aprender a ser ignorantes, o que pode parecer um paradoxo: se ignorância é falta de conhecimento, como aprender a não saber? Todos nascemos ignorantes, no sentido de que nada sabemos sobre a realidade que nos circunda, e apenas no decorrer da vida e do processo civilizatório é que nos apropriamos do necessário para sobreviver neste mundo. Seria possível desaprender ou esquecer este tipo de conhecimento?

A ignorância douta, ou aprendida, não se refere a este tipo de conhecimento prático ou do cotidiano, mas principalmente ao conhecimento filosófico e científico. A ideia já está presente em Sócrates, sendo geralmente resumida na frase “só sei que nada sei”, não obstante esta formulação não aparecer desta maneira em nenhuma obra de Platão. Na Idade Média tal ideia foi desenvolvida principalmente por um filósofo e teólogo chamado Nicolau de Cusa.

Ludwig Feuerbach elaborou uma das mais sofisticadas críticas ao cristianismo, e sua obra foi de fundamental importância para Karl Marx. A tese básica de Feuerbach é a de que a teologia é uma antropologia invertida, e que tudo o que as religiões falam sobre Deus se refere, na verdade, à própria essência do homem.

Em nossa exposição falaremos um pouco sobre a vida de Feuerbach, as principais ideias de sua obra A essência do cristianismo e a grande admiração de Marx por este filósofo.

Por que as pessoas acreditam em teorias da conspiração? Seria devido a algum déficit ou problema psicológico? Estaria isso relacionado a um baixo grau de inteligência ou talvez de instrução? As teorias da conspiração são um fenômeno novo? Seriam mais fortes hoje do que antigamente devido à internet e ao desenvolvimento dos meios de comunicação? Neste episódio falamos sobre os processos psicológicos envolvidos na crença em teorias da conspiração, mostrando que tais mecanismos não são exatamente patológicos.

Uma teoria da conspiração pode ser definida como a crença de que um número de atores se reúne, em acordo secreto, a fim de alcançar um objetivo oculto, provavelmente ilegal ou maligno. A crença em teorias da conspiração é comum em grande parte da população pois se apoiam em processos psicológicos normais. Tais teorias se originam através dos mesmos processos cognitivos que produzem outros tipos de crenças (como nova era ou espiritualidade, por exemplo), e refletem um desejo de proteger o próprio grupo contra ameaças externas. Teorias da conspiração são uma reação defensiva natural contra sentimentos de incerteza e medo, culpando grupos adversários por circunstâncias adversas.

A razão pode nos ajudar a viver de maneira mais satisfatória. Muitas das tribulações pelas quais passamos têm origem em nossos pensamentos, de modo que enxergar a realidade sem ilusões pode nos poupar muito sofrimento. Este é um dos principais objetivos da parte prática da filosofia estoica, a qual nos oferece uma sabedoria de vida que pode diminuir nossa ansiedade, dissipar nossas falsas preocupações e até mesmo nos ajudar a lidar com a depressão.

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As diversas lições do filósofo estoico Epiteto que apresentamos neste episódio estão agrupadas em quatro categorias: 1) não dependa do que não está em seu poder, 2) os pensamentos não são as coisas, 3) nada nos pertence e 4) o filósofo se faz pela prática. Estas lições serão apresentadas após uma breve biografia do filósofo escravo e uma breve introdução ao estoicismo.