讲道 - 基督教北京守望教会

经文：《创世记》十五章

前言：

亚伯拉罕在经历和罗得的分开以及营救罗得的事件之后，上帝再次在异象中对他讲话。本章所记载的就是异象中上帝和亚伯拉罕之间关于后裔土地应许的对话，以及因着亚伯拉罕要一个凭据，上帝就给了他一个可见的立约仪式。

这一章的内容可以分为两个部分，1-6节是上帝在异象中对亚伯拉罕讲话，7-21节是立约仪式。这两段的写作手法很像，结构也类似都是以对话来展开内容，都是首先上帝讲话，亚伯拉罕回应（质疑），上帝再讲话，立约总结。但这一章的主题其实不在应许之地和后裔上面，而在信心上。主要关注在，对于亚伯拉罕来说上帝起初呼召他给他的应许之言可信吗？亚伯拉罕是如何来理解上帝的应许的，以及上帝是如何来解决亚伯拉罕信心中的问题的。

一、耶和华在异象中对亚伯兰说话（1-6节）

1.上帝在异象中所说的第一句话

【创15:1】 这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说，亚伯兰，你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大地赏赐你。

“这事以后”作为承上启下的用语，不单单是一个时间用语，更是理解十五章亚伯拉罕信心状态的背景。“这事”指亚伯拉罕救回罗得、拒绝所多玛王所说的财物，献十分之一给撒冷王麦基洗德等一些列事件。无疑这一系列的事件是亚伯拉罕灵性的高峰，并经历了多次的得胜。按说这时的亚伯拉罕应当处于平安喜乐当中，但是我们从上帝选择在这个时候向他显现，并和他的对话中却看到似乎亚伯拉罕处于一种惧怕和情绪的低落当中。

因为上帝在异象中向亚伯拉罕说的第一句话就一个安慰和鼓励的内容：“亚伯兰，你不要惧怕，我是你的盾牌”。我们不禁要想，亚伯拉罕不是刚刚得胜吗？为何突然上帝要亲自告诉他不要惧怕呢？很有可能是亚伯拉罕在救回罗得之后就开始担心四王会否来报复自己。之前出去营救罗得的时候没有惧怕，得胜之后却惧怕，是什么原因导致的呢？我们从亚伯拉罕对于上帝所说“必大大地赏赐你”的反应可以看出一些迹象。

2.亚伯拉罕对上帝所说的第一句的回应

【创15:2】 亚伯兰说，主耶和华啊，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的是大马色人以利以谢。【创15:3】 亚伯兰又说，你没有给我儿子。那生在我家中的人就是我的后嗣。

亚伯拉罕对上帝话语的回应，似乎让我们感受到了一种对上帝所说的“大大的赏赐”不那么感兴趣的意味，这也印证了我们刚才提到的亚伯拉罕此时的内心状态有沮丧和落寞的成分。吕振中本将十五章2节的“我既无子”，译为“我快要去世了，还没有儿子”。这个翻译符合原文的意思“我快要走了，还没有儿子”。如果是这样的话，亚伯拉罕心里沮丧、低落的原因就明了，是因为没有儿子来继承产业和应许。

可能对于亚伯拉罕来说，最一开始是以罗得作为自己家业继承人来考虑的，因为从血缘上罗得是自己的侄子，罗得的父亲，亚伯拉罕的弟弟哈兰又死在了迦勒底的吾珥，罗得从某个意义上变成了孤儿，撒拉又不生育没有孩子，从当年亚伯拉罕的父亲他拉出吾珥的时候的描述，“他拉带着他儿子亚伯兰和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿妇撒莱，出了迦勒底的吾珥”（创十一31），给人的感觉这就是一个祖孙三代的家庭组合。但后来因为牧场争执，罗得离开亚伯拉罕去往了平原的城邑，并且最终挪移帐篷，住进了索多玛（创十三12）。创世记经文对于罗得从帐篷到城市转移的记载，可以看成是罗得和亚伯拉罕在属灵上的分离，亚伯拉罕自从蒙召离开迦勒底的吾珥之后，一生就没有再为自己置办房产，一生支搭帐篷居住，住帐篷表明他持守上帝呼召他的寄居生活；而罗得住进了城市，进入了地上的房屋产业则可以看作罗得拒绝在亚伯拉罕所蒙的呼召上与亚伯拉罕同行。这一次四王五王打仗，亚伯拉罕拼死把罗得从四王手里给抢了回来，可能亚伯拉罕盼望罗得能够重新归回。但很令人诧异的是，创世记十四章中对于罗得如何面对亚伯拉罕没有任何记载，只是说明了亚伯拉罕得胜了，将罗得抢了回来，亚伯拉罕就回来了，两个人又好像什么事情都没有发生过一样，继续走在各自不同的人生轨迹中。而且从后面十九章的经文可以知道罗得当时选择继续住在所多玛城里。从牧人相争到罗得挪移境界，到这一次继续住进所多玛，罗得彻底从上帝给亚伯拉罕的应许之福分中离开了。

罗得的离开可能令本来满怀希望复合关系的亚伯拉罕情绪低落，内心失望，从而引发了他对于上帝给他的应许的怀疑，这怀疑又导致对于四王可能报复他的恐惧。正是在这样的状态中，上帝在异象中向亚伯拉罕讲话，以此来坚固他。

1)亚伯拉罕的信心为何在此时会软弱呢？

其实，在起初上帝呼召亚伯拉罕出吾珥的时候，并未提到土地、后裔、君王等具体应许的内容，只是提到了国度与祝福的应许，当然我们知道既然提到了国度，那么必然会包括土地、后裔（人民）、君王等要素。但这些要素内容的应许却是在此后多次的立约应许中逐渐显明的。第二次上帝应许的启示，发生在亚伯拉罕和罗得分开之后，这一次的立约应许中非常明确地提到了国度应许中的土地和后裔的内容，“从你所在的地方，你举目向东南西北观看，凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远”（创十三14-15），“我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多”（创十三16）。

对于亚伯拉罕而言，如何理解上帝对他讲的这些话呢？我想，亚伯拉罕一开始并非是以一个属天的角度来理解的，很可能他是照着自己在地上生活的经验、照着一个属世的角度来理解。这不是说，亚伯拉罕对上帝的应许没有信心，恰恰相反他笃信上帝的话语必定成就，只是，他不知道上帝是怎样来成就上帝的应许的。因为是一个属世的理解，所以可能在亚伯拉罕看来，他需要做些“力所能及”的事情来“帮助”上帝成就上帝自己所讲过的话。对于土地，他不知道自己能有什么方法得到，这超出了他的能力，可能不得不凭着信心交给神了；对于后裔，他觉得至少自己还能有所作为。这一点我们从亚伯拉哈对上帝说“承受我家业的是大马士革人以利以谢”可以知道。当然，对于亚伯拉罕来说，可能原先最理想的产业继承人是罗得，罗得如此决绝地不肯回头，他才不得不动了选择一个外族仆人来作为继承人的念头。

亚伯拉罕当然知道仆人做继承人不是他想要的，不是理想的结果，自己所生的儿子才是最好的。但是撒拉不能生育，儿子作为继承人在亚伯拉罕看来是不可能的了。选择罗得已经是退而求其次了，选择以利以谢只能说咬牙能接受而已。亚伯拉罕在自己对于上帝心意和能力有限认识的前提下，分析出了这样一个在他看来“唯一可行”的解决方案，在亚伯拉罕看来，只有这样才能让上帝所说的话不至于落空。甚至，我们可以说，亚伯拉罕之所以跟上帝讲让以利以谢做继承人，不是为了自己考虑，而是为上帝考虑的。虽然，亚伯拉罕在讲这句话的时候，心里充满了苦涩、遗憾和无奈。

但这不是荣耀的神耶和华上帝做事的风格，给赐福还让领受赐福的人心中没有喜乐。上帝要给就给最好的，而且好的超乎人的想象，正如经上所言：“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的”（林前二9）。亚伯拉罕相信上帝所说的话必定成就，但是亚伯拉罕此刻的信心还不够“完全”，或者说，这信心是有神学上对上帝权能认识的误区和局限性的“人的信心”。

对于领受土地、后裔应许的亚伯拉罕来说，他万分希望是自己亲身的儿子来继承上帝所讲的伟大的应许（目光所及都归于你，后裔如同尘沙繁多），但在他看来，这只是理想而已，或者说，这只是个梦想，想想就罢了。在亚伯拉罕的头脑中，让撒拉生一个儿子来继承产业和应许，根本就不是一个选项，他都未曾为此求过上帝，他可能从来就没有想到，这位向他显现呼召他出吾珥的荣耀的上帝到底是有多荣耀，他可能从未想到过这位耶和华上帝可以让撒拉怀孕生子。换句话说，他不相信他所信的耶和华神有这样的能力，他对上帝从未有过这样的信心。根据他在迦勒底的生活经验，根据他所了解的那些人们敬拜的偶像的“神奇能力”，他认识中的“神”不可能有这样的能力和作为。此时的亚伯拉罕对于耶和华上帝的认识不是凭着对上帝真知识，而是凭着自己心里所以为的属地观念。这样对上帝的认识有局限的时候，对于上帝的信心也同样就是有局限的。

// 正如我们之前所分享过的，亚伯拉罕作为信心之父，他的信心也不是一蹴而就的，更非是天然就有的。他的信心也是在一系列上帝所加给他的试炼和挑战中陶造出来的。甚至，上帝藉着我们所遇见的各样艰难的事情来训练我们，甚至藉着苦难，灾祸来训练我们，但上帝的慈爱和诚实在于“神让万事互相效力，让爱神的人得益处”（罗八28），他向我们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念（耶二十九11）。甚至，哪怕是我们的软弱和跌倒，上帝都预备了够用的恩典和保守，来给我们恢复的机会，而非是绝望和沉沦。就是从这样一次次的挑战中，亚伯拉罕开始更多地认识上帝大能之权柄、无比之恩典和心意之美善。只有经过了这些挑战之后，他才会在面对上帝命令他将以撒献为燔祭时，不但顺服，而且以信心突破了自己对于上帝命令中人理性的不能理解之处，（既然以撒是要承受产业的，上帝却又要将以撒献上，照人的常理来看死了的以撒就不可能来承受产业了），但亚伯拉罕根据过去对上帝的各样经历，上帝从未亏待过自己，也没有损害过他，每次他都觉得不能理解，不能接受的，不可能的时候，就表明自己是以人有限的眼光来认识神的能力和本性了，是人照着自己的经验和世界的视角来看上帝了，就表明自己应当单单照着上帝的自我启示来思想上帝的命令，这个时候对上帝认识和信心需要突破了。在献以撒这件事情上，亚伯拉罕从上帝的美善和过往对上帝的经历来思想，既然上帝说以撒是承受产业的，上帝又要杀了以撒，那么只能表明上帝必然会让以撒复活。亚伯拉罕就这样对上帝的认识一路进深，从可以令撒拉怀孕飞跃到了他所信的耶和华上帝竟然是一位可以让死人复活的神。

2)对上帝应许值得称许的信心

但这并非表明亚伯拉罕对上帝应许的信心是虚假的，恰恰相反，他是真的相信上帝关于土地和后裔的应许，虽然在实现方式上他有他自己的考量。这一点从亚伯拉罕对上帝所说的“主耶和华啊，我既无子，你还赐我什么呢？”这句话可以看出来。亚伯拉罕其实很不愿意让自己的仆人大马士革人以利以谢来继承自己的家业和上帝的应许，甚至让罗得继承都不是他心里所期望的最好的方式，最好是撒拉所生的；但撒拉不能生育，罗得又离开了，为了上帝的缘故，亚伯拉罕就“咬牙”也接受了自己仆人来承受产业和应许了。

让仆人做继承人这是所有继承人选择的最无奈之举。在亚伯拉罕看来，选择让大马士革人以利以谢来作为继承人，已经是突破了他的极限了。所以，从某个角度来看，这并非是亚伯拉罕信心的软弱，而是他信心的真实。虽然这信心尚不够完全，但只从亚伯拉罕对上帝有限认识的层面而言，这信心已经弥足珍贵了。

纵观在关于后裔一事上，亚伯拉罕每一次所采取的方式都是对他自己内心极限的挑战，每一次他都是绞尽脑汁，冥思苦想，苦苦挣扎。

3.上帝在异象中所说的第二句话：对于后裔的再次应许（第三次）

【创15:4】 耶和华又有话对他说，这人必不成为你的后嗣。你本身所生的才成为你的后嗣。

针对亚伯拉罕带着一些“不满、失望、低落”的情绪表达着自己没有儿子来继承产业和应许的难过之情，以及亚伯拉罕所提出的解决方案，上帝清晰地告诉他，你所说的不可能，然后再一次重复关于后裔的应许。

这是上帝第三次给亚伯拉罕应许的话语，这也是第二次在应许中直接提到关于后裔的应许，第二次给亚伯拉罕应许的时候，是第一次直接提到后裔的应许，只提到了将来上帝所给的后裔如同尘沙那样的繁多。这一节经文中是第二次提到后裔的应许，不但提到了将来后裔的数量如同天上的星那样的多不胜数，而且提到了后裔的出处不能是领养，必须是自己生的。这样其实就是告诉亚伯拉罕，之前他所想的都是不可以的，都不是上帝的旨意，无论罗得还是以利以谢都不是上帝所说的承受应许的后裔。// 到十七章上帝再次向亚伯拉罕显现，第四次提到后裔应许的时候，才提到上帝所说的后裔根本就不是亚伯拉罕所想象的用世界的方法可以得到的后裔，不管是领养还是凭着血气的自然生育，都不是上帝所预备的，上帝所预备的承受应许的后裔不但要是从亚伯拉罕本身所生，而且也必须是从撒拉所生。换言之，承受应许的后裔，必须是凭着信心，从上帝超然的能力所生的才可以。

4.对亚伯拉罕信心的总结评述

【创15:6】 亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。

这是非常罕见的圣经作者在《创世记》的经文中对于亚伯拉罕如此直接的评价，因为这句话非常的重要，新约保罗书信里两次引用这一节经文来说明因信称义的真理。

首先保罗论到了亚伯拉罕之所以被上帝选中，之所以上帝跟他立约，完全是出于上帝自己的拣选和主权，而非是看中了亚伯拉罕有什么功德，亚伯拉罕被称为义，不是因为他的行为，他的行为在很多方面都不够完全，而是因为他对上帝所说话语的回应，那就是信心。在使徒保罗看来，旧约和新约非常重要的一个基础就是本章上帝与亚伯拉罕立约中所体现的亚伯拉罕的信心。这约被称为亚伯拉罕之约，这约根本就没有提到任何人的功劳和责任的方面，这是一个完全的单方面的恩典之约。无论旧约（西奈之约）还是新约从某个意义上来讲都是以此约为基础的。新约并非是一个以律法为基础的约，而是一个完全以耶稣基督的救赎为基础的恩典之约。从本质上来看，西奈之约依然是恩典之约，因为西奈之约是在上帝将以色列人从埃及带领出来之后才给他们的律例，这律例并非是说只有遵守了才能成为上帝的子民，而是说，他们现在已经是上帝的子民了，现在上帝要告诉他们一个上帝的子民的群体，在行为、礼仪、民事都各个方面为了显出与世界的不同而应当有的规范和特点来。次序上，是先成为上帝的子民，后赐下了上帝子民样式的规范。但因着人的罪，以色列人竟然将这恩典之约的内容解读为自己可以凭着血气的努力达到律法的要求，从而可以凭着自己的行为成为上帝的子民。所以，新约时代他们看到主耶稣的时候，他们不能接受基督所宣告的每一个人都是罪人都需要悔改，唯独凭着信心才能成为上帝子民的福音。

我们先来看“义”这个词的含义，义这个词的基本含义就是一个人符合了上帝的标准或要求，与上帝有一个正常的关系，在上帝面前有一个合法的地位，表明这个人是蒙神喜悦和接纳的。上帝为何把义的恩典给亚伯拉罕呢？乃是藉着亚伯拉罕对上帝话语的信心。

信心并不是功劳，而是对上帝话语的合宜回应。其实，即使这里评论说亚伯兰信神，这就算为他的义，这里的信也不是指亚伯兰有相信神可以让撒拉生育的信心。此时亚伯拉罕的信心突破，只是从以利以谢身上挪移开来了，这次的信心并非是一个完整的突破，只能说既然上帝说“你本身所生的才成为你的后嗣”，那么亚伯拉罕就放弃了自己所想出来的继承产业和应许的办法。这就是亚伯拉罕的信心。哪怕是字面的理解，亚伯拉罕信心的宝贵在于，我理解到什么程度，我就信到什么程度，上帝你怎么说的，我就怎么信。既然你说继承产业和应许的人要从我本身所生，那我就信。这个信心还没有达到上帝可以让不生育的撒拉怀孕的程度，还没有到这么大的信心。这是等到上帝再次显现的时候才需要他继续突破信心的极限，等到上帝再次更加清晰地告诉他不但要从他本身所生，还得是从撒拉所生才算是能继承产业和应许的后裔。亚伯拉罕信心的宝贵有一个值得我们留意的模式，那就是照着神所赐给的恩典，看自己合乎中道；信心到了什么程度，就行到什么程度。从出吾珥，就是这样，出来的时候还不知道要往哪里去，但既然上帝没有告诉，只是让他先出来，他就先出来。上帝说，你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你，亚伯拉罕就搬家居住（创十三17-18）。还有这次，虽然亚伯拉罕因为罗得的事情信心软弱想让自己仆人来做继承人，但既然上帝说了“这人必不成为你的后嗣，你本身所生的才成为你的后嗣”，他马上就顺服了。

二、立约仪式

这一段关于立约过程的记载实在令人震动，也令人感动。

1.关于土地的再次应许

【创15:7】 耶和华又对他说，我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。

在这句话中，上帝特别提到了关于土地的应许，只是在这一节经文提到土地的应许的时候，有两个地方有些特别，一上帝特别强调了自己的名号，二特别提醒起初呼召亚伯拉罕出吾珥的事件。前者强调了上帝的权能和信实，上帝的名其实就是这应许实现的保证，既然上帝呼召亚伯拉罕出了吾珥，就一定不会让他再回去。上帝必能做成这事。

2.亚伯拉罕的反应

【创15:8】 亚伯兰说，主耶和华啊，我怎能知道必得这地为业呢？

我们应当对于亚伯拉罕的反应感觉奇怪，他在说什么呢？他是在质疑上帝话语的真实性吗？不是，他在向神要一个证据。亚伯拉罕为何要向神要一个证据呢？难道单有上帝的话语还不够吗？

从十六章3节我们知道，此时亚伯拉罕从离开吾珥居住在迦南地已经过去约十年了，这十年间发生了很多事情，对于亚伯拉罕来说，有失败有得胜，但有一样没有变化，那就是上帝所应许的土地和后裔还是“杳无踪影”。或许亚伯拉罕原本指望他拼死与强大的四王争战抢回罗得，可以让罗得重新回到自己身边，但没有想到罗得竟然执意还要留在所多玛城里。十年的时间过去了，上帝应许的事情一点成就的迹象都没有，亚伯拉罕对于上帝应许的信心还那么刚强吗？

上帝也是在这这样一个关键点上，向亚伯拉罕再次直接显现，并向他讲话，再次强调关于土地和后裔的应许。亚伯拉罕这一次虽然信心被称许了，但是他却需要上帝给一个证据。

那么到底亚伯拉罕向上帝求证据符合神的心意吗？难道他不应当听见了上帝的话语之后就应当毫不迟疑地相信了呢？当然，第六节的经文告诉我们亚伯拉罕已经信了，那为何还要求一个证据呢？有时候，求证据并不表示对上帝没有信心，而是对自己没有信心。有时候，不求证据才是对上帝没有信心，比如亚哈斯王。很多时候，我们还在这个身体当中，我们需要一个可见的凭据来印证我们在异象中所听见的上帝的话语。我们很容易就开始怀疑起初上帝放在我们里面的感动，尤其是长时间没有看到上帝应许的实现的时候更是如此。亚伯拉罕从第一次听到上帝的呼召，到这一次信心低落大约过去了十年的时间了，上帝所讲的还没有成就，他内心里面的确据或许已经开始动摇。所以，这当然是亚伯拉罕的小信，但这是“诚实的”小信，这是对自己软弱清醒认识中的信心。我想，对于亚伯拉罕来说，他可能已经意识到后裔土地的应许可能不是几年就能看见的，事实上以撒的出生也的确是在这一次上帝给他证据之后15年才发生的事情。土地的应许实现更是他这辈子看不到了，400年之后才会成就。所以，这里要一个证据，上帝并未不喜悦，反而上帝很乐意地就给了他一个可见的证据。以后，每当亚伯拉罕在应许之地寄居生活的时候，遇见了难处，信心进入了低谷，开始怀疑上帝是否真的曾经这么说过呢？这有没有可能是我自己精神恍惚中想象出来的呢？他就会想起上帝所给的这个证据，他不但预备了一头牛、一只山羊、一只绵羊、一只斑鸠，一只雏鸽，把牛羊都曾剖开，还曾伸手赶逐要吃这祭牲肉的鸷鸟，这些经历都成为他信心重新刚强的起点。

就像摩根所言，有人求凭据是出于信心，有人求凭据是出于不信。我想亚伯拉罕这次所求的证据，乃是出于他对上帝的信心。也就是说，求证据是在有信心之后，而非是在信心之前。一个人如果不明白上帝的心意去求一个征兆，和这里亚伯拉罕所求的证据是完全不同的。亚伯拉罕是在听到了上帝清楚的话语应许之后才求一个证据的，而信心是从上帝的应许而来，甚至可以说是内在的；通常外在的环境只能印证信心，不能产生信心。

上帝也真的给了亚伯拉罕一个证据，只是这个证据给了之后，关于土地和后裔应许的更多细节也同时告诉了他，相对于他等了十年都已经有些等不及了，这次告诉他的上帝的时间表简直是超越了他的想象，那就是要等四百年以后关于土地和后裔的应许才会应验。并且，上帝也告诉亚伯拉罕，你可以活大年纪，你却等不到看见的那一天了。

3.关于后裔应许中的诸多具体预言

【创15:13】 耶和华对亚伯兰说，你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人。那地的人要苦待他们四百年。【创15:14】 并且他们所要服事的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。【创15:15】 但你要享大寿数，平平安安地归到你列祖那里，被人埋葬。【创15:16】 到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。

就在这一段关于后裔非常具体的描述中，上帝第一次告诉亚伯拉罕，虽然我已经应许你土地和后裔，但是得着土地和后裔的过程并非如你所想象的那样，而是要经历很多艰难和死亡。你的后裔会有一段时间离开应许之地，在外邦人中成为大族，然后他们才会被带领回到应许之地。基本上，这就是告诉亚伯拉罕，这应许在你有生之年是无法看到了，你只能凭着信心相信这是真实的。

这个过程就是整卷摩西五经及《约书亚记》所记载的以色列人的初期历史，起初雅各带着75人上埃及去投奔约瑟，等到430年之后（出十二40），他们已经成为了一个约有两百万人的大族，在摩西的带领下出了埃及，在旷野漂流40年后，在约书亚的带领下进入了迦南。

为何要有这样的一个过程呢？一方面迦南地原住民的罪孽还没有满盈，另一方面这也是对亚伯拉罕后裔信心的训练过程。前者告诉我们，以色列进迦南并非是世俗意义上的入侵，而是属灵意义上的上帝的审判；以色列人并不配得迦南美地，他们也不比亚摩利人更好，单单是因为上帝爱以色列人，是因为亚摩利人的罪已经满盈了，上帝要藉着以色列人来刑罚亚摩利人，并将这地赐给他们。后者告诉我们，应许之地的承受并非是一帆风顺的，好多次似乎上帝的计划就要失败了似得，但神却照着自己的慈爱和诚实将以色列人领进了应许之地；这个过程显明了人的全然失败和上帝的全然得胜。能进入应许之地，没有任何人可以夸口说是靠着他们的勇敢无畏和自信进去的，反而整个过程淋漓尽致地显明了人的软弱和不信，显明了人的跌倒和悖逆。这个过程显明了应许的成就，完全是出于上帝自己全然的怜悯、恩典和信实，是上帝自己单方面守约施慈爱。所以圣经里面多次提到神为了纪念祂向以色列人的祖先亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约（创五十24，出二24，出六8，申三十四4，王下十三23，等等），才施恩给他们。

这也可以应用在新约上帝子民群体身上，同样藉着信耶稣得以认识上帝，得着永生的盼望，这不是出于人自己的聪明智慧，也不是出于人的行为善功，乃是完全出于上帝的恩典（弗二8-9），普世所有的人都伏在罪和死亡当中，没有一个义人，没有明白的，没有寻求神的，连一个也没有（罗三10-12）。

// 在一个更大的宇宙性的背景下，这就是上帝救恩计划的施行过程中，背后激烈的属灵争战。

4.关于立约过程

【创15:9】  他说，你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。【创15:10】 亚伯兰就取了这些来，每样劈开，分成两半，一半对着一半地摆列，只有鸟没有劈开。【创15:11】 有鸷鸟下来，落在那死畜的肉上，亚伯兰就把它吓飞了。

在立约仪式开始之前，上帝让亚伯拉罕准备一些祭牲，牛羊都劈开放好。之所以这里特别提到有鸷鸟落在那死畜的肉上，亚伯拉罕还把这鸟赶走，是为了说明这个立约的仪式不是在异象中的，而是在现实中的。

【创15:12】 日头正落的时候，亚伯兰沉沉地睡了。忽然有惊人的大黑暗落在他身上。

这里所出现的各样的物件，都是当时中东地区立约时所用的，比如从被劈开的牲畜的尸体中间走过，如同是发下誓言说：我若是违约，就会像这些动物一样被劈为两半。有点类似于中国人发誓的时候常说的“我若违反今日所说，愿被天打五雷轰”。这就表明上帝跟亚伯拉罕立的乃是盟约，是最高等级的誓言。被劈开，表示若是违约则如同祭牲那样要流血死亡。其实上帝不必发誓，祂就是可信的。但是为了人的缘故，上帝乃是指着自己的永生起誓。有火把和烟炉从祭牲中间经过，就表明上帝已经发下誓言，祂必照着自己所说的成就。// 这里要留意，这并不表示上帝自我咒诅。这只是上帝借用了当时代最高等级的立约仪式而已，表明了上帝的信实值得亚伯拉罕相信。

在这个仪式中，所表达的核心不在于血约，而在于这是一个单方面的约，上帝自己来保证这约必然成就约。在这个仪式中，亚伯拉罕并未从中走过，也没有做什么事情，上帝让他做的只是一些预备工作，然后上帝就让他睡过去了。可以说，这约的成就与亚伯拉罕无关，不需要亚伯拉罕付出什么，不需要亚伯拉罕做出什么承诺，付出什么代价，只要相信就可以了。所以，与其说，这是一个立约仪式，不如说这是一个保证仪式。这真的是为了亚伯拉罕考虑而给的一个证据。纵然人有很多的小信、软弱和悖逆，上帝的应许也必定实现。上帝自己从分开的肉块中经过，可以理解为上帝凭着自己的永生起了誓。

之所以要让他睡过去，我想乃是因为上帝自己要亲自从何祭牲中间走过，上帝的荣耀之光亚伯拉罕无法直视。这里极大的黑暗表明上帝在“密云、幽暗”中向亚伯拉罕显现，这虽然是极大的黑暗，却表明了与亚伯拉罕立约的是极为荣耀的神。上帝的显现不单让人看到了荣光，也看到了上帝的威严和俯就的恩典。对于罪人而言其实根本无法面对上帝的荣耀，所以无论新约还是旧约，当上帝降临显现的时候都是以“密云、幽暗”作为特征，如后来摩西带领以色列人在西奈山上等候耶和华上帝降临的时候，山上有火焰冲天，并有昏黑、密云，幽暗（申四11），而且百姓尽都发颤（出十九16）。以赛亚先知在异象中看到上帝的景象依然如此，荣耀上帝的居所里面充满了烟云（赛六4）。

三、今日的借鉴

从亚伯拉罕信心的磨练过程，我们可以看到有时候上帝并非是从最一开始就给很多应许实现的细节，而是给一个方向，随着上帝应许细节的越来越多的显明，对于信心的挑战也越来越大。正是这些细节显明了上帝应许的与众不同，和对信心的巨大挑战。刚一开始，亚伯拉罕觉得上帝的应许实现起来并不难，有罗得可以领养，但罗得走了；没了罗得还有自己忠心的仆人以利以谢也可以凑合，总之，亚伯拉罕拼尽人的全部智慧和方法也要把上帝的应许给实现了。但没有想到，上帝说必须是从你生的，这也难不倒亚伯拉罕，虽然他如此的爱撒拉，从未想过要纳妾，但为了上帝应许的成就，他们也“忍了”，但没有想到上帝又说，以实玛利也不能承受应许，必须是从撒拉生的才能承受应许，这一下终于到达了亚伯拉罕“能力”的尽头了，凭着他自己的聪明和力量，自己的极限拓展和忍耐，都无法来“帮上帝”成就上帝的应许了。但这就是上帝所要的，应许是出于上帝完全的恩典，上帝所赐予的不是人凭着自己的努力和才智、能力可以得到的，唯有凭着信心，才让人无可夸口。

回应诗歌：《当我与主同行》61首

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亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福说：“愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰！至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。”亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。所多玛王对亚伯兰说：“你把人口给我，财物你自己拿去吧！”亚伯兰对所多玛王说：“我已经向天地的主至高的神起誓，凡是你的东西，就是一根线、一跟鞋带，我都不拿，免得你说：‘我使亚伯兰富足。’只有仆人所吃的，并与我同行的亚乃、以实各、幔利所应得的分，可以任凭他们拿去。”

弟兄姊妹，主日平安！

今天要跟大家分享的是创世记十四章。在这段经文当中，有好几件事都是圣经第一次记载——比如四王与五王交战是圣经所记的第一场战争、也是亚伯拉罕一生当中唯一一次卷入的战事；还有“希伯来人”这个称呼，“祭司”，以及什一奉献。这些事情的涵义，会在后面的释经中一一提到。我们会看到，它们其实也是构成我们今天信仰生活的重要组成部分。

十四章的经文可以划分成两段：第一部分包括九王交战与亚伯兰得胜（1-16节），第二部分则是两王出来迎见得胜的亚伯兰（17-24节）。这样一段关于战争的记录对十二章开始的上帝对亚伯兰的应许之约作了怎样的阐释呢？这是我们今天要来思考的问题。下面我们先来看第一部分。

一．四王攻打五王

经文一开始交待了四王与五王的交战背景(1-4节)。在族长时期，古近东地区有很多城邦，他们之间会彼此结盟，但是相互之间的战争也比较频繁。强大的城邦征服了弱小的城邦之后，弱小城邦会向其进贡。在这一章当中前来进攻的四王，考古上还无法确认他们的身份，但是可以根据示拿和以拦两地、以及当时的政治环境推测出，他们主要来自美索不达米亚，即两河流域，靠近亚伯兰的本族本家所在的迦勒底的吾珥。经文说，盐海(即死海)五盟国已经向以拦王进贡了十二年。到了第十三年，他们就联合起来造反，甩手不干了。于是第十四年，以拦王基大老玛就率领同盟的王来攻打他们。5-7节详述了东方四王的进攻路线。他们从北部的大马士革沿约旦河的东侧一路杀下来，直到南部靠近旷野的伊勒巴兰，再向北折回到位于盐海西南的加低斯与他玛，分别杀败了亚玛力全地的人和亚摩利人，最后才来到西订谷与盐海五王会战。这一路下来，四王同盟可谓所向披靡，不仅斩断了所有五王可能联合的邻邦势力，还利用有利的地形从南部平原杀入，使得两边是山、北边是海的五王无路可逃。由此可见，东方四王对盐海五王是志在必得。      

二．亚伯兰的得胜

从第10节开始，你会发现五王同盟淡出，而所多玛王和蛾摩拉王亮了。经文对四王与五王交战的结果，并没有说五王失败，而是说“四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了；又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。” (11-12节) 后来亚伯兰之所以会卷入战争，恰恰是因为要去解救侄儿罗得。这下我们才知道，原来四王与五王交战，是为了将我们的目光引向位于西订谷的所多玛；而这场战役的结果，才是真正的主人公——亚伯兰、罗得、所多玛王他们之间故事的开始。他们的命运交织在一起，是因为“当时罗得正住在所多玛。”(12节)

在上一章，罗得与亚伯兰分离之后，就选择住在平原的城邑，并且一直往东迁移，直到所多玛。所多玛的命运也在那时就埋下伏笔——经文告诉我们，所多玛将被耶和华所灭，因为所多玛人罪大恶极（13章10、13节）来到十四章，上帝对所多玛的审判已经借着东方四王的攻打初露端倪，然而这时，罗得却已然定居在这样一座要被毁灭的罪恶之城，并且因此一同遭受战争之灾而连人带物一起被掳。听到侄儿被掳消息的亚伯兰，立刻采取行动，率领由他自己家丁中训练有素的318人、和他所寄居之地的亚摩利人联盟共同组成的军队，从希伯伦幔利的橡树那里沿约旦河西侧一路追到但；采取的战略是夜间分队突袭。杀败敌人后，又乘胜追击到大马士革北，将被掳掠的一切全部夺回。亚伯兰的胜利在前面所多玛王和蛾摩拉王失败的衬托下，显得尤为英勇。两王逃跑(10节)对应的是亚伯兰追击、杀败(14-15节)；两王和罗得的所有财物被掳(11-12节)对应的是亚伯兰将连他侄儿罗得在内被掳的一切夺回来(16节)。

显然，不同于东方四王与盐海五王因利益冲突而引发的战争，亚伯兰参与战争的目的纯粹是为了解救亲人。 但是解救的这位亲人，却同样是因着利益纠葛而离开亚伯兰的。亚伯兰并没有因为这样、或者将罗得被掳归咎于罗得自己错误的选择而不去搭救；相反，他第一时间伸出援手，自己亲身参与作战，并且率领自己整班人马地全力以赴。这再一次让我们看到了亚伯拉罕对亲人的深情，和他的宽宏与仁厚，以及他面对这场冲突时的勇气。而接下来，十四章的第二部分——两王迎见亚伯兰，则为这次的胜利下了注脚。

三．两王迎见亚伯兰

17-24节是一个三明治结构——先说所多玛王出来迎接得胜归来的亚伯兰，中间是麦基洗德与亚伯兰的会面，最后是所多玛王与亚伯兰之间的对话，就说明中间是最要突出的部分。撒冷王麦基洗德，意为“平安之城”的“公义之王”，兼具至高神祭司和君王的双重职分。关于他的身份、以及作为耶稣基督的预表，已经在上半年希伯来书的讲道中讲解过了，这里我就不再赘述。

从这里我们可以看到的是，他在神给亚伯拉罕的应许之约的体系以外，却是迦南地一位具有纯正信仰的神的仆人，且以和平与公义统治。虽然此后他没再出现，但这惊鸿一瞥，让我们看见神的至高，以及他在人的国中掌权。大洪水之后，神仍然为自己存留了真诚的敬拜者。这位神的仆人带着饼和酒出来款待得胜归来的亚伯兰，仿佛代表神来为亚伯兰庆祝。麦基洗德在给亚伯兰的祝福祷告中，宣告了三件事：第一，他称神为“天地的主、至高的神”，表明这世间的万有都是被神创造、也在神的掌管之下；第二，他为亚伯兰向神代求赐福；第三，他称颂神将这次胜利赐给亚伯兰。圣经中第一次提及“祭司”这一职分，是作为人与神之间祝福的管道，来宣扬对至高神和祂作为的认识。亚伯兰在这位奇妙祭司面前，没有以言语回应，而是将战利品的十分之一奉上给麦基洗德。十一奉献原本是人们为供养在圣殿或神殿服侍的人，而自发地拿出自己家产或出产的十分之一，在当时是普遍的做法。亚伯兰的这一举动，一方面表明对至高神的敬拜，另一方面也承认麦基洗德从神而来的权柄 。这个简单而神圣的欢庆仪式，充满了和平与欢乐的气氛，是在神面前的一场美好敬拜。

与君尊的祭司麦基洗德相比，所多玛王的言语显得粗俗。他给亚伯兰的提议是：把人给我，财物给你。听起来好像是个合情合理的建议——仗是亚伯兰打赢的，一切被掳的人和财物也是亚伯兰夺回来的，接受这些财物并不为过。然而亚伯兰断然地将它拒绝了。这一次，反倒是他向所多玛王说了较长的一段话。首先，他沿用了麦基洗德对神的称谓，表明自己在天地的主至高的神面前所立的心志，那就是，他定意要让神成为他一切祝福的源头。正如他所相信并宣告的那样，神是天地的主，且是至高的，因此他的一切好处不在神以外。所以他说：“凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说：‘我使亚伯兰富足。’” 亚伯兰在乎的是见证的纯粹性。为了不让神的荣耀被窃取、不让他的见证被稀释，他断然放弃了从所多玛得利的机会，并且清清楚楚地与之划清了界线。从亚伯兰后面允许他的亚摩利盟友取走他们应得的分可以看出，这件事并不是非黑即白的是非之分，而是在心灵里面分辨这是引我们靠近神、还是引我们偏离神的方向之别。

出来迎接亚伯兰的两位王——麦基洗德和所多玛王，一位是属神的，一位是属世的。藉着至高神祭司的祝福，亚伯兰对呼召他的那一位神有了更深刻的认识，属灵上也有了新的洞见——一方面，作为至高神的应许之民，是神要藉着他给地上之民祝福，而不是他从属世的君王获得好处；另一方面，他可能看穿了所多玛王抵挡神的邪恶本质，因此不想让神的声誉因为与所多玛王有任何关联而受损。

四、总结

所以，在圣经所记载的这第一场战争当中，至高神赐福的得胜是怎样的呢？

首先，至高神赐福的得胜，是我们以信心和勇气去面对现实世界中挑战的结果。

东方四王的首领暗拉非是示拿王，所多玛和蛾摩拉所在的西订谷则到处都是石漆坑。示拿地和石漆会让我们联想到什么呢？创世记十一章里面巴别塔建造的地方就在示拿地，而建造城和塔的材料就是石漆。十三章说罗得与亚伯兰分离后，就住在“平原的城邑”，想必也是用西订谷的石漆建造。这些字里行间隐含的暗示在提醒我们，交战的这九王，都是来自建造巴别塔那敌对神势力的后裔。虽然亚伯兰从那个世界被分别出来，但他离这一切并不远，必要时还会被卷入。然而，神赐给亚伯兰信心和勇气、智慧与谋略，使他在面对这样被动卷入的冲突时没有袖手旁观；同时神也将敌人交在他手里，使他得胜。藉着亚伯兰的得胜，神也表明他自己胜过了那个敌对他的世界。经过这次战争，神显出了他对亚伯兰应许的真实——叫亚伯兰成为大国，赐福给他，也叫他的名为大；并叫祝福他的得祝福，咒诅他的得咒诅(12章2-3节)。

就像很多电影里所展现的英雄人物的故事一样，一个人因着个人坎坷的际遇，而进入到一段追寻之旅；之后他发现自己身不由己地被卷入到一场宇宙的战争当中。一开始，这个人很不愿意被牵扯进来，但是慢慢地，他意识到了自己所受到的呼召，而开始作出回应。我们的信仰之路也是这样。在我们最开始寻求信仰的时候，我们可能只是想简单地寻求生命、意义、和爱，但是最后我们发现，我们处在一场宇宙的战争当中，因此我们的生命充满了争战，且是与那些“执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”(弗6章12节)。亚伯兰的得胜不仅在旧约时代激励以色列百姓，在新约时代也同样激励靠着主与魔鬼争战的基督徒。

其次，至高神赐福的得胜，叫我们得以分辨并抵挡世界的诱惑。

神给亚伯兰的应许不仅包括后裔和地土，还包括叫他成为大国所需的各样恩赐和祝福。在这个过程中，亚伯兰没有不假思索地接受一切看似好的提议，而是留心分辨何为真正的神的祝福。生活当中，我们有时会遇到与我们信仰目标相一致的事情，我们不能因此而不顾手段的正当性，因为那样会损害我们的见证。这当中细微的差别有时是很难分辨的。每个人只有在自己的处境中，靠着圣灵分辨那好处是否真出于神。我想，亚伯兰在应对所多玛王提议时所展现出的属灵的醒觉与敏锐，与他之前刚刚会见完至高神的祭司麦基洗德大有关系。那是一场以心灵和诚实在神面前的真实敬拜——有擘饼，有祝福、有祷告、有颂赞、有奉献，我们甚至可以说麦基洗德的几句话是一篇极短的讲道。这提醒我们，惟有常常来到神面前敬拜、祷告、听道，我们才能保持灵里的警醒、才能及时分辨。

最后，我们再来对比一下亚伯兰与罗得的内心，思想他们的人生为什么会越走越远。

12节和13节出现的“住”给我们提供了一些线索。“罗得正住在所多玛”的“住”，用的是表示定居的“住”，“亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里”的“住”，用的是表示暂居的“住”。当我们说罗得贪恋世界时，具体来说的话可能是贪图安逸和稳定。我们有理由猜测，他不喜欢住在帐棚里的游牧生活。十三章12节说罗得“渐渐挪移帐棚，直到所多玛”，这是最后一次提到他住在帐棚里。十八章亚伯拉罕接待天使的时候，是从“帐棚门口跑去迎接他们”(2节)；而十九章罗得接待天使时，是请他们进去到他“屋里”，后面又说所多玛人都来围住“那房子”(3-4节)。因此罗得如此眷恋所多玛的生活，可能有想住在城里的因素。十四章首次提到的“希伯来人”这个称谓，是个昵称，意思是“从那边来的人”，或作“从大河(幼发拉底河)那边过来的人”，有点像我们汉语中说的“老外”。从始至终，亚伯兰在迦南地的身份，如他自己所说，“我在你们中间是外人，是寄居的”(23章4节)。从他被神呼召离开本地、本族、父家开始，他就踏上了一条天路客的旅程，及至到了神所指示他的地方，他也仍然承认自己是客旅，是寄居的。随着他对神的经历加增，他越发认识到，这地上并不是他可定居之所。所以希伯来书的作者说，“他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。”(来11章16节) 因着定睛于天上更美的家乡，就越来越不被这世上的物质束缚。相反，罗得虽然跟着亚伯兰一同出来，心却回到了大河那边的世界，身体也要住在与大河那边相仿的地方。

一直到十四章最后，罗得没有再出场。但是从后面的经文我们可以知道，尽管亚伯兰将罗得救回，但他依然选择继续住在所多玛！这让我们看到， 因为没有那属天的盼望，罗得的心就一天比一天更深地陷入到这个世界，并且紧紧依附于它，最终被它吞噬。罗得因为没能抵挡住对世界的贪恋一步一步走进了所多玛，而亚伯兰却以对所多玛王的拒绝，更彻底地从所多玛所代表的罪恶世界中分别出来，从而再次表明神藉着他子民显出了对这个世界的得胜。

弟兄姊妹们，我们需要常常问自己：我的心在哪里？是在地上呢？还是在天上呢？

今天我们也是领受了至高神应许和祝福的神儿女，也是一同在地上寄居的天路客；又有耶稣基督照着麦基洗德那君尊祭司的等次，长久地在父神右边为我们代求。约翰一书的作者说：“小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们，因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。”“使我们胜了世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？”(4章4节、5章5节) 至高神赐福给我们的得胜，就是我们一路定睛耶稣、仰望跟随，至终走到祂所为我们存留的应许之地。愿我们每天靠着主耶稣基督站立，使至高神的得胜常显在我们身上。

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弟兄姊妹，主日平安！

今天我们分享“创世记”第13章的后半部分，就是关于亚伯拉罕与罗得发生纠纷并得以解决的那一段。

亚伯拉罕带着自己在埃及所集聚的一切财富，也带着侄儿罗得，平安地返回了迦南地的伯特利。经历了下埃及的磨难、失败和神的拯救，亚伯拉罕似乎该享受一下和平的生活了。但很不幸，没过多久，纷争就又起来了。如果我们把这次的情形与上一章下埃及所遭遇的对比一下，可以发现很多有意思的地方：比如在埃及所遭遇的主要是外部的威胁，而这一次却是内部的；那一次是失败的，但这一次却是得胜的；那一次亚伯拉罕信心软弱，这一次却刚强；那一次亚伯拉罕颇为自私，但这一次却处处顾及他人的利益；而在这两次信心的试炼中，神都出现了等等。其实，我们的信心之旅往往也是这样，时而在波峰，时而又在波谷，很难始终“稳行在高处”，惟有“仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。”（犹 21）

这一段经文可以分为两大部分：前一部分记载了纷争及其解决，主角是亚伯拉罕与罗得；后一部分记载了耶和华神再次的显现，主角是神与亚伯拉罕。以下我们将依经文的顺序展开分享。

一、纷争与和平

这次纷争起自内部，在亚伯拉罕的牧人与罗得的牧人之间。争执的直接原因是他们的牲畜太多了，那地容不下他们。亚伯拉罕下埃及，虽然经历了艰难与羞辱，信心软弱，但却得了极多的金、银、和牲畜，同行的罗得自然也沾了不少光。现在伯特利的牧场已经不能满足他们共同生活的需要了。于是，纷争起来了，和平被打破。

如果我们深入思考一下这次纷争的爆发，有两点教训值得留意：其一是无论对教会还是信徒个人，在内忧外患中生活和成长都是必定的，没有例外，因为这就是神所命定的信仰之路。亚伯拉罕顺服了神的呼召，走上了信心之路，但却并非一帆风顺。正是借着这些不间断的危难、纷争与争战，信心才得以操练、坚固并见证出来。我们查考“使徒行传”前几章的时候，可以看见初代教会走了同样的信心之路。这也是我们自己真实的生命经历。户外敬拜期间，我自己常常祷告希望早日进入新堂、结束争战，从而可以休息一下（相信这也是弟兄姊妹们一直的祷告）。但自己心里也清楚这不太可能，只会是换一个战场、换一种方式而已。如果在这个世界上真的休息了，恐怕就该有祸了。圣徒永恒的安息，只能在天上。

其二是财富一方面是神的祝福，但另一方面却也极容易成为试探。亚伯拉罕和罗得这次的纷争就是因财富太多而引起的。当然，问题不出在财富本身，那真是神的祝福！问题出在保管并使用财富的人身上。如果不能正确地对待财富，看这些物质的、属世的东西太重，就一定会出问题。作为管家，每个信徒都应当警醒谨守，善用神所赐的财富来荣耀神，而不是为财富所试探，陷在罪中。在当今这个金钱至上的时代，我们更要小心又小心啊！

作为神的子民，面对纷争，尤其是弟兄之间的纷争，如何行才合乎圣徒的体统呢？亚伯拉罕的处置非常到位，是“从清洁的心和无亏的良心、无伪的信心生出来的”（提前 1:5），并且充满爱心与智慧，从而一举消除了纷争，恢复了和平。这从以下五个方面可以看出来：

首先，亚伯拉罕没有逃避，而是坦然面对。作为这个群体的首领，也作为罗德的亲人与长辈，亚伯拉罕知道自己责无旁贷，必须及时出面解决。如果任由手下的牧人纷争而置之不理，只能使纷争越来越大，其后果将是灾难性的。作为团体的负责人（包括教会、小组等等），是要有这种领导的意识和果断的。

其次，亚伯拉罕直奔问题的核心，从根本上彻底平息了纷争。表面上纷争发生在两波牧人之间，但亚伯拉罕清楚实质是他与罗得两个主人之间的事。也许是罗得暗中支持牧人去争的，至少他是默许的。不直接面对罗得，是不能彻底解决问题的。亚伯拉罕深具智慧和洞察力，不在枝节问题上纠缠，而是直接面对核心人物。这一点是我们在处理问题时值得借鉴的。

第三，亚伯拉罕一见罗得，就提出了解决问题的基本原则与理由：“你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉。”是啊，他们是一家人，是血脉相连的兄弟，实在不应该纷争；而作为一同寄居在迦南地的“弱势群体”，他们也不能纷争。罗得不可能不赞同这样的原则，这就为纷争的平息奠定了基础。推广开来，这是一条普遍适用的属灵原则：教会内的弟兄姊妹之间不可相争，因为我们是属灵的“骨肉”，是同走天路的寄居者。但令人痛心的，是我们常常看见教会内彼此间的纷争，还长期不能平息，使教会和个人都大受亏损。但愿我们能效法亚伯拉罕，从一开始就体贴主的心意，“竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”（弗 4:3）

第四，亚伯拉罕不仅提出了属灵的原则，而且同时提出了解决纷争的具体方案：“请你离开我。你向左，我就向右；你向右，我就向左。”既然那地容不下他们了，既然纷争已经发生了，该是分开的时候了。亚伯拉罕之所以如此直截了当，并非因为无情，也不是为着一己私利，而是因为他知道罗得早有此意（从纷争的起因及后来的选择，都可以推测出来），不过顺势而为罢了。其实，这个时候分开对他们是非常不利的，经文说:“当时，迦南人与比利洗人在那地居住。”分开将使他们变得更为弱小，使寄居的日子更为艰难，但罗得心意已定，没必要再商量了。亚伯拉罕没有花大气力维持表面的合一，他选择了更为艰难的分离。当然，从属灵的角度说，罗得及其后裔不属于神的选民，在神的应许上无份（他们最后全都定居于约旦河东），早晚总是要离开的。同时，也正是借着这次的分离，亚伯拉罕彻底“离开了本地、本族、父家”，完成了在这个世界、外在的分别为圣。

最后，从整个的解决方案中，我们不仅可以看出作为长辈和领袖之亚伯拉罕的仁厚、大度、谦让与高风亮节，更可以看出亚伯拉罕美好的灵性与信心。与上一章在埃及的时候相比，真是天上地下。平息纷争可以有许多的办法，但要实现真正的和平，只有一种办法：那就是舍己——真正出于爱心、无条件的舍己。正是由于亚伯拉罕放弃了自己的身份和利益，把选择的优先权让给了罗得，才最终完全、彻底地平息了这场风波，恢复了和平，正如我们的主在登山宝训中曾教导过的：“使人和睦的人有福了，因为他们必称为　神的儿子。”（太 5:9）亚伯拉罕只是舍了利，而神的儿子耶稣却是舍了命——人与神、人与人之间的和平就是因为这伟大而无私的舍己才实现的！看看我们周围多少的纷争，无论是在夫妻之间、弟兄姊妹之间、还是社群之间，之所以难以平息，重要的原因之一就是没有人愿意舍己！如果我们都过于关注自己的利益，不愿意吃一点亏，又怎么能指望享受和平呢？如果连一点利益的代价都不肯付，“为弟兄舍命”岂不更是一句空话吗？保罗当年为此指责哥林多教会（见林前6章），我们要引以为戒啊！

反观作为晚辈与属下之罗得的所作所为，恰形成了鲜明的对照：罗得在纷争的起头就不光明磊落，在纷争的过程中又不勇于承担责任，在具体解决纷争的时候则是自私自利。作为跟随亚伯拉罕多年，又深受其恩泽的晚辈亲属，罗得的为人处事令人遗憾。当亚伯拉罕提出“分家”的具体方案后，罗得一点也不谦让，毫不犹豫地就选择了眼前最滋润的约旦河全平原。罗得属世的眼光确实不错，但其属灵的眼光却是异常浅薄的，他只看见并紧紧抓住了现实世界的那一点点物质利益，却失去了永远的祝福——亚伯拉罕才是神祝福的管道，因为神早已应许要借着他祝福万国万民。

导致罗得自私与短视的根本原因就是贪婪——对世界的贪恋。罗得大概早就倾心于所多玛附近的那片水草丰美的土地了，只是不好自己开口罢了，现在终于“梦想成真”了。这是真正的福分吗？当然不是！从属灵的眼光看，这无疑是将自己放在试探当中，是走向不断堕落的第一步。使徒保罗一针见血地指出：“贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”（提前 6:10）罗得从此以后的日子，正应了保罗的断言。罗得一步一步地走进了所多玛，也就一步一步地认同了罪恶与世界。经文在这里特别强调“所多玛人在耶和华面前罪大恶极”，就是要说明这一点。亲爱的弟兄姊妹，对世界的贪恋吞噬了多少灵魂啊！当年的底马没有胜过，现在“三自”的领袖们同样也没有胜过，我们不当警醒吗？这是一个物欲横流的时代，求圣灵坚固我们，能靠主得胜！

二、应许与生活

纷争平息了，但代价也是明显的，亚伯拉罕这下成了真正的“孤家寡人”了，不得不独自应对迦南地的一切。果真如此吗？当然不是！那位呼召他、引导他到这里的耶和华神怎么可能弃他于不顾呢？以马内利的神必与他的子民同在！就在亚伯拉罕最孤单、最软弱的时候，神再一次向他显现了——这是神给亚伯拉罕的安慰与鼓励，为的是坚固其信心，持守神的呼召。神让亚伯拉罕知道，不论他在哪里，不论他经历什么，神始终与他同在，是他坚固的保障与依靠，他绝不是孤单的，也绝不弱小。这也是神的奖赏，神才是一切祝福的源头！只要有神，就有一切，就没有什么是会真正失去的。亚伯拉罕既愿意舍己，神必定悦纳，也必定纪念和赐福，亚伯拉罕不必有丝毫的担心与顾虑。相比于当年的亚伯拉罕，今天我们作基督徒的，可说是幸运得多了——因为我们已经有圣灵的内住，保惠师始终不离开我们。故此，我们更当刚强壮胆，得胜环境，行走天路。

神再次重申了曾经给亚伯拉罕的应许：首先就是“凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。”在人看来，亚伯拉罕失去了上好的牧场，不得不在贫瘠的土地上求生。但在神的眼中，这地——包括罗得所选择之地，以及现在迦南人所拥有的土地——却是属于亚伯拉罕及其后裔的，他们终有一天会成为这地的主人，实际占有这片应许之地。其次则是“我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔。”尽管眼下罗得离开了，亚伯拉罕只剩下独自一人，撒拉也不生育，但神早就知道亚伯拉罕的后裔将遍满这片土地，因为这是他自己定意要成就的事。

无论是土地还是后裔，对于当时寄居在迦南地、孤单的亚伯拉罕来说，都是极其渴望的，却都是需要凭信心领受与持守的。神的应许实在美好，但眼前的现实却也很残酷，平衡与得胜的秘诀在哪里？就在信心！圣经说：“人非有信，就不能得　神的喜悦；因为到　神面前来的人，必须信有　神，且信他赏赐那寻求他的人。”（来 11:6）信心之父亚伯拉罕凭信心领受了应许，也凭信心在神面前持守住了。圣经又说：“使我们胜了世界的，就是我们的信心。”（约一 5:4）信心之父亚伯拉罕一生虽寄居迦南地，但却能凭信心抓住神的应许，从而得胜了世界。作为亚伯拉罕属灵的后裔，但愿我们能效法先祖佳美的脚踪。

除了重申应许以外，神还吩咐亚伯拉罕要“纵横走遍这地”。从此，亚伯拉罕开始了独自在应许之地、漫长的信心生活。他信守承诺，远离罗得，迁移到南边的希伯伦。纵观亚伯拉罕在迦南地的生活，可以看见两个明显的标志：一个就是“住帐篷”。“希伯来书”对此有一段精辟的总结：“他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是　神所经营、所建造的。 ……又承认自己在世上是客旅，是寄居的。”（来 11:9、10、13）亚伯拉罕的一生，是寄居的一生、客旅的一生，他知道自己的家乡不在这地上，而是在天上。他在应许之地唯一的产业就是希伯伦的麦比拉洞，但却仅仅是为死人、而不是活人预备的。罗得就完全不同，他终于进了所多玛，住了房子，怎么都舍不得离开。我们今天生活在城市里的人，不再住帐篷了，但你看自己是怎样的人呢？你在这个世界是定居还是寄居呢？我们所居住的房屋被称为“不动产”，对于天国的子民来说，实在是非常贴切的，因为它们只属于这个世界，不能离开所在之处，不属于天上。盼望无论是住在自己买来或是租来房屋中的弟兄姊妹，都能记得那不过是一个帐篷而已，是用来寄居的，我们真正的家乃是在天上。

另一个则是“为耶和华筑坛”。亚伯拉罕迁移到哪里，祭坛就建在那里。由此可见，亚伯拉罕在应许之地的一生，实在是敬拜的一生、服侍的一生、见证的一生。作为当时唯一的选民，亚伯拉罕切切实实地活出了自己的信仰，把神放在了生命的中心，在寄居之地作了美好的见证。无论从那个方面看，基督徒生活的本身都应该是敬拜、是服侍、都应当成为见证。作为天国的子民，我们岂不应当象亚伯拉罕一样，在寄居之地建立神的祭坛吗？求主复兴我们，使我们能在家庭、社区、工作单位、教会以及国家等各处“为耶和华筑坛”，敬拜主，传扬福音，荣耀耶稣基督的名！

最后，我想以保罗在“腓立比书”中的一段话作为今天证道的结束——这段经文不仅清晰而准确地表达今天分享的主题，而且更显明了亚伯拉罕所预表的那一位真正舍己的神的儿子耶稣基督——同时作为我们在主面前的祷告：“所以在基督里若有什么劝勉，爱心有什么安慰，圣灵有什么交通，心中有什么慈悲怜悯，你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足。凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀，只要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。你们当以基督耶稣的心为心。他本有　神的形像，不以自己与　神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以　神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父　神。”（腓 2：1-11）

阿们！

愿主保守、祝福他自己的守望教会！

阿们！

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经文：《创世记》十二10-十三章4

前言：

虽然创世记中亚当为人类的第一先祖，挪亚为人类的第二先祖，虽然在《希伯来书》的信心先辈录中有众多人物，如亚伯、以诺、摩西，以及以色列历史中的众多圣徒，但如果说旧约最为著名的圣经人物的话，还是非亚伯拉罕莫属。因他在上帝的救恩计划中具有一个非常特殊的地位，当然这是上帝在他身上有非常特殊的作为所致。亚伯拉罕不但是以色列人和主耶稣肉身的先祖，而且是被称为信心之父。以至于，新约中不但主耶稣多次提到亚伯拉罕，使徒的书信中也多次提及亚伯拉罕。

这样一个著名的圣经人物，他的一生经历了很多上帝的恩典，也得到了很多从上帝来的启示和光照。他也有很多的见证被提说，并流传至今作为我们的激励和借鉴。但这并不表示亚伯拉罕天然就是一个信心刚强的人，也非他的信心不用经过历练。上帝所特别拣选并使用的人并非是一个完全人。他也有信心软弱的时候。也就是说，亚伯拉罕留给我们的，除了正面的见证之外，还有反面的教训。

在亚伯拉罕的失败经历中，最具典型性的就是他两次谎称撒拉是自己的妹妹。今天的经文就是分享亚伯拉罕第一次撒谎的事件。

一、亚伯拉罕下埃及的决定

1.这次饥荒中下埃及符合上帝的心意吗？

族长的时代，迦南地有经常性的旱灾发生，而埃及因依靠尼罗河很少有饥荒，所以在迦南有饥荒时，人们跑到埃及去寻活路很常见。亚伯拉罕刚到上帝指示他要去的地上不久，就遭遇了饥荒，他该如何应对呢？这段经文在提到这个事件时，记载的非常简洁：“那地遭遇饥荒。因饥荒甚大，亚伯兰就下埃及去，要在那地暂居”（创十二10）。从亚伯拉罕到下埃及的决定之间就一个“就”字，没有任何记录亚伯拉罕曾为饥荒求助于耶和华，也没有记录他曾为是否要去埃及求问过耶和华，更没有上帝主动告诉他可以暂时前往埃及。这和后来以撒、雅各在遭遇饥荒时候的记载很不一样。以撒的时候也有饥荒发生，只是以撒遭遇饥荒的时候耶和华上帝向他显现，明确地告诉他：“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居的这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔，我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓”（创二十六2-3）。雅各的时候也有饥荒发生，只是雅各那个时候是差派儿子们前往埃及去买粮，自己并未离开应许之地，后来之所以他也上埃及去，是因为他在听说了约瑟在埃及的消息，之后雅各并未马上就动身前往埃及，而是先来到别士巴献祭给耶和华神，求问上帝的心意，上帝亲口指示他说：“你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大族，我要和你同下埃及去，也必定带你上来，约瑟必给你送终”（创四十六3-4），因此雅各才带领全家前往埃及去找约瑟。

而且，这节经文在描述亚伯拉罕去埃及的时候特别使用了“下”这个词，而没有用前往、去等词语，这个词的意思就是“下降、沉下”的意思，在《创世记》十一章中人类建造巴别塔时，“耶和华降临，要看看世人所建造的城和塔”（创十一5），后面又记载：“耶和华上帝说’…我们下去，在那里变乱他们的口音’”（创十一7），这两处经文中的“降临”和“下去”与这里描写的亚伯兰就下埃及的“下”是同一个词。这个用法有一种暗示亚伯拉罕是在走一个灵性下沉的路。

并且，这里的“暂居”一词就是用来描述寄居的词，当然亚伯拉罕并没有想，去埃及就不再也不回到上帝所指示他寄居的迦南地了，他的打算可能就是先在埃及待一段时间，等饥荒过去了，就还回来。但这个词语用在这里，给人一种较强的暗示，过寄居的生活本来应当是上帝的呼召，但这次的寄居决定却是亚伯拉罕自己“要在那里暂居”，这不是上帝的意思。

更何况，亚伯拉罕在到埃及之前就已经预料到了可能的危险，并为自己的安危开始预备应对方案，只为自己预备却并未考虑别人，而且所用的方法是撒谎，这些都让我们知道此次前往埃及亚伯拉罕的内心里面充满了惧怕，而非信心，他惧怕埃及人会杀他（创十二12），甚至他也知道自己说的应对方法不是一个好主意，这显然会对撒拉不利，因此经文记载的是他对撒拉说“求你说，你是我的妹子”（创十二13），其目标就是单纯地“我的命也因你存活”（创十二13）。当然，从常识来看，粮食短缺时前往一个有粮的地方去躲避饥荒是正常的。只是，对于其他人在面临饥荒的时候，前往埃及去找粮无可厚非，对于亚伯拉罕就需要慎重考虑。因为，迦南地对于亚伯拉罕来说意义非凡。迦南地是上帝指示他来的地方，他不能随意前往一个上帝未曾指示他去的地方去寻求供应。别人可以随意而行，照着喜好迁徙居住，唯独亚伯拉罕不行。他的住所和境界的挪移，都不是随便的，而是要照着上帝的心意和引导。

因此，这一段经文中亚伯拉罕的种种表现似乎都显明了他不应当去埃及，至少他不应当在没有经过求问耶和华神就匆忙地“下”埃及。所以，虽然这段经文对于亚伯拉罕去埃及没有任何评论，但我们从经文的写作手法中就可以感受到，亚伯拉罕这一次的行动不是因上帝的带领，只是“因饥荒甚大”（创十二10）。

2.饥荒发生对于亚伯拉罕信心磨练的意义

但从某个角度我们可以说，这饥荒的发生正是上帝对于亚伯拉罕的考验，这是对出吾珥之后给亚伯拉罕的第一个试炼，这个试炼跟后来献以撒的挑战当然不可同日而语，但对于刚刚鼓足了勇气，下定了决心，离开了本地本族父家的亚伯拉罕来说，这却依然是一个巨大的考验。

亚伯拉罕刚刚蒙恩灵性高峰之时，上帝就藉着饥荒将一个考验的环境放在了他面前。或许他以为既然是上帝的带领，又有令人欣喜的应许，那么迦南之旅一定充满了平安、喜乐、顺利、财富、名声等等。上帝刚刚告诉他“我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大，… …，地上的万族都要因你得福”（创十二2-3），“我要把这地赐给你的后裔”（创十二7），他可能正处在心潮澎湃激动不已中，突然这地就遭遇了大饥荒。亚伯拉罕该怎样来理解上帝对他说的话呢？他还要留在这里吗？如果这个时候的亚伯拉罕将眼光投向上帝，并聚焦在上帝呼召他的话语之上的话，他的信心很有可能就会是一次突破，就像在献以撒时他的信心被提升至认识到上帝乃是可以让人从死里复活的神一样，比如这一次他的信心可能就会突破到“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口中所出的一切话”（申八3）。

// 这或许就是我们自己很多时候的信仰经历，我们刚被上帝呼召来认识他的时候，内心里面充满了对于上帝的热情和追随，我们以为信仰之路每一个时刻都会像初信时的那种豁然开朗、自由与喜乐的状态，谁曾想在跟随上帝的过程中，会有很多的艰难、压力、痛苦和危险呢？但上帝会让我们来面对这个世界的各种突发的事件和环境中的患难，藉此来磨练我们真实的信心，也除去我们里面的骄傲和私欲，让我们谦卑并学会来信靠他。

// 亚伯拉罕之所以被称为信心之父，他的信心不是天然就有的，而是上帝藉着一次又一次的艰难、环境等试炼熬炼出来的。事实上没有谁的信心是天生的，生而为罪人，对上帝没有信心才是天生的。对上帝的信心是超然的，是与这个世界相冲突，与人的天性相违背的，因此信心只能是上帝赐予的，是上帝主动的在一个人的生命中多次操练才能形成的。

二、亚伯拉罕的软弱

1.环境与呼召之间的张力

环境变化会对信心造成冲击，如何应对这种令信心摇摆的力量，是摆在亚伯拉罕面前的问题。尤其是，当环境看起来非常严峻时，比如这次亚伯拉罕不单遭遇了应许之地的饥荒，这饥荒还甚大（创十二10）。当外在环境跟上帝的应许和带领越发有张力的时候，更是挑战我们的信心，我们可能就会怀疑，过去我们所领受的、所相信的、所走过的、所行的一切还是从耶和华上帝来的吗？面对环境的挑战，如果一旦忘记或者开始怀疑上帝起初的呼召和带领，那么对上帝的信心就会摇动，这动摇就是灵性的破口，外在局势变化所产生的压力和惧怕就会进来，这时，人的心灵已经被摇晃得远离了上帝，只是关注在外在环境，而忘记了高天之上的至高者。在远离上帝的情况下，无论怎样决策都是错的。或许此时的亚伯拉罕就面临这样的境地，该怎么办？回吾珥这是不可能的，因为上帝的呼召明明地放在面前，再软弱都不能否认这一点。但留在这里有饥荒，几百口子还要生活呢？所以，可能对于亚伯拉罕来说要先解决了吃饭生存这个“基本的”问题，然后才能谈得上上帝应许的实现。所以，不回吾珥，下埃及去。但埃及很危险，该怎么应对呢？属人的诡诈就冒出来了。

2.惧怕带来谎言等犯罪

当人要依靠自己来解决又大又难的事情时，惧怕和私欲就会趁虚而入。

亚伯拉罕下埃及的旅程不是带着一路信心和平安，反而充满了惧怕和各样的思虑。实际上亚伯拉罕前往埃及本身并没有什么道德上的问题，雅各就曾被允许去埃及。去往埃及也不一定就会有杀身之祸。这个可能性当然有，但可能性掌握在上帝手中，人若想要掌握可能性，就会被惧怕、愁苦和属人的计谋所充满。若是上帝的带领，其实亚伯拉罕完全可以平安地前往埃及。但亚伯拉罕是自己定意要去埃及的，他就只能自己处理各种可能的风险。

一个人在灵性软弱远离上帝的情况下，会怎样来解决问题呢？很多时候，灵性软弱被蒙蔽，并不意味着理性就不运转了。相反，这个时候人的头脑转动的还可能很快速。亚伯拉罕在选择了下埃及来解决问题之后，他依然能客观冷静地评估去埃及的各种可能的危险和代价。他知道几件事，如一撒拉的美貌，二埃及人对撒拉的觊觎，三自己可能面临杀身之祸。在上帝缺席的情况下，亚伯拉罕靠着自己的“聪明智慧”，自然就制定出一个“可行”的计划。他给出的解决方案就是，撒谎并牺牲妻子！

亚伯拉罕是这么打算的，事情也真的就如他所预计的那样发生了，撒拉真的被法老带到宫里了去了。亚伯拉罕也真的就任由自己的妻子被带走而一言不发。此时，在亚伯拉罕身上体现出了人内在罪性的典型特征，骄傲与怯懦的结合：自私。从亚当将责任推给夏娃为自己开脱到亚伯拉罕牺牲撒拉保全自己，人类罪的蔓延和传承显露无疑。

3.亚伯拉罕撒谎的深层原因

亚伯拉罕之所以要撒谎，一个主要的外在原因是因为撒拉的美貌。不但亚伯拉罕称撒拉“是容貌俊美的妇人”（创十二11），埃及人也说“那妇人极其美貌”（创十二14）。这就表明撒拉真的是一个外貌非常具有吸引力的女子，亚伯拉罕出吾珥的时候年75岁，撒拉比他小10岁（创十七17），出吾珥时撒拉65岁。如果照今天的年龄来看，六十多岁的老人很难谈得上容貌俊美了，但是考虑到亚伯拉罕那个时候人类的普遍寿命，比如撒拉90岁生以撒，终年127岁，似乎65岁还算是年轻。但联想到时隔二十多年后，撒拉再次被另一位王基拉耳王亚比米勒给抢走（创二十2），这里可能并不单单是说撒拉的美貌，也可能指撒拉的气质极具光彩令人倾慕。

我们可能觉得亚伯拉罕太过于自私和懦弱，竟然将自己的妻子放在危险的境地来保护自己。但如果将亚伯拉罕放在当时的处境下来考量，似乎单纯的恐惧并不能完全解读亚伯拉罕如此做的深层原因。当年上帝呼召亚伯拉罕要他“离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去”（创十二1）的时候，亚伯拉罕已经选择了离开他所熟悉的、安全的、有保障、有依靠的环境了，他清楚地知道，自己离开本地、本族、父家对他意味着什么，从自身生命安全、妻子的安全到财产的安全，都已经没有了。可能在他离开吾珥的时候，他就已经深思熟虑了将来可能遇见的危险与挑战，也因此可能亚伯拉罕已经为自己即将面临的险境预备了一些应对的方案。也就是说，亚伯拉罕跟撒拉这样的约定很可能不是在面临饥荒要去埃及的时候才临时想到的，（难道埃及人比迦南人更加道德败坏，更加乐于抢撒拉吗？），而是在一开始出吾珥的时候，就已经做好的一些预案之一，（否则很难解释亚伯拉罕同样的错误竟然犯两次，一次面对埃及法老，一次面对基拉耳王亚比米勒）。所以，亚伯拉罕在惧怕之下的这种做法，从根本上而言，是对上帝保护和供应的小信。

也就是说在他出吾珥，刚刚抵达应许之地的时候，亚伯拉罕对上帝的认识还很少，他只是知道“荣耀的神向他显现”（徒七2），呼召他离开本地本族父家，要他去往一个他还不知道的地方来（来十一8）。此刻，他遵命而行，但是这位上帝是什么样的神，对他如何，会保护他吗？等等这些事情，可能亚伯拉罕并不那么确信。在他的观念中，呼召他的这位耶和华上帝，或许与他从小生活环境中的那些偶像很像。他为耶和华做一些事情，耶和华给他一些好处。所以，遇见难处的时候，他并没有第一想到要来向耶和华神祈求，他觉得这是属于自己的事情，上帝可能并不会帮他，他首先想到的是自己要想办法来应对危机，他要自己想办法活下去。联想到后面，亚伯拉罕和撒拉在领受了后裔应许之后，先是领养了一个大马士革人亿利以谢来继承自己的产业（创十五2），虽然亚伯拉罕觉得这实属无奈之举，自己也是不得已而为之，心里为没有亲生儿子来继承产业倍觉遗憾。但上帝却告诉他“这人必不成为你的后嗣，你本身所生的才成为你的后嗣”（创十五4）。撒拉见亚伯拉罕“一计不成”，就“又生一计”要将自己的使女给自己的丈夫为妾（创十六2），这样如果有了孩子也可以称为从亚伯拉罕本身所生的，虽然撒拉自己非常不甘心，她也觉得自己是不得已而为之，心里为自己不能生育而倍感难过。为了“帮上帝”实现上帝的应许，亚伯拉罕就同意了。后来夏甲生了以实玛利，但耶和华上帝却说，从撒拉生的以撒才是承受应许的（创十七19，加四23节）。当听到上帝如此说的时候，无论亚伯拉罕还是撒拉都觉得很好笑（创十七17，十八12），认为这是不可能的事情。这个时候，距离亚伯拉罕被呼召出吾珥，在迦南地居住，已经有二十四年之久了。一个凭着信心离开家乡的圣徒，在跟从上帝二十多年之后对于上帝话语的信心尚且如此微小，更何况刚刚听到上帝呼召，跟从上帝初期时对上帝的认识呢？// 亚伯拉罕的信心主要体现在三次高峰事件（也可以说这是的信心生活的三个阶段），第一个事件就是他在拜偶像的家中听到让他们离开本地、本族、父家去往未知之地呼召的时候，他顺服了上帝的呼召；第二个事件就是在跟随上帝24年之后，面对要亲身生育一个后裔的应许虽然一开始心有疑惑，但最终“满心相信，上帝所应许的必能做成”（罗四21）；第三个事件就是在跟随上帝约四十年之后，上帝要求他将独生的儿子所爱的以撒献为燔祭（创二十二2）。亚伯拉罕之所以被称为信心之父，其内涵主要是在这三个典型事件中所表达出来的顺服、信心和奉献，如果说出吾珥使得亚伯拉罕认识到呼召他的这一位乃是天地至高的主宰、荣耀的真神，那么生以撒就让亚伯拉罕认识到耶和华是使无变为有的神，献以撒使亚伯拉罕认识耶和华是叫死人复活的神，如使徒保罗在论到他的时候所说的：“亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活使无变为有的神”（罗四17）。

4.这算撒谎吗？

或许有人会质疑：亚伯拉罕这么说算是撒谎吗？撒拉真的是亚伯拉罕同父异母的妹妹（创二十12），亚伯拉罕称撒拉为自己的妹妹看起来并没有虚假的成分。这难道不算为亚伯拉罕在去往一个陌生地方时应有的自我保护的智慧吗？谎言与否并不是一个技术问题，而是从动机和效果两个方面来考察的。隐瞒真实的信息并不算为撒谎，否定真实才是撒谎。比如有人问你家住址，你可以不告诉对方，你也可以有意只说在朝阳区，在海淀区这样的大范围，有意隐藏具体小区名，楼号等信息，这当然不是撒谎。再比如某天上午你去邮局寄东西回程的路上又去看望了一个朋友，中午回家的时候遇见邻居打招呼：干嘛去了？你可以说去邮局了，也可以说去看朋友了，也可以说先去邮局后去看了一个朋友，这都没问题；你单说去邮局了，不会在邻居那里造成一个你没有去看朋友的虚假信息，你是否去看过朋友对于邻居来说是一个完全隐藏的部分，或者看过或者没有邻居压根就不去关心这些。但如果有一个案件需要确定你上午都去过哪些地方，你就不能对警察说：我上午去邮局了，或者说我上午去朋友家了，这样的说法在描述部分真实的同时否认了另一部分真实，这样的回答就属于撒谎了。亚伯拉罕在面对法老时说：这是我的妹妹，他的重点其实是在说：她不是我的妻子，只是我妹妹。他很清楚当法老问“你和这个女子是什么关系？”时的目标是需要知道这女子是否是他妻子，当以部分真实的内容来传递一个虚假信息时，就属于撒谎。

5.代价

当然，对于亚伯拉罕来说，这的确算为一种“智慧”，事实上，从效果的角度来看，似乎还真起到了保护他的作用，他“安全了”。只是这种“安全”的代价很大。他只考虑了自己，却不考虑他与上帝的关系，对撒拉的影响，也未曾考虑对法老的影响。

第一，这安全是以违背上帝的命令为代价的；远离上帝、灵性受损，换来温饱和安全，得不偿失。正如新约所说：人若赚的全世界，失丧了自己的性命，又有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？（太十六26）。若非上帝的保守和格外的怜悯与恩典，我们早就失丧了。

第二，亚伯拉罕只想到了他自己，并没有对撒拉尽到保护的责任。撒拉不但是他的妹妹，更是他的妻子，妻子的身份远比妹妹的身份核心的多。亚伯拉罕任由撒拉被埃及法老带走，他考虑过撒拉是什么样的感受和想法吗？圣经虽然没有记载撒拉在这个过程中讲过什么话，但撒拉的一言不发就是撒拉的反应。亚伯拉罕怎么说，撒拉就怎么听从了。有两种可能，一撒拉内心并不认同，但是她为了自己的丈夫安全就顺服了，同时向耶和华神祷告恳求；二撒拉也觉得丈夫的主意可行，她就同意配合这个计划了。照着本段经文的记载前者的可能性更大，因为十七节说“耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家”（创十二17）。// 或许会有人说，亚伯拉罕保存自己也是出于让上帝对自己的应许能够得以实现的考虑，我们只能说，人的诡诈很有可能让人以上帝的名义欺骗他人并自我欺骗。

// 亚伯拉罕不但“安全”了，还得到了很多财物，“法老因这妇人就厚待亚伯兰，亚伯兰得了许多牛羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢”（创十二16）。（据说，夏甲就属于这次法老所赐的仆婢中的一员）。似乎亚伯拉罕没有什么损失还得到了很多，但这所得不是荣耀，而是羞耻，有人卖主求荣，亚伯拉罕可以说是“卖妻得财”。

第三，而且，亚伯拉罕的隐瞒，也将法老置于灾难中。经文没有记载上帝降什么样的灾祸给法老以及他全家，就像多年后亚伯拉罕再次犯下同样撒谎的罪时，上帝对基拉耳王亚比米勒家降灾并在梦中跟他说话（创二十1-18），但上帝一定让法老明白他全家遭灾就是因为他将撒拉给带入宫了，也一定让法老知道这女人是亚伯拉罕的妻子。亚伯拉罕在法老面前是一个失败的见证。面对法老劈头盖脸的指责，亚伯拉罕只能羞愧无言。照着上周袁灵传道分享“你也要叫别人得福”的应许之约的内容，这里的要叫别人得福，不是被动式的，而是主动地为上帝做见证，传福音，主动地与人建立关系，让人认识上帝。亚伯拉罕的埃及之行实在是一个见证的失败。他不但没有让法老得福，反而让法老全家有大灾（创十二17）。法老对于亚伯拉罕没有什么好印象，虽然没有收回送给亚伯拉罕的财物，但是这不是对亚伯拉罕的欣赏，而是一种在惧怕中的驱逐。

三、上帝的保守

1.上帝对此事的介入

上帝对此事的介入重点其实并非是拯救自己的仆人于水火，而是怜悯自己仆人的胆怯和诡诈。法老也不是上帝要惩治的对象，而是藉着法老的驱逐令亚伯拉罕回到应许之地。故此，经文中所说的“耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家”（创十二17）的大灾应当不是我们通常意义上的自然之灾，很可能是疾病，类似后来“耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育”（创二十17）那样的疾病。// 而且，我们要留意经文中特意强调“耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故”，似乎暗示了上帝对亚伯拉罕下埃及、撒谎等一些行动的不喜悦。

2.撒拉的归回

在上帝与亚伯拉罕所立的约中，撒拉具有一个重要的地位。虽然土地和众多后裔应许看似更重要，其实在上帝与亚伯拉罕所立的约中，最重要的乃是后裔。而且，必须是从撒拉生的才是承受应许的。所以，撒拉不应该被抢走，不可以被人玷污。虽然亚伯拉罕常常看不到这一点，但上帝自己亲自保守撒拉。

3.亚伯拉罕的归回

虽然亚伯拉罕经历了自己灵性的低谷，经历了自己的软弱。但因为上帝的保守和怜悯，他得回撒拉，又得到很多埃及的财物，又重新回到应许之地，“他从南地渐渐往伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐篷的地方，也是他起先筑坛的地方，他又在那里求告耶和华的名”（创十三3-4）。这两节经文可以看作是亚伯拉罕重寻呼召之旅，他回到起初筑坛的地方，再次求告耶和华的名。“从前、起先”这两个词暗示了亚伯拉罕重新恢复了像起初蒙召来到迦南地时与上帝的关系。// 亚伯拉罕灵性的恢复体现在随后马上出现的和罗得的冲突处理中。

// 这是亚伯拉罕在领受上帝呼召之后的第一次信仰危机，不是如何应对饥荒的危机，而是持守呼召的危机。上帝给的异象是土地、后裔以及祝福。但是当在上帝所应许的土地上第一次遭遇饥荒的时候，上帝的应许就受到了“威胁”。若非上帝自己保证，这早就约归于虚空了。

四、今日的借鉴

亚伯拉罕跟随上帝的一生并不总是处于灵性的高峰，并不总是行在上帝的心意中，他也有软弱和跌倒的时候，只是上帝的恩典护庇超越人的失败，在人失败的时候总是显出上帝的刚强、信实与得胜。本段经文所记载的亚伯拉罕撒谎的这个故事，让人看到亚伯拉罕和我们本是一样性情的人，不是亚伯拉罕有多么特殊，而是上帝可以在一个罪人身上做成如此特殊的工作。没有天生的信心刚强者，都是在上帝的陶造之下才成为贵重器皿的。

而且，我们也看到，人都是虚谎的，不可靠的，唯有上帝是真实的（罗三4）。在亚伯拉罕经历了一个信心的高峰之后，突然就经历了一个信心的低谷。在他初次听到呼召的时候，他选择了顺服远离了一切的依靠和安全的保证；当他刚刚离开家乡遭遇饥荒的时候，他选择了依靠自己，前往埃及去寻找饮食的供应，解决危机。他是在领受上帝清晰呼召的情况从吾珥出来的，却在没有上帝清晰命令的情况下前往埃及，得胜与失败如此相近。只是，人纵然失信，神总是信实的。上帝计划和工作的成就，神自己保证，并不依赖人，他动了工，也必成就这工。纵然亚伯拉罕因着自身的软弱和胆怯去往了埃及并在哪里被羞辱，但上帝依然是他的保护者。面对未知和可能的危险、困境，唯有上帝才是可依靠的。

【箴29:25】 惧怕人的陷入网罗。惟有倚靠耶和华的，必得安稳。

回应诗歌：《全路程我救主领我》55首。

The post 基督教北京守望教会.

经文：创11：10—12：9

11：10 闪的后代记在下面。洪水以后二年，闪一百岁生了亚法撒。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要思想的经文是《创世记》11：10节—12：9节。

『祷告』

一、创11：10节—12：9节包括两部分

今天我们要分享的经文包括两个部分，第一部分是11：10节到11章结束，这一段是承上启下的一段。

如果我们按照历史时期划分《创世记》，那么《创世记》1—11章属于太古时期，那个时期的事迹离我们很远，人的寿命也很长，听上去特别神奇；而从《创世记》12章开始直到50章，这段历史被称为族长时期，这个时期的历史更加清晰，人的生活也与今天更加接近。

而如果我们按照救赎进程来划分，同样到《创世记》11章是一个节点。前面11章记载创造，但主要是叙述人类的堕落，并且是日益堕落，到11章上半部分达到一个高潮，就是建立巴别塔，人类赤裸裸的企图与上帝同等。而上帝继大洪水之后，再一次出手打击悖逆的人类，就是变乱人类的口音，并把人类分散到世界各地。而从12章开始，我们则将看到上帝对人类的另一面，不再是持续打击，而是开始显现他拯救人类的计划，就是拣选一个人，并由他产生一个国，并应许全世界都要藉这个人，就是亚伯拉罕而蒙福。

所以无论我们从人类的历史划分，还是从救赎的进程划分，我们都能看出11章这最后一段，就是承上启下的一段。因为这一段记述的家谱最后把焦点逐渐落在了亚伯拉罕的身上，而亚伯拉罕不仅是历史前进的标志，更是上帝对人类的工作重点转换的一个标志。

而第二个部分就是12章1~9节，这一段开始进入亚伯拉罕的事迹，也正式展开了上帝的救赎计划。

那么接下来，我要把这两段经文按照内容再分成五个部分和大家分享。

二、首先，11：10—26节，这是从闪到亚伯兰的家谱

这一部分家谱可以和5章记载的亚当家谱对照，可以看出两个家谱同样记载了十代，两个家谱的最后一位挪亚和他拉，都提到他们有3个儿子。而一些重要人物在家谱中的“位置”很特别，例如：以诺是亚当的第七世孙，希伯是亚当的十四世孙，亚伯兰是亚当的第二十世孙，由希伯到亚伯兰共有七代。

另外，创10章也记载了闪的家谱，那里记录闪有五个儿子，而11章只记了亚兰和亚法撒这两个儿子。11章12节说“亚法撒活到35岁，生了沙拉”，但路3：36节主耶稣的家谱里却说“沙拉是该南的儿子，该南是亚法撒的儿子。”

从这些对比和差异可以看出，圣经赋予3、7、10这些数字，以及它们的倍数特别的意义。另外，圣经的家谱都是选择性的记录，某人生某人不一定他们是父子的关系，也许中间间隔了许多代。明白了这个圣经的特征，我们就容易明白《马太福音》中主耶稣的家谱为什么有三个14代，而对其中省略的记录也就不必大惊小怪了。而且，因为圣经家谱的这种编辑方式，也表明根据圣经家谱来计算人类历史长度，或者计算地球寿命是不准确，不可靠的。

此外，创5章和11章的家谱都记录了人生子时的年岁和其余的年岁，对比可知人类寿命的变化。洪水前人的平均寿命是800多岁，洪水后的平均寿命只有300岁，11章家谱的最后三代——拿鹤、他拉、亚伯兰，寿命更基本跌到200岁以内。创25章说“亚伯拉罕一生的年日是一百七十五岁。”而到了摩西的时代，他说“我们一生的年日是七十岁”，又跌到比亚伯拉罕年纪的零头都不到的地步，可见罪的影响越来越明显和严重。曾经我们都幻想随着人类的进步，人类的寿命必然大幅提升，但是现代社会的雾霾，各种癌症的早发、爆发，以及各种精神疾患的涌现，应该使我们曾经的幻想破灭了。我们不得不承认，人类的问题归根结底真是罪的问题，除了真正胜过罪的基督，还有谁？还有什么方法能救我们脱离罪的权势呢？

三、11：27—32节，介绍他拉的家族

在这一段中，撒莱和罗得这两个后面还会提到的人物出现。这里告诉我们罗得的父亲早亡，也告诉我们撒莱不生育，这些都是为以后的情节做铺垫。

而这一段比较值得我们思想的是亚伯兰家庭的信仰。亚伯兰父亲他拉这个名字和月亮有关，他的妻子撒莱的意思是“公主”，是月神配偶的称号，而亚伯兰的侄女密迦名字的意思是“皇后”，和月神的女儿同名。而他们的老家吾珥，和他们后来定居的哈兰，都是敬拜月神的中心。可见亚伯兰的父家是敬拜月神，敬拜偶像的，正如约书亚说“古时你们的列祖，就是亚伯拉罕和拿鹤的父亲他拉，住在大河那边侍奉别神。”

为什么上帝呼召原来拜偶像的人，却不呼召敬虔家庭的后裔呢？难道赛特的后人，挪亚的后人就没有传承真信仰的家族了吗？恐怕情况就是如此，圣经没有告诉我们那时还有谁在敬拜真神。所以亲爱的弟兄姊妹，神从原本敬拜偶像的人中呼召他的仆人，这可以给我们什么提醒呢？我想至少有两点提醒。

第一，我们不要低估人性的败坏和世界的力量，所以也不要低估信仰传承的难度。很多敬虔的基督徒，后代却不信主；很多原本尊主为大的国家却越来越远离上帝，这样的情况已经够触目惊心了。所以我们每个基督徒都不能不反思和警醒。咱们教会很多父母在讨论送孩子上教会学校还是上公立学校，大家讨论的很热烈。虽然究竟不同方案有什么不同利弊，大家意见不一定一致。但是这种关心，这种担心，这种寻求传承信仰的努力是必不可少的。信仰传承的问题是我们每个基督徒对上帝，对我们的后代，对自己的良心都不能回避的责任。虽然我们不能保证结果，但我们必须有所反省，有所作为。得过且过，随波逐流的态度，绝不是上帝喜悦的。我认为作为父母，恐怕没有比将来上帝让我们看到我们对自己孩子灵魂的疏忽，更让我们痛心疾首的了。

但是第二，神兴起亚伯拉罕也应该让我们欢欣鼓舞，信心十足。因为神能从不认识他的人中兴起他的仆人，就如同神能从无造出有来。这就显明上帝的能力和上帝的恩典，更证明上帝的旨意不能被拦阻。所以我们看世界，看欧洲，看美国，我们都不能不悲观，似乎教会越来越衰弱。每次有人说，20多少年穆斯林人口就要超过基督徒了，我们都会紧张。但是我们看神兴起亚伯拉罕这件事，就不能不乐观，因为上帝自己有能力使他的旨意成就。他有能力在拜月神的群体中兴起亚伯拉罕，他也有能力在穆斯林群体中兴起他的子民。就算美国教会不行了，韩国教会不行了，中国教会也不行了，上帝也一定还有办法，他的旨意确定了就一定会实现。所以对教会复兴的盼望和对上帝得胜的信心，两者关系应当是：对上帝得胜的信心是盼望教会复兴的前提，而不要把对教会复兴的盼望当作相信上帝得胜的前提。总之，我们的信心在人身上，就难免悲观，但我们的信心在神身上，我们就总能看到希望。

四、12：1—3节，上帝呼召亚伯兰

这一段是圣经记载上帝第一次对亚伯兰说话。在这里上帝对亚伯兰发出命令，也赐下应许。上帝给亚伯兰的应许有6样。

第一，应许他成为大国。

这应许是指着拥有国土、国法和国民的真正的国家，也就是以色列国说的。但是这一应许的实现是亚伯拉罕在世不可能看到的，所以相信这应许而先出去，先舍下，就是亚伯拉罕信心的考验。

其次，应许赐福给亚伯拉罕。

这里的赐福特别指财富和子孙，而刚才经文已经提到撒莱不生育，所以相信这一点也将是考验亚伯拉罕的考验。

第三，叫你的名为大。

这一条很有意思，因为11章刚刚记述了巴别塔事件，而巴别塔事件的根源就是人“要传扬自己的名”。可见，上帝并非不愿意人出名，关键是我们出名是要荣耀上帝，还是要荣耀自己，甚至想立自己的名代替上帝的名，那才是上帝不喜悦，且要拆毁的。此外，这一应许也提醒我们，还是让神来决定我们的名声，而不要自己来谋划出名吧。

第四、第五，神应许“为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他”。

这两方面表达同一个意思，就是上帝要与亚伯兰同在，并作他的保护和帮助。后一条更使人想到申32：10节说“耶和华遇见他（的百姓），就环绕他，看顾他，保护他，如同保护眼中的瞳人。”所以，我们这些上帝的百姓应当得安慰，那爱我们的上帝必不会对我们所受的欺压无动于衷。

第六，上帝应许“地上的万族都要因你得福”。

新约解释这一条，认为这是上帝向亚伯拉罕所传的福音，其中包含将来万族都要因亚伯拉罕的后裔，也就是基督得救的信息。所以，这一条应许实在比第一条大国的应许更美好，更伟大。相信这也是亚伯拉罕在他漫长的信心之路上，心里所存的最美的盼望。

这就是上帝给亚伯拉罕的6样应许，而另外两条命令是：

第一个命令：你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去

从12：1—3节的结构看，上帝对亚伯兰的命令是在开头和中间的位置，尤其是第一个命令，是首先提出它，然后才有后面的祝福。所以，祝福虽美，如果没有对上帝命令的顺服，还能承受后面的祝福吗？如果亚伯拉罕不肯离开老家，他的后裔还能成为大国吗？如果需要，上帝还会兴起大国，但一定不会是不肯走出去的亚伯拉罕家了。所以，顺服上帝和承受祝福直接相关，我们若很少经历上帝的同在，很可能是因为我们不敢踏出信心的脚步。彼得曾经在海面上行走，虽然因为害怕后来要沉下去，但他敢把脚踏出船外，就使他经历到一些上帝的大能。

亚伯拉罕面对上帝的命令其实有很多信心的挑战。

第一，离开本地

意思是离开他熟悉的生活环境。人性其实都追求一个安全的港湾，也许某个城市，某个工作，某个住处就是我们的安全港湾。但是有一天也许上帝要呼召我们去完成他的使命，当然也会承受其中的祝福。但是我们若不肯离开那个安全港湾，使命和祝福也就都不会和我们有关了。所以，追求安全虽然是人之常情，但是基督徒却不可把安全当成最高的目标，因为这样基本等于拒绝接受上帝可能会对你发出的呼召。

此外，亚伯兰离开的吾珥和哈兰都是比较繁华、舒适、商机众多的大城市。也许哈兰比吾珥更好，所以他拉本来要去迦南，结果走到哈兰就不再前行了。所以，回应上帝的呼召是一生不断的挑战，我们需要的信心是不断离开本地，不断追随上帝的信心。今天的美国可能就是不少人的哈兰，走到那里就不再向往真正的应许之地。求主怜悯我们！但愿更多基督徒，特别是传道人都有亚伯拉罕的眼光和信心，能够最终得到最最有价值的赏赐。

第二个挑战，离开本族、本家

意思是离开他赖以生存的族群。这在古代是极大的挑战，甚至被族群流放无异于判处死刑。就是在今天，老乡，亲戚仍然是一个人最靠得住的资源。所以自我放逐需要极大的信心。我们很多弟兄姊妹信主后都有过被家族疏远、排挤、看为另类的经历。我们为此伤心、气氛，但其实这也正常，从某种意义上，这不就是经历离开本族、本家吗？但愿亚伯拉罕的榜样可以安慰我们的心，也许唯有先彻底的离开，将来才能再彻底的得回。

第三个挑战，往我所要指示你的地去。

为什么这是挑战？因为上帝指示亚伯拉罕去哪里呢？其实只说了一个大概，就是迦南，但是到迦南哪里？住多久？再去哪里？并没有告诉亚伯拉罕那么多，那么具体。所以来11：8节说“（亚伯拉罕）出去的时候，还不知往哪里去。”。上帝带领人的方式是从一开始就告诉我们他的全部计划吗？不是。所以，亚伯拉罕的顺服不是因为都知道和明白上帝的计划，而是相信上帝必会一步步带领，也必会负责到底。所以，顺服上帝需要的是这样的信心，不是一开始就都知道，而是把自己交托上帝，并且一步步寻求上帝的带领。所以，我们做事的大原则和方向要符合圣经，但是我们的计划要接受上帝的调整，千万不要因我们的计划被干扰就心慌意乱，那样我们可能就不是顺服神的带领，而是执行自己的计划了。

第二个命令：你也要叫别人得福

有的解经家认为这一条的意思是“别人通过你得福”，不是强调你要主动给别人带去祝福，而是你会被动的成为祝福的管道。如果是这样解释，那么这一条的意思就和第六个应许意思基本一样，它也就是另一条应许，而不是一条命令了。但是根据原文的基本意思，特别是这一段的结构，把它看为一条命令是最佳的解释。如果是这样，那么这一条就是上帝要求亚伯拉罕要主动的采取行动去祝福他人了，例如：爱心的行动，公开的宣告他的信仰等等。这对我们来说也是很好的提醒，原来上帝的子民不能独善其身，不该默默的承受祝福，悄悄地等候应许实现就可以了。而是应当勇敢的进入陌生的人群，主动的向他们付出爱心，见证真神，主动成为上帝祝福他人的工具。这也是上帝给亚伯拉罕重要的命令之一。

五、12：4—5节，亚伯兰回应上帝的呼召

这一段很简单，圣经只是简单的说亚伯拉罕听了上帝的话，就照着耶和华的吩咐去行。但可以肯定，以上我们分享的挑战并非对亚伯拉罕不真实，否则他也不配被称为“信心之父”，并且也算不上可以激励我们的见证人了。而圣经如此简练的表达，也许说明亚伯拉罕已经习惯顺服上帝的带领了。这让我想起福音书中提到约瑟，天使让他娶玛利亚，他二话不说就立刻行动，后来天使又让他带着全家去埃及，他也毫不犹豫照着行。福音书里没有记载约瑟说过什么话，他给人的印象就是上帝如何说，他就立刻照着如何行。这是何等美好的灵性啊！我相信真正的灵性不是无知无畏，而是清楚挑战但已习惯把自己交托神。真正的灵性不是没有在客西马尼园里的痛苦，但是考验来了也能够平静的选择照着主的意思行。相信亚伯拉罕是这样的人，约瑟是这样的人，但愿我们借着祷告、灵修也能操练成这样的人。

此外，亚伯拉罕被呼召时75岁，对今天的人来说已经是老年人，但如果考虑他的寿命是175岁，那么75岁对他来说就是中年。但不管是中年，还是老年，都提醒我们上了年纪的人，不要自认为自己已经老了，已经没机会了，已经不会再有大作为了。亚伯拉罕75岁才被呼召，摩西80岁才被呼召，我们谁能说“神国英雄出少年”？我作为中年人与所有教会中老年弟兄姊妹共勉，愿我们警醒预备，但愿上帝伟大的呼召也临到我们每一位！

六、12：6—9节，亚伯兰进入迦南

这一段有两点我们可以思想。

一是6、7节说亚伯拉罕在摩利橡树那里为耶和华筑了一座坛。

摩利橡树其实是迦南人拜偶像的地方，他们相信可以通过树叶被风吹的声音知道神明的旨意。为什么亚伯拉罕在拜偶像的地方为耶和华筑一座坛呢？有人说这是圣经最早记载文化对抗的例子。当然，我们并不一定非要在寺庙旁边盖教堂，但是我们确实应当盼望所有偶像的庙宇都变成敬拜上帝的地方。为此基督徒必须付出祷告和具有进取的精神。我们反对以暴力传播信仰，但是我们也必须面对信仰冲突和属灵争战是真实和不可回避的。

第二，8节说亚伯拉罕迁到伯特利东边的山，支搭帐棚……他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。

亚伯拉罕在迦南支搭帐篷并不止这一次，而是他长期的生活方式。其实迦南也有很多繁华的城市，例如本节所说的伯特利，还有后面提到的所多玛、蛾摩拉，但亚伯拉罕却选择远离城市的地方支搭帐篷，这代表他过着真正的寄居生活。

此外他为自己支搭帐篷，却在各处为耶和华筑坛。这和先知哈该批评的以色列人正相反。该1：9说【你们盼望多得，所得的却少；你们收到家中，我就吹去。这是为什么呢？因为我的殿荒凉，你们各人却顾（原文是奔）自己的房屋。这是万军之耶和华说的。】亚伯拉罕离开一个地方，留下的从来不是炫耀自己的巴别塔，甚至没有他存在过的痕迹，但是却留下向迦南人见证耶和华的祭坛。这就是亚伯拉罕的见证。

七、结语

所以亲爱的弟兄姊妹，我们今天分享的经文，给我们看见了上帝如何在威严之后展现他的慈爱，以及在绝望中展开他拯救的工作。同时，这一段也让我们看到亚伯拉罕的美好生命。他顺服上帝的信心，他甘愿作客旅过寄居的生活，他不荣耀自己却在人前高举耶和华的名。这一切实在值得我们羡慕。

上帝的名是应当称颂的，愿他使用今天的经文感动我们，激励我们，阿们！

『祷告』

回应诗歌：196首《走出去》

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