Foi Nietzsche quem melhor diagnosticou a “morte de Deus” em nossa época.  Mas foi Jung, quem percebeu com mais precisão o impacto disso na vida  das pessoas. Em seus escritos sobre psicologia e religião, o grande  psiquiatra suíço declara: “Entre todos os meus pacientes de mais de  trinta e cinco anos não há nenhum cujo problema não fosse o da religação  religiosa. A raiz da enfermidade de todos está em terem perdido o que a  religião deu a seus crentes, em todos os tempos; e ninguém está  realmente curado enquanto não tiver recuperado o seu enfoque religioso.”  

É sobre isso que o professor Ronald Carvalho nos fala nesta live  especial, feita no Instituto Junguiano da Bahia. Precisamente, ele nos  explica por que Deus, teológica ou psicologicamente, é sempre a presença  total de nosso próprio Ser, e por que a busca por Ele é a estrutura  fundamental de nossa autoconsciência, a abertura para a unidade do Real,  e a mais velha constante do espírito humano.

Nesta live, o professor Ronald Carvalho, partindo da conhecida parábola A  Mentira Vestida de Verdade, trata filosoficamente das razões que nos  levam a mentir para nós mesmos e para o mundo, e dos motivos pelos quais  costumamos cobrir nossas mentiras com as roupas da verdade. É com este  propósito que ele: 

1. Explica-nos por que aceitar a verdade pressupõe obedecê-la, como nos  fala Platão, o que nos leva muitas vezes a contrariar nossos próprios  interesses pessoais. 

2. Fala-nos sobre a anagnórise grega, que é o momento no teatro trágico  grego em que a verdade aparece dramaticamente na vida do personagem  principal, obrigando-o a conhecer mais de si mesmo. 

3. Diferencia o homem nobre do homem-massa quanto ao valor que cada um  atribui à verdade. 

4. Apresenta-nos o homem-massa a partir da perspectiva do filósofo  espanhol José Ortega y Gasset, definindo-o como um relativista moral sem  obrigações de nobreza para consigo mesmo e para o mundo. 

5. Descreve o homem massa como o tipo humano incapaz de perceber a  diferença entre o seu eu real e as máscaras sociais que ele é chamado a  personificar no mundo. 

6. Refere-se à cabeça do homem-massa como um ninho de “ideias-cuco”,  isto é, um repositório de “ismos ideológicos” que imbecilizam a  consciência e estreitam à compreensão da realidade. 

7. E, por fim, chama nossa atenção para o valor da verdade em nossa vida  e para o tribunal da consciência que precisamos instaurar em nossa  interioridade a fim de nos aproximarmos das verdades mais profundas da  própria vida.

Nesta live, o professor Ronald Carvalho, partindo de uma passagem  filosófica da música Tempo Rei, e concluindo com outra da música Realce,  ambas de Gilberto Gil, trata filosoficamente da aplicação da Lei do  Karma em nossa vida. E o faz concentrando-se, não nos frutos da bem  aventurança que recebemos por mérito, mas nos golpes de retorno das  ações inconscientes que produzimos. Para tanto:  

1. Situa-nos quanto à abrangência da atuação do karma, chamando-nos à  compreensão de que esta lei responde ao o princípio de equilíbrio  universal que a tudo pervade e governa.

2. Apresenta-nos como esta lei aparece concebida e descrita nas mais  diversas tradições filosóficas e religiosas, dos Vedas à Bíblia, do  estoicismo à Misnhá judaica. 

3. Descreve-nos como podemos perceber a aplicação desta lei em nossa  vida, e o que geralmente sentimos quando estamos sendo por ela  corrigidos. 

4. Fala-nos sobre o mal da perspectiva da Grande Vida que nos engloba,  chamando-nos a perceber que, no fundo, todo mal que nos afeta é uma  correção de rota, um ajustamento de realidade, como nos fala o filósofo  Leibnz em sua Teodisséia. 

5. Conta-nos brevemente a história trágica da vida do filósofo Sêneca,  após nos provocar filosoficamente com três de seus ensinamentos  estóicos. 

6. E, por fim, nos convida a entender, através da filosofia teosófica de  Sri Ram, o mecanismo de funcionamento da Lei do Karma e o seu mais  fundamental objetivo: a integração dos opostos.

Nesta live, o professor Ronald Carvalho, a partir do simbolismo chinês  do Tao, trata filosoficamente do difícil caminho do equilíbrio da  consciência, ou da tensão entre a imperfeição e a perfeição em nossa  caminhada de existência. para tanto, relacionando esta ideia com a  famosa frase nietzscheana “o homem é uma corda esticada entre o animal e  o super-homem”, coloca-se a:  

1. Discorrer sobre a tensão que nos constitui e nos define como seres  humanos, qual seja, a de vivermos em um “entremundo”, e não em um mundo. 

2. Explicar por que, embora não possamos alcançar a perfeição em nossa  experiência concreta de vida, jamais poderemos apagála do horizonte de  nossa consciência. 

3. Apresentar exemplos de registros culturais dessa tensão, o que inclui  passagens sobre a vida de Jesus, trechos do Bhagavad Gita, comentários  sobre a condição do herói, e citações de filósofos como Santo Agostinho e  Pascal. 

4. Refletir sobre as consequências da substituição, nos dias de hoje,  desta tensão pelas tensões apequenadoras e psicopatológicas, a partir do  pensamento de Carl Gustav Jung. 

5. Explicar por que isso liberou na contemporaneidade massas  insandecidas a se entregarem ao deleite da feiúra, do vulgar, do  pequeno, do efêmero e de tudo mais que diminui o homem. 

6. E, finalmente, a apontar como a percepção do mistério interior, o  cultivo da dúvida filosófica, e a busca pela vivência das virtudes em  meio às contrariedades cotidianas nos reinstala naquela tensão que nos  faz crescer.

Nesta live, o professor Ronald Carvalho trata filosoficamente da chamada  Síndrome de Procusto, a mais recorrente enfermidade ótica destes tempos  nossos de tanto criticismo e falseamento da realidade. Fala-nos da  obsessão que o homem moderno tem de reduzir a realidade à escala de suas  impressões subjetivas, de comprimi-la até que ela caiba em uma  perspectiva conveniente, e de distorcê-la por revolta contra ela,  atitudes que o assemelham a Procusto, o mítico bandido grego, dono de  uma cama de ferro, que tinha seu exato tamanho, para a qual convidava  todos os viajantes a se deitarem: se os hóspedes fossem demasiados  altos, ele amputava o excesso de comprimento para ajustá-los à cama, e  os que tinham pequena estatura eram esticados até atingirem o  comprimento suficiente. Com base nisso:  

1. Apresenta-nos a convergência entre as filosofias antigas quanto à  ideia de que a realidade humana encontra-se inscrita e acontece dentro  de uma ordem muito mais vasta e significativa do que ela própria. 

2. Discorre Como a tentativa de desconstrução da verdade, dos valores  tradicionais, e das referências simbólicas de orientação da vida humana  se tornaram uma constante na mentalidade moderna. 

3. Explica-nos como certos erros grosseiros de percepção produzidos pela  própria filosofia moderna moldaram a nossa cultura e, consequentemente,  nossa visão de mundo. 

4. Revela as falácias filosóficas presentes no pensamento de Descartes,  Marx, Nietzsche, Freud e nos movimentos artísticos cubista e  surrealista. 

5. E, por fim, relaciona tudo isso com a “segunda realidade”, conceito  filosófico desenvolvido pelo escritor Robert Musil em sua obra O Homem  sem Qualidades, o qual designa o estado psicopatológico que uma pessoa  alcança quando, em sua mente, substitui a realidade por um discurso  ideológico sobre ela.

Nesta live, o professor Ronald Carvalho, depois de discorrer sobre a  decadência do Ocidente na era moderna, e de nos explicar que a história é  cíclica e responde a motores arquetípicos que transcendem as ações  humanas no tempo, nos apresenta a filosofia estoica a partir de três  reflexões filosóficas adequadas para tempos de crise: 

1.  Fala-nos da importância de cultivarmos a solidão, aqui explicada  platonicamente como o “ateliê onde o atento artífice trabalha a matéria  prima de sua própria vida”, e sobre a relação entre sentir-se solitário e  ser superficial consigo mesmo e com o mundo, e entre isso e a  autovitimização. 

2. Explica-nos por que é preciso que atribuamos sentido filosófico ao  nosso sofrimento e, quiçá, que ofereçamos ele ao mundo sob a forma de  alguma coisa que alivie o sofrimento do outro. Por conseguinte,  interpreta a passagem bíblica de Coríntios, 12 – em que o apóstolo Paulo  fala enigmaticamente que é na fraqueza que ele é forte –,  explicando-nos também por que é no nosso sofrimento que se encontra  nossa força. 

3. E, por fim, nos convoca a entender definitivamente que somos  responsáveis por tudo que acontece em nossa vida, seja por que pensando  assim ampliamos nossas possibilidades de transformação do que nos  incomoda, seja por que somos realmente, a nível ontológico, responsáveis  por tudo que nos acontece.

Nesta live, o professor Ronald Carvalho trata filosoficamente do  fenômeno do despertar espiritual, e nos apresenta como praticamente  todas as tradições filosóficas e religiosas falam do homem como um ser  de “dois nascimentos”, um biológico e outro consciencial, sublinhando  este último como o momento em que ele regressa ao últero de sua própria  vida para renascer mais consciente, isto é, mas responsável, com mais  autorrespeito e em constante combate contra suas próprias sombras,  imperfeições e deformidades morais. Para tanto:  

1. Comenta filosoficamente sobre uma passagem da obra Vivo, O Filho do  Acordado, do filósofo islâmico Ibn Tufail, e outra da Divina Comédia, do  escritor Dante Alligheri, as quais traduzem com precisão o horizonte de  realização de uma pessoa alienada existencialmente. 

2. Explica por que a maioria da humanidade, conforme nos fala Platão em  seu Mito da Caverna, se encontra em profundo estado de inconsciência e  mecanicidade. 

3. Reflete sobre como a renúncia da pequena vida das conveniências  pessoais pode abrir caminho para uma experiência humana mais vívida e  filosoficamente inspirada. 

4. Apresenta como o simbolismo obstétrico do nascimento da consciência  aparece no Budismo, na Mística Islâmica, no Hinduísmo, no Cristianismo e  na filosofia grega. 

5. E, por fim, aponta alguns sinais inequívocos do despertar espiritual  de uma pessoa, tais como o enfrentamento dos próprios medos e  inseguranças, o exame constante da própria consciência e a perda de  interesse em criticar, em julgar, em entrar em conflito com outras  pessoas e em tomar as coisas como pessoais.

Nesta live, o professor Ronald Carvalho nos chama a conhecer como a  Mística Islâmica, mais conhecida como Sufismo, nos apresenta  filosoficamente a tarefa fundamental da existência humana: ser uno  conosco mesmos e com o mundo. Com este propósito, ele:  

1. Articula introdutoriamente alguns versos das Odes Místicas de Rumi  com uma famosa passagem do Livro Tibetano dos Preceitos de Ouro. 

2. Conceitua o homem como um ser excêntrico, ou “fora do centro”; um ser  autodividido, que tem a consciência quase sempre na periferia de sua  própria existência. 

3. Apresenta como esta divisão, esta cisão interior, aparece no texto  alcorânico através dos pares de opostos vida e morte, luz e sombra, céu e  terra etc. 

4. Reflete sobre a afirmação do filósofo islâmico Avicena de que a  consciência humana é um fogo decaído, um “facho de luz” que se tornou  prisioneiro da escuridão da matéria. 

5. Analisa o ensinamento do místico islâmico Surahwardi, em sua  afirmação de que há na interioridade humana um lugar de plenitude e  harmonia onde o homem é uno consigo mesmo e com Deus. 

6. Traduz filosoficamente a misteriosa afirmação de que Deus  reconhece-se a si mesmo na consciência humana através da imago dei que  ela traz estruturalmente consigo, feita pelo místico islâmico Mulasadra. 

7. Interpreta, a partir do conceito junguiano de metanóia, a passagem do  livro O Filósofo Autodidata, do místico islâmico Ibn Tufail, em que  este afirma ser natural o encontro com Deus no entardecer da vida. 

8. E, por fim, sentencia, recorrendo a uma máxima do filósofo Al Gazali,  que a verdade deve ser sempre o alvo da consciência humana.

Nesta live, o professor Ronald Carvalho defende a ideia de que Deus é,  antes de tudo, uma necessidade psicológica do homem, e como tal, um  horizonte sem o qual a consciência humana não é capaz de justificar  plenamente a sua existência. Primeiramente, nos explica como a  psicanálise, o marxismo e o cientificismo o reduziram ao estatuto de  coisa sem muita importância em nossa época, considerando-o até mesmo  como uma hipótese desnecessária. Em seguida nos apresenta o famoso  aforismo 125 de Gaia Ciência, trecho em que o filósofo Nietzsche nos  apresenta a imagem de um louco que, com uma lamparina acesa em pleno  dia, sai a gritar que “Deus está morto, e que fomos nós quem o matamos.  Daí em diante, partindo de dois diagnósticos filosóficos – o primeiro  feito por Alain Renaut, e o segundo pelo Papa Francisco –, retoma a  pergunta fundamental da live e nos responde que sim, Deus é necessário  em nossa vida, e que aquele que o ignora, corre o isco de tornar-se  vítima da inflação de seu próprio ego. Por fim, relata-nos como Deus  tornou-se uma realidade na vida de Eric Clapton, um dos maiores  guitarristas da história do Rock, e como este acontecimento revela,  conforme enuncia Jung em sua obra, que há um “padrão de Deus” dentro de  cada homem, e que tal padrão é a maior energia transformadora que a vida  é capaz de dispor a um indivíduo.

Nesta live, o professor Ronald Carvalho, partindo da diferença  fundamental entre a compreensão antropológica dos antigos e a dos  modernos, nos chama a perceber o quanto o homem atual apequenou-se ao  acreditar que pode circunscrever sua concepção de si mesmo à sua própria  subjetividade, isto é, sem “olhar para cima”, sem cosmizar-se, sem  sentir-se parte do Todo. Para tanto, aponta-nos alguns sintomas deste  rebaixamento de autocompreensão e como eles aparecem na filosofia  moderna e contemporânea, na literatura realista, e nas ciências  particulares de nossa época, levando-nos a entrever que, quanto mais  materialista e especializado é um conhecimento, tanto menos capaz será  ele de nos fornecer uma visão integral do homem. Mas não é só. De tal  diagnóstico, faz emergir a referência de autocompreensão através da qual  podemos nos aproximar do arquétipo da totalidade humana e entender o  que efetivamente somos: o símbolo do herói. Eis porque, nesta palestra, é  apresentado Purusha, Hércules e Quetzalcoatl – respectivamente os  “homes-cósmicos” das culturas hindu, grega e asteca – como referências  arquetípicas capazes de restabelecer em nossa consciência o horizonte  espiritual que a cultura moderna fez questão de amputar por meio de seus  reducionismos antropológicos.