圣约灵修 | 一年陪您读完整本圣经

提摩太后书和提摩太前书、提多书都是教牧书信，内容涉及教牧关怀、 监督及教会组织。提摩太后书也是一封致教会的书信，旨在解答纯正教义， 规范个人行为。提摩太后书也是一封护教书信，为信仰辩护，抵挡异端。

提摩太后书也是一封充满父子情深的私人书信，充满着父亲对孩子的一往情深。保罗知道这是他最后一次写信劝勉提摩太，他说，我离世的时候到 了。对于他在福音中生的儿子，他对提摩太的生命格外关切。

信的一开篇就洋溢着深情的爱，保罗称呼提摩太是亲爱的儿子，并通过“ 不住的想你”、“昼夜切切的想要见你”，表达着慈父的爱。这种爱只有在深深感受到天父慈爱的人，才会有的这样为着对方生命益处着想的赤诚挚爱。我们爱，因为神先爱我们。（约一 4:19）

所以接下来，保罗想到的是提摩太心里无伪之信，盼望他的恩赐再如火挑旺起来。最关心的是提摩太从保罗听的那纯正话语的规模，要用在基督耶 稣里的信心和爱心，常常守着。从前所交托他的善道，他要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢地守着。（提后 1:13-14）持守神的真道，这是基督徒最重要的事，也是最美的祝福的管道。

保罗还鼓励提摩太不要以给主作见证为耻，保罗自己也为福音受这些苦难，但他不以为耻。因为他知道他所信的是谁，也深信神能保全我们所交付祂的，直到那日。

保罗与提摩太是一种父子关系：提摩太是保罗从福音中生的，并且称提摩太为：那因信主作我真儿子的提摩太。（提前 1:2）事实上这个真儿子也突显了天父与我们的关系，是真正、合法的关系。也就是在神的福音中，我们才能成为神真实合法的儿子。正如圣经教导：你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫：“阿爸，父！”圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。（罗 8:16）

真正天父的儿子不是追求虚妄，像提摩太前书警戒的，真正的儿子是以耶稣基督的心为心，为神的荣耀而活。所以保罗提醒提摩太要守住真道，深信所信的是谁和祂大能的保守。在危险的日子来到，仍要服从保罗所教导的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐。并且告诉他不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫。

特别嘱咐提摩太务要传道，无论得时不得时，总要专心；并用百般的忍 耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人。尽管人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。但不要受他们影响，而是要凡事谨慎，忍受苦难，做传道的工夫，尽自己的职分。

而能够做到这些的原因是因提摩太所学习的，所确信的，要存在心里； 并且知道是跟谁学的。这也是和他从小明白圣经有关，因为这圣经能使人因信基督耶稣，有得救的智慧。圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归 正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。

所以我们作为在这末世、弯曲悖谬世代的人，熟读圣经是我们的力量源泉，是我们灵魂的粮食。只有从神的道才能赐给我们力量去面对这个败坏的 世界。要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要用神的真理当作带子束腰，用神的公义当作护心镜遮 胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外，又拿着信心当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道；（弗 6:13-17）正如提摩太前书教导最重要的是祷告（提前 2:1），要靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。（弗 6:18）

保罗也特别嘱咐提摩太要做无愧的工人，靠着基督的恩典刚强，也要将保罗所教导的，教导那忠心能被托付传承真理的人。思想基督的信实，与基督联合才能在苦难中站立得住。要在神面前蒙神的喜悦，脱离卑贱成为圣洁。

保罗也看到教会中容易出现的问题，所以特别嘱咐提摩太告诉众人，不可为言语争辩，不但没有益处，而且会败坏人。要弃绝愚拙无学问的辩论，以免引起争竞。要用温柔来面对那些抵挡的人，使神给他们悔改的心。

我们通过提摩太后书也可以看到，保罗对提摩太的深爱之中，表达出对提摩太以后道路的劝勉。事实上我们常常把逼迫直接与政府对我们的压制行为联系在一起。但是通过保罗书信的描述，更多在于灵里的争战：世俗的诱惑、自己的欲望、对真道的叛逆、教会内假信徒的搅扰。我们往往会失去焦点，顾此失彼，被魔鬼迷惑。我们要认清真正的问题所在，保护我们的唯一的途径就是持守真道。

真正的爱是关心人的生命，而不只是肉体得满足。真正的爱是爱主超过爱其他的人、事、物，真正的爱也是关心人的生命成长超过肉体的其他需要。

慈爱的天父，求你赐给我们一颗渴慕你话语的心，保守我们，不要被其他事物影响。求你赐给我们悟性，使我们明白你的真道，并能持守。求你帮助我们在你十字架的路上能坚定不动摇。让我们感受天父的慈爱，也能用这爱来爱我们的弟兄。感谢主！

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1.以弗所教会的光景！

提摩太前后书，是典型的教牧书信。字里行间，流露出一位老传道人（使徒保罗），对着年轻一代（提摩太）的耳提面命、谆谆教诲。保罗在此指导提摩太，如何具体地教导、牧养、治理以弗所教会。

以弗所教会有一类假教师，专好传讲荒谬无凭的话，一些稀奇古怪的道理。比如：无尽的家谱、禁止嫁娶、不准吃肉。并且还牢笼了一群人，“以敬虔为得利的门路，为利混乱神的道”。以弗所教会还有一群有钱的中年大妈， 穿着华丽、篡夺讲台、管辖男人。喜好宴乐，将教会当作一场个人时装表演或 者盛妆宴会。他们，属于上层社会，在教会也贪图虚浮的荣耀。

以弗所教会还有一群年轻的寡妇。保罗说，她们“习惯懒惰，挨家闲游， 说长道短、好管闲事、说些不当的话”。这些喜好说“老妇荒谬的话”的人， 也是被假教师影响的人。以弗所教会，就是这样一间被假教师、炫富的中年大妈、怪癖悖逆的老妇所充斥、影响、塑造、带坏的教会。

2.今日教会的光景！

其实，以弗所教会的这般光景，描述今日的教会，也非常贴切。一位信徒说，怎么可能呢？我们比以弗所教会好得多！你惊人的骄傲，令我惊讶！你没看见吗？今日许多教会，也常喜欢一些荒谬无凭的话，一些稀奇古怪的道理。 比如：到以色列去被圣灵充满，取约旦河的水来施洗，学习练习说预言、预言基督哪年再来、从圣经看中医与养生、人体芯片就是兽的印记、带有龙凤图 案的家具里面藏着魔鬼。这些稀奇古怪、荒谬无凭的话，充斥着许多教会、信徒和网路之中，人们乐此不疲彼此传播。你没看见吗？今日许多教会，喜欢成功神学的道理、不愿为信仰受苦，只喜欢教会中的爱宴和游戏、不愿意参加祷告会和主日敬拜，喜欢听“大师”上天堂、下地狱、再回来的“见证”， 却连使徒信经、十诫和主祷文都不明白。你没看见吗？今日一些教会，同工争权夺利、信徒说长道短，整间教会的灵性被往来传舌，来、回激荡栽培，却还能毫不懊悔地、用属灵话语包装自己。如果这样，我们凭什么觉得，自己比 以弗所教会更正确、更敬虔、更属灵？

3.无真道，不敬虔！

保罗在此，直面异端和假教师的问题。说他们散播“荒谬无凭的话语”， 偏离真道，“反去讲虚浮的话”。喜欢教导别人，“却不明白自己所说的、所论定的”。这， 指向他们里面没有真道的根基，不明白圣经的真理，没有正确的神学，在信仰上，他们其实是一群无知的人。一直以来，许多人都以为异端的问题，仅仅是无知。仅仅是不明白真理、神学错误，是知识性的缺乏。其实， 圣经告诉我们，异端的问题，是刚硬、悖逆、邪恶和贪婪，是心地坏了。“若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一无所知，专好问难，争辩言词，从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑，并那坏了心术、失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。”（提前 6:3-5）

保罗的意思是，异端的问题不是无知，乃是无耻。不是脑子不明白，乃是心地坏透了。不是知识上的缺乏，乃是私欲的膨胀。人厌烦纯正的道理，耳朵发痒，是因为“随从自己的情欲”。

某次听一位颇有口才的人，在台上讲一些稀奇古怪、不符合圣经的“见证”：上天堂、进地狱、回人间，三进三出。见了满清十大酷刑、被小鬼逼喝孟婆汤等等。一位稍有分辨的人回应：这恐怕是在讲“聊斋”，不是讲“圣经”。 一位“老妇荒谬的话”说，虽然不太符合圣经，但人家讲的是“生命的道”啊！ 特别激励人心啊！被错谬的道理所激励的，只能是邪情私欲！如果，你觉得那是“生命”，我恐怕你的生命光景，就是“没有基督的生命”。无真道，不敬虔。 因为，敬虔的奥秘是信服真道，笃定基督（提前3:16）！

若非如此，所有的敬虔，都是“用私意崇拜，自表谦卑，其实在克制肉体 的情欲上是毫无功效。”因为，使徒有确实的话说，“大哉！敬虔的奥秘，无人 不以为然，就是：神在肉身显现，被圣灵称义（或作“在灵性称义”），被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。”（提前 3:16）

4.不敬虔，无真道！

保罗教导提摩太，要对抗假教师荒谬的教导。并且，错谬的道理还会带来扭曲的生活样式。比如禁止嫁娶、禁吃荤腥等。换句话说，异端会影响，也会影响日常饮食。所以，信仰就是关乎饮食男女的，信仰就是关乎柴米油盐 的。信仰是关乎生命中每一件大小事情的。饮食男女、柴米油盐，若不被信仰真道塑造，就一定会被异世界、被异端塑造。要么，信仰更新世界，要么世界塑造信仰。就像《一样的月光》写到：“谁能够告诉我，是我们改变了世界， 还是世界改变了我和你。”其实世人都是这样问，哪怕保罗也在问，福音进入了这座城市，是你们改变了这座城市，还是这座城市塑造了你们？福音改变了我们，还是我们扭曲了福音？福音若不能改变我们的生活方式，我们的生活就一定扭曲了福音。

保罗在以弗所曾传讲了一个翻天覆地的福音，一个搅乱以弗所城市的福音，一个更新整个人生命的福音。世俗化的信仰，就是从基督退回世界。无真道，不敬虔；同样，不敬虔，无真道。对真道的无知，会塑造不敬虔的生命； 不敬虔的生命，也会塑造对真道的无知。

5.真道与敬虔！

在保罗的书信中，常常聚焦两点：纯正的道理，美好的善行。也就是小要理说的：当信什么，当怎样活。真信仰与新生命，是千古不变的主题。保罗嘱咐属灵的儿子提摩太说：“你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心；因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。”(提前 4:16)

为了使年轻的提摩太受人尊敬，教导有效果，年长的保罗又教导他，“总要在言语，行为，爱心，清洁上，都作信徒的榜样”。（提前 4:12）

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杜甫的诗：“烽火连三月，家书抵万金。”意思是，在战争的颠沛流离中， 家人的书信是非常珍贵的，文字的沟通弥补了无法见面的缺憾，也缓解了思念之苦。保罗写给提摩太的信大概也是如此的含义。

《提摩太前后书》是保罗大约于公元 63 年左右写的，这是两次囚禁于罗马之间的时间。保罗写完提摩太后书之后不久就殉道了。提摩太前后书和提多书通常被称为“教牧书信”，与保罗其他写给某地教会的书信不同，这是写给个人的书信。因此，这几封信具有浓厚的私人书信味道，虽然可能也在教会中宣读，但保罗与收信人的关系是亲密的，是父亲写给儿子的家书。（提 前1:2,18；提后 1:2；2:1；多 1:4）

白发沧桑的保罗，在临别之际，要向“儿子们”托付家事，就是永生上帝家中的事情。（提前 3:15）保罗书信的内容一般是这样的结构，前面是神学性的论述，后面是信仰实践。“教牧书信”中虽此结构不像其他书信这样强烈， 但也是有的。特别是因为保罗作为属灵的父亲，指导提摩太和提多这两位属灵的儿子，如何在教会中牧养和治理，其中特别重要的是教会中圣职人员的选立，因此被称为“教牧书信”。

提摩太是保罗在第二次宣教之旅时加入他们的团队，为了福音的缘故， “向犹太人就作犹太人”，由保罗给他行了割礼。（徒 16:1-3）提摩太自小深受家中良好的信仰教导，（提后 1:5）他的外祖母和母亲可能是保罗第一次宣教之旅时信主的。（徒 14:8-23）另外他多年伴随保罗身边，更是深得真传。

“一日为师，终身为父”，提摩太无愧是保罗属灵生养的儿子。因着同有一 位天父，我们在主里成为了一家人。（提前 1:2）

现在外出的父亲指导儿子打理家务，首先是抵挡假教师的威胁，让人不可“传异教”。异教拜的是别人家的神，自己的家岂可让人引狼入室，鸠占鹊 巢。“荒渺无凭的话语和无穷的家谱”的辩论也是禁止的，因为不造就人。 犹太人看重自身的家谱，也特别在意本民族的谱系。保罗是法利赛人中的法利赛人，有强烈的犹太人传统，他为提摩太行割礼就表明了这一点。但是，保罗也深知因着耶稣的宝血，外邦人和犹太人在主里都成了一家人，中间阻隔的墙已经被主拆毁了。（弗 2:11-22）由此，凡是家谱之类阻碍福音大家庭中成员关系的辩论，都应当停止，因为这样的辩论违背家庭中爱的首要原则，使得家人之间的关系变得生疏有别。这爱是由“清洁的心，无亏的良心、无伪的信心生发出来的。”（提前 1:5）合宜地使用律法是表达爱的生活方式。保罗以自己的例子，说明神的恩典是如何在他这样一个“罪魁 ”身上彰显的：信心和爱心是单因主耶稣基督而白白地临到罪人。保罗也以此劝勉提摩太，“上阵父子兵 ”！与他一同为真理打美好的仗。教会是个大家庭，也是一座兵营， 我们是主里的兄弟连，跟随元帅耶稣基督，父子同仇敌忾。

在这 12.9 一周年之际，我特别想念我们的牧师，也是我们属灵的父亲。 由于自己的软弱跌倒，伤害了爱护自己的牧者和众肢体！家人中的伤害和撕裂是最令人痛苦的，我大大地得罪了众肢体，也由此大大得罪了我们的天父。 唯有主耶稣能拯救我这个罪魁，祂的宝血能洗净我一切的罪污，重新恢复我们的关系，感谢赞美主！陈牧牧函中的一段话非常的安慰和激励我：“你们的牧者并不希望你们和他一同坐监，他希望你们更加地去爱主。”

保罗以爱的命令再次劝勉提摩太要为万人代求，为在上君王更是如此。 如同孟子所说“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。”作为教会的带领人，应该将爱推己及人，从教会大家庭带往这个世界，而祷告是实现此目标的一个重要方法。主耶稣是唯一的中保，已经舍身作了万人的赎价，而天父愿意众人都得救。这是我们祷告，并且得蒙垂听的保障。因此，弟兄应当随处举起圣洁的手，祈求万民都尊天父的名为圣；女人不要以外在的装饰为美， 而是以沉静学道，内在的敬虔为美，成为弟兄的帮助者，一同打美好的仗。教会中圣职的选立是神圣的，是非常重要的事情。长老执事的选立条件比较严苛，注重品行。并不是完美无罪的人才有资格当选，教会中也没有完全的义 人；主耶稣也不是以此来选择使徒们，祂深知他们的软弱和过犯。“教牧书信” 中长老执事的选立条件是一个标准，使羡慕善工的知道该如何追求圣洁，严以律己，在神的家中尽忠。也让会众好明白什么样的人可以被选立为圣职。

我 12.9 的软弱和跌倒，是神给我的一个宝贵的教训，也让我痛彻心扉地思考自己是犹大还是彼得？忙忙碌碌的日常生活会令人麻痹，似乎一般的犯罪也能以不痛不痒的祷告认罪对付过去，直到严重的罪行才能让自己猛然惊 醒，我是出去痛哭呢？还是出去吊死？自己所犯的罪行和犹大是没有分别的， 只有哀求主的宝血能洗净我，使我出来痛哭，直到在加利利的海边再次遇见复活的耶稣，重拾起初的呼召！因为主的拣选和呼召是不后悔、不更改的！哈利路亚，阿们！

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帖撒罗尼迦前后书的主题都是基督再来，这也是基督徒信仰中最重要的盼望。正如保罗说：我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。(林前 15:19）

我们看到在帖后一开始保罗他们赞扬帖撒罗尼迦信徒的信心和爱心的增 长，并为此感谢神。并在一章中两次提到“配得”，但内容有些微的差异。第 一个“配得”是一种肯定。他们在所受的一切逼迫患难中，仍旧存忍耐和信 心。为神国受苦，算为配得进神国。这是对处在患难逼迫中的弟兄姊妹们来说是何等大的安慰。

第二个“配得”是一个愿望，保罗为他们祷告使他们能配得所蒙的召， 使他们能荣耀主。所以基督徒一定不要忘记我们的第一身份，是蒙召归主的 人。保罗在被囚禁当中，仍然劝信徒：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。 (弗4:1-3）

所以只是单纯地忍受逼迫还不够，更重要的是不要忘记我们的身份，和我们的使命。荣耀神，以祂为乐，直到永远的目的不能偏废。

我们的目的不是要对付那些逼迫我们的人，因为主权不在我们这里。神是公义的，就必将患难，报应那加患难给你们的人；要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远的沉沦，离开主的面和祂权能的荣光。

我们则不要因“鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。” (路10:20）我们真正的盼望是主的再来，是我们与永生有份配得进神的国。

与第一章不同的是后面两章的提醒。同时告诉我们，逼迫并不能影响我们的信仰，但是异端邪说可以；患难并不能阻隘我们前进，但是懒惰可以。

在第二章保罗的提醒，也可以说是多次地提醒信徒不要被迷惑。主基督再来的那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。相信真理的人必蒙保守，而三心二意、自甘堕落的人，神会使他们有生发错误的心，任凭他们信从虚谎。那些不信真理、倒喜爱不义的人都必被定罪。

有时候受苦也会使人产生自义，从而心开始蠢动，忘记所经历的都是因神的恩典，这样也就产生了第三章所提醒的问题。

因为人不都是有信心。但主是信实的，只有求神保护我们脱离那恶者。 保罗提醒会众要遵行所吩咐的，对于不按规矩而行、不遵守所受的教训的弟兄，就当远离他。这些人不按规矩而行，什么工都不做，反倒专管闲事。

在使徒行传里就侧面提到帖撒罗尼迦信徒的懒惰，他们并不是天天考查 圣经，要晓得这道是与不是。（徒 17:11）保罗这里再次提出懒惰的问题，并严厉地对他们说，若有人不肯做工，就不可吃饭。

在教会使我最忧心的也是后面的问题。因为我们有归正的神学，有强有力的讲台，但是却有不少人不按规矩而行，什么工都不做，反倒专管闲事。

基督是我们的磐石，我们躲藏在里面不怕遭仇敌攻击，但躲在里面好逸恶劳却使我们的身体发臭。我们忘了神跟我们的工作之约，反而以敬虔为得利的门路，偷窃着别人的劳动成果。

保罗郑重地警告，并靠主耶稣基督吩咐、劝戒这样的人，要安静做工， 吃自己的饭。

我记得有许多姊妹不愿意找教会的弟兄结婚，其中一个原因就是觉得这些弟兄自己都不能养活自己，怎么能承担起家庭的责任。婚姻辅导中弟兄的一个责任就是担负家庭的经济重任，不使妻子担心。

一些慕道友来教会也会很奇怪，这些弟兄靠什么生活呢？也许会给他们一个冠冕堂皇又属灵的理由：依靠神。可是神吩咐除了利未人的产业是神， 其他各族都有自己的产业需要经营。如果神没有呼召你做利未人，就当安静做自己的工。切不可因工作难找、难做，就到教会混日子。神是信实的，你必要在神那里交账。

慈爱的天父，求你帮助我们更加明白你的旨意，使我们所做所行都在你的心意中。不要使我们被异教之风摇动，也不要使我们闲懒不结果子，而是让我们与蒙召的恩相称。

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帖撒罗尼迦教会是保罗第二次旅行布道时在欧洲建立的第二间教会。与腓立比教会相同，帖城教会是保罗在大争战中建立起来的。

但是，教会刚刚建立，使徒就被强制力所迫离开帖城，如同一位母亲离开呱呱坠地、嗷嗷待哺的新生儿。保罗这位属灵的母亲何等迫切见到属灵骨肉，“弟兄们，我们暂时与你们离别，是面目离别，心里却不离别；我们极力地想法子，很愿意见你们的面，所以我们有意到你们那里。我保罗有一两次要去，只是撒但阻挡了我们。”（帖前 2:17-18 ）所以，打发提摩太前去探望实属无奈之举。

提摩太从帖城带回令使徒得安慰的消息，这群孩子比母亲想象的更坚强： 他们虽然是一间年轻的教会，但却年富力强；他们因充满信仰活力，而成为其他教会的典范（帖前 1:6-8）。

同时也带来让保罗挂心的消息，因这间教会与圣约（中国）教会一样，正在承受来自世界的逼迫。与圣约教会不同的是：他们承受的是本地人的苦害 （帖前 2:14），而圣约遭遇的是政权的迫害。虽然施害的群体不同，但目的相同：都是要改变神子民的信仰、拦阻福音的拓展。

保罗最关切的是他们在逼迫中能否持守信仰，阅读此封书信时可以深刻感受到保罗强烈的关切：你们若靠主站立得稳，我们就活了。

弟兄姊妹，基督的真教会在任何时代都是被孤立、受压迫的群体。因福音所到之处必然冲击人的灵魂、颠覆人的三观；拒斥、排外是人们感受自身文化被威胁时的一种本能反应，也是利维坦感受到安全威胁的必然反应。

耶稣说：“世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。你们要记念我从前对你们所说的话：‘仆人不能大于主人。’ 他们若逼迫了我，也要逼迫你们；若遵守了我的话，也要遵守你们的话。”（约15:16-20）

保罗对苦难的观点与耶稣高度一致，他对苦难一以贯之的教导：“我们受患难原是命定的。”“我们蒙恩不但得以信服基督，并要为祂受苦。”

人生在世多有苦难，苦难的价值不在苦难本身，也不在于受苦的程度与过程；而在于为何受苦、及为谁受苦？

上帝对每间教会使用不同，陶造也就不同；上帝可能使用雅典教会更新帝国文化，使用罗马教会对政治产生影响。而对既没有文化素养、又缺少地缘政治优势的帖城教会，上帝就使用他们因苦难所生发的信心。

弟兄姊妹，上帝在过去的年月，对秋雨圣约的使用有目共睹；我们不知圣约未来道路如何，但我们知道上帝往昔怎样使用，未来亦如何使用；并且当下正在使用，虽然方式、或层面不同。这不是受压之人的自我慰籍，也不是对态势发展的理性分析。这，是信仰！

活在这个处境中的我们盼望什么？等候什么？我们盼望处境被改变？似乎又不对，因我们似乎明白：信仰不是改变我们的处境，而是改变处境中的我们；信仰不是要解决我们的问题，而是要解决我们这个人。

帖城的弟兄姊妹又等候什么？因盼望我们主耶稣所存的忍耐。（帖前 1:3 ）等候祂儿子从天降临，就是祂从死里复活的——那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。（帖前 1:10）

保罗也用基督的再来安慰窘迫中的圣徒，并且鼓励信徒之间用主再临的应许彼此劝慰（帖前 4:18；5：11）。

人在患难中，本能的会将盼望寄托予可见的、具体的、摸得着的人事物 上。保罗虽然想念、挂心教会，但却没有竭力要求信徒等候他来，因为他深知除了基督，信徒不能等候别人。

意即，我保罗或许不能来到你们中间，但耶稣一定与你们同在。换言之， 与使徒见面固然重要，而与主见面则更重要。保罗深知信徒灵魂深处真实需要是基督，不是保罗；他不能喧宾夺主。对在苦难中的信徒而言，即使千万个保罗与基督相比，也是判若云泥。

保罗如同施洗约翰一样，知道自己不过是基督的伴郎；伴郎不是半个新郎，不能与新郎分享新娘。

在我们等候基督时，是否也偏离了中心？当我们受压过重时，在内心深 处会发出呐喊：主啊，愿你裂天而降！可我反思自己内心，发现：我对主审判恶人的渴望，多过对圣徒拯救的渴望；对基督带来自由国度的渴望，多过对来自由国度的基督自己的渴望。

面对难以驯服的利维坦，世俗人的祈盼与等候是：自由女神从天降临， 公民社会速速来到。

在这一点上，我对身体自由、个人权利的渴望，与世人没有区别。

但保罗说：当基督再临时，不但带来自由国度，圣徒在这个国度里可以公开化、可以自由地崇拜；同时基督自己位格性的与我们同在。天国降临固然重要，在空中与主相遇更重要。

利维坦拿掉所有，目的是以它自己来代替。有时上帝也许可利维坦夺去教会所有， 目的是以祂自己来代替。

无论如何都不要失望，既然主在掌权！

何时将利维坦关进笼子，是上帝的事；如何在当下活出福音，是我们的事。最能摧毁基督徒信仰、使这个群体失去福音见证的不是外面的逼迫，而是信徒个体的罪。

为此，保罗在劝勉圣徒恒久等候基督再临的同时，也重叠提醒信徒过圣洁的生活（帖前 4:1-12），祂替我们死，叫我们无论醒着、睡着，都与祂同活。愿主帮助我们，在合一中相爱，在圣洁中生活，在信心里等候。阿们！

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在五旬节圣灵降临，基督教教会时代正式开启之前，犹太人作为上帝的选民，承载着世界上最大的奥秘。“儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的，列祖就是他们的祖宗”——在地上的万民万族中，上帝只拣选了以色列人，上帝把他们放在埃及，长成一个大族，又把他们从埃及地为奴之家领出来，赐给他们土地，赐给他们荣耀的律法，赐给他们先知、祭司、君王……真可谓是“万千宠爱集于一身”。

犹太教信仰是一个奥秘的宗教，因为他们的律法、献祭、先知、祭司……都不是从人类经验中抽象出来的，也不是从自然而来，他们居然宣称是上帝亲自启示给他们、恩赐给他们的。

小小以色列，辗转被埃及、亚述、波斯、希腊、罗马各大帝国奴役，甚至常常被周边不知名的小国辖制，然而却始终顽强地生长在弱肉强食的世界中，不仅活着，而且极其智慧、刚强，在再强大的敌人面前也绝不放弃他们所信靠的耶和华上帝。以色列的存在本身就是一个奥秘。

然而，历史的主角不是以色列人，肉身的以色列人不都是真以色列人， 耶稣基督才是真正的以色列，在耶稣基督里被圣灵重生的人（一般称为基督徒）才是真以色列人。

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以色列像是蚌壳，耶稣基督才是珍珠。以色列像是预告片，耶稣基督才是真正的大片。以色列人所领受的，只是那“不能看见之神”的恩典；耶稣基督才是可见的上帝，又是上帝要赐给这个世界的真正的恩典。

自从创世以来，“历世历代所隐藏的奥秘”，那“永古隐藏不言的奥秘”， 保罗说，“如今向祂的圣徒显明了”。这信仰的奥秘是什么呢？“神的奥秘， 就是基督。”

基督教信仰不只是一个可以用理性解释的宗教，从本质而言，基督教信仰是超自然的，是超越理性的，是奥秘性的——因为基督本身就是人不能用理性来解释的奥秘。

想一想：基督是创造的主，也是护理的主，“万有都是靠祂造的……祂在万有之先，万有也靠祂而立”；然而，祂却为我们成为人的样式，并且被罪人钉死在十字架上。基督不只是拯救了堕落的罪人，而且拯救了堕落的世界——“藉着祂在十字架上所流的血成就了和平，便藉着祂叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好了。”

基督不只是人类的救主，而且是整个宇宙的救主。

3

如果说以弗所书是教会论的高峰，那么歌罗西书就是基督论的高峰。在这短短的一卷书中，保罗论到基督是：

神的爱子（西1:13）； 救赎主（西1:14）；

神的形象（西1:15）；

“在一切被造的以先”（西1:15）； 创造主（西1:16）；

“教会全体之首”（西1:18）；

“从死里首先复生的”（西1:18）； “在凡事上居首位”（西1:18）；

“神本性一切的丰盛，都有形有体地住在祂里面”（西2:9）； 平安祭（西1:22）；

基督徒荣耀的盼望（西1:27）； 神的奥秘（西2:2）；一切智慧和知识的源头（西2:3）； 执政掌权者的元首（西2:10）；

基督徒的生命（西3:4）；

“包括一切，又住在各人之内”（西3:11）。

4

福音是什么呢？福音就是这永古不言的奥秘在基督里向我们这信的人敞开。福音就是“你们既受洗与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活”。福音就是“你们从前在过犯和未受割礼的身体中死了，神赦免了你们一切过犯， 便叫你们与基督一同活过来”。福音就是上帝用基督的宝血涂抹了我们一切的罪，将它们钉在十字架上。福音就是我们这软弱的人如今可以仗着十字架夸胜。

福音是一个公开的奥秘。基督是一部天梯，去往天国的唯一道路，这梯子如今透过基督的教会向全世界各处的人敞开，然而，真正来看，来走这条路的人何其少也！这也是奥秘，这是拣选的奥秘，耶稣说，有一些人，神叫他们看是看见，却不晓得，听是听见，却不明白。

即使在那自以为晓得和明白的人中，依然有许多人以为这福音太简单， 想要在其上加添一些东西。历史上有太多人想要在福音中添上自己的“小 学”（世俗的哲学），“规条”（宗派的传统），“智慧”（各种非关基要的教 义）。这些人常常是“徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身， 其实在克制肉体的情欲上是毫无功效”。

5

奥秘一旦解开，就使人得自由。原来我们在基督里，不再依靠地上的事物活着，乃是依靠每一天基督所赐的恩典。原来我们不需要追求地上的成功，价值的实现，我们所要追求的是“上面的事”，是主的国和主的义。

追求上面的事，并非不食人间烟火，恰恰相反，正是在地上的生活中脱离从前的性情，治死老我，就如“淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪”，还有 “恼恨、忿怒、恶毒、毁谤，并口中污秽的言语”。

我们还是会吃喝，还是会结婚生子，还是会工作，但是吃喝、婚姻、工作的意义却不再是人生的中心，也不构成人生的绝望，却是我们认识神的恩 典的管道，是我们操练顺服的“修道院”，是我们荣耀神、以神为乐的具体呈现。

简而言之，活在这珍贵的人间，如同活在天上。因为与基督的联合，我们的生命被圣化，因为我们被圣化，我们生活的一切，都有了完全不同的意义和指向。

6

主啊，使我们常常看见你的荣耀，使我们在你荣耀的光中被改变，变得越来越有怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心，变得越来越像你的形象。主啊，不要容让我们在罪中不改变。求你改变我们，雕削我们，塑造我们，用恩典充满我们，用圣善的灵引导我们，让我们走你所赐十字架的道路，无论作什么，或吃或喝，或说话或做事，都奉你的名，感谢爱我们的父神。

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借着马其顿异象，一种全新的生命力量和文化开始进入欧洲。腓立比教会是保罗在欧洲建立的第一个教会，也是保罗宣教事工中经济上的支持者， “腓立比人哪，你们也知道我初传福音，离了马其顿的时候，论到授受的事，除了你们以外，并没有别的教会供给我”（腓 4:15）。

这封书信很可能是在罗马坐监的时候写的（腓 1:13），那时，腓立比教会差了以巴弗提送生活所需的给保罗（腓 2:25），保罗就写信感谢他们。

腓立比人与保罗的“授受之事”不是简单的物资往来，保罗称他们“同心兴旺福音”（腓 1:5），意思是他们所作的“与福音有份”。如果说整个世界的继续存在是为了福音的使命，那么我们可以看到参与这个使命的方式多 种多样——金钱、物资、祷告、送信、驾驶、印刷、转发、开会、教书…… 甚至，包括坐牢。

这样看来，如果我们每天的所作所为或直接或间接地与福音的传扬没有关系，如果我们的生存与那“宇宙性”的目标没有什么关系，那么我们就像多余人那样苟活于世，有什么意义呢？然而，基督的死而复活使我们看待宇宙和人生的进程再不一样。

保罗再次用一种令人震撼的“死亡观”凸显他生存的使命和意义：“我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。然而，我在肉身活着，为你们更是要紧的。我既然这样深信，就知道仍要住在世间，且与你们众人同住，使你们在所信的道上又长进、又喜乐”（腓 1:23-25）。

保罗明确知道他还活着的惟一目的就是宣扬或促进他人的“信”及其中的“乐”。保罗有传福音这一明确的、全职的呼召，他对自己生存的目标清楚得让人无地自容。我们大多数人虽然不是这样的全职呼召，但我们却被呼召随时在一言一行、各种行业及各种接触到的人中彰显福音的生命。我们是否忘记了工作、日常生活与“福音”的整全关系？我们是否失落了人生和宇宙性的总体异象和目标？

我们今天的生活和行为被分割得极其碎片化，我们的工作也被分割成百行千行，我们的存在和行为到底跟福音和世界的更新有没有一种哪怕是间接的关系呢？我们是否在每日碎片化的生活、以及各行业的惯常行为中迷失了生存的总体意义和目标？

这封信名义上是感谢腓立比人经济上的帮助，但保罗最关心的却是他们行事为人的更新（腓 1:27）和生命目标的总体追求（腓 1:9-11）。“我并不求什么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上”（腓4: 17），这些果子就是靠着基督结满仁义的果子（腓 1:11）。

保罗虽然以他们的物资为向神献上的美好祭物（腓 4:18），但他最希望向神献上的却是腓立比人的信心：“我以你们的信心为供献的祭物”（腓 2:17）。

在古老的异教的欧洲中，有一小群人开始致力于完全不一样的生命和目标，就像无边的万古黑暗中开始了一小片微光。但我们要牢牢记住，更新的动力却来自于神而非来自于人。保罗将“人的努力”和“神的动力”在两句 前后相连的经文中美妙地结合了起来：“这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的， 就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫；因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。”（腓 2:12-13）

不但更新的动力出于上帝在人内心深处的运行，而且，这一小群人的更新是一种客观的进程。只要你已踏入其中，成为天上的国民（腓 3:20），上帝必要完成祂已经开启的美善之工：“我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子”（腓 1:6）。

有时候我们在成圣过程中苦苦挣扎，反复跌倒，但我们若更加看到上帝 这一方的客观动力和客观保证，我们就有了极大的盼望。因为不管我们自身如何觉得艰难，上帝既然已经在我们身上开了信仰的第一刀，祂必然要把我们雕削成人。愿我们常常看见的是主人那手起刀落的美妙动作和手法，而非我们在粉尘飞扬中的痛苦和不舍，以及对自己半成品之丑陋的哀叹与沮丧。

我们的主耶稣基督是教会和世界的头，头怎样身体也怎样。人和世界的更新同样要经历基督的降卑与升高的类似路程（腓 2:5-11）。但是，基督为我们的罪经受了谦卑与顺服至死的痛苦，我们生命痛苦的历程就可以不再是走向罪恶和死亡之途，而是通往新生与更新的成圣之路：“使我认识基督， 晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死，或者我也得以从死里复活。”（腓 3:10-11）

生命成圣和蜕变更新过程中惟一的方法是受苦或者我们常说的“十字架”。从信的那一刻开始，这一伟大的过程和方法就开始了：“因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦”（腓 1:29）。但是，成圣的规模却是群体性的，是在基督里与他人生命深度的合一：“你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足。”

人与人的智情意竟然可以而且需要真实地相通到这样的地步，这样的群体性成圣在我们看来是何等难啊！弟兄姊妹们，为了治疗我们对自己生命状态常常的高估，只要看看我们与弟兄姊妹在合一上实际的肤浅，就可以判断我们成圣的肤浅了。

实际上，我们不但常常陷入虚骄和肤浅，而且，生命成圣和蜕变更新的过程还有两大根本性的威胁。一是律法主义，保罗用他自己的成长经历和貌似完美的律法的义（腓 3:6）来说明这种教导的邪恶，他把他们看作威胁腓立比人生命的“犬类和作恶的”（腓 3:2），他毅然决然地否定自己过去严谨的道德追求，以基督为至宝（腓 3:8），他再次精当地重申福音的真义：“并且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义。”（腓 3:9）。

另一个根本性的威胁是放纵情欲的自由主义：“因为有许多人行事是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们，他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。”（腓 3:18-19）。这种人貌似接触了福音，可能也虚假地安于“基督的义”，但“基督的义”却没有在他们的生命中成为生命更新和成圣的酵，他们反而更加放胆继续过全然世俗性与异教的生活，这是显明他们的信一开始就不是真实的。

主啊，求你怜悯我们，保护我们躲避各种异教和异端的风险，让我们既有了新生命的酵，就在每一天、在承担自我与他人旧生命的痛苦中成长；让我们看到自己这个丑陋不堪的半成品时，能不断披上基督那完美的义；让我们在成长中，将一切的长进都归于你，因为立志行善都是你在我们心中的运行；让我们渴慕并将自己和教会融入宇宙性更新的伟大异象中，因为基督已经从大能中复活，带有荣耀的身体，成了宇宙中初熟的果子，我们将来也要像祂。主啊，让我们常常在此刻的信和望中因你的应许和圣灵的同在而有说不出的喜乐，是的，让我们在各种磨练和痛苦的成圣历程中常常有夺不走的喜乐，阿们！

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教会无需你我捍卫，因为她巍然独存，而且有人居住其中。

——贝纳诺斯，《一个乡村牧师的日记》

偶尔，我被方便面色、香、味俱全的外包装诱惑。每次， 都忘了封面上写着一行小字，说这是效果图，“商品以实际情况为准”。

如果说，《以弗所书》是一幅教会的全景图。似乎字里行间，也有一排 不易看见的小字，说这是效果图，“教会以你所在堂会的实际情况为准”。

这卷关于教会论的书信，像一个三明治。一头一尾，有两处核心经文： “教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的”。(弗 1:23)

“要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计”。(弗 6:11) 夹在中间的，则是 3 章末尾的荣耀颂：

“愿荣耀在教会里、在基督耶稣里归于神，直到世世代代，永永远远！ 阿们”（弗 3:21）。

论到教会，前三章关于出生，后三章关于成长。教会出生于父神永恒的心意和基督所流的宝血，成长于圣灵的不断充满。

以弗所书告诉我们，在时间开始之前，上帝的永恒心意中只有一个意中人，就是父神所拣选、基督所救赎的教会。而在这世界的时间停止之后，宇宙中也将只剩下一个人，就是与基督联合的那个人，那被称为新妇的耶路撒冷。

教会是大写之人，模仿学者福山的术语，也可以称为历史的“最后之 人”。

同时，教会在后三章中的成长，是超自然的。是前三章那个崇高的福音所决定的成长。福音给一切渴望成长的教会和信徒带来一个未见之事的盼望，一个拥有千古保障的承诺。教会的盼望在于，教会的成长在本质上取决 于福音本身。

所有“以实际情况为准”的教会，外面都挂着一块牌子，“正在施工中”。地上的教会是天国的工地，永远处于邋遢、混乱、肮脏的未完成状态。但以弗所书，引领我们从属天的眼光去认识教会。从福音的奥秘，去认识那被注定的成长。而不是从现状，从个人，从我们的工作现状，去认识那不可靠的成长。

或者说，以弗所书告诉我们，教会成长的秘诀，是认识福音的崇高的荣耀，和丰盛的能力。

而现代基督徒最缺乏、最陌生的一种宗教情感体验，就是崇高。

古罗马人认为，崇高是对高于自己的神圣事物的惊讶、敬畏和赞叹。康德认为，崇高是“绝对大”的事物在我们内心引发的，一种超越任何感官尺度的惊恐，和对这种惊恐的臣服与反抗。

这样说，以弗所书，堪称一切人类文字中最崇高、最令人敬畏和惊恐的文字。

因为以弗所书告诉我们，认识主的教会，必须从最崇高之处开始。最崇高之处就是主所在之处。主在哪里，就要去那里认识教会。

创世之前，上帝就在基督里拣选了教会，所以，认识教会要从创世之前开始。主复活后，升到天上，没有留在地上。所以，认识教会要从天上开始，而不从地上开始。主还要再来，我的君王，我的救主，我的盖世英雄， 有一天要驾着天云而来。终有一天，教会要被称为至尊宝。因为宇宙中的千万宠爱，将集于教会一身。那一天，千万天使将倾巢而出，天上将无人防守，因为整个宇宙都要庆贺胜利。他们与主耶稣一同降临，来迎娶这个地上的女子。所以，认识教会不能从认识现实开始，必须从认识将来开始。

亚当堕落之前，你会在山川河流，和日月星辰中，看见神的荣耀。也会在亚当夏娃的微笑中，看见神的荣耀。

然而在亚当堕落之后，神的荣耀在哪里？

在 3 章 21 节，保罗用一个荣耀颂，来结束一个大胆而不平凡的祷告。 解经家罗宾森说，“新约记载使徒所有的祷告中，没有比这更大胆的祈求”。

因为福音是宇宙中最大胆的一件事。耶稣成为一个人，藏身在马利亚的腹中，成为比一颗米还小的胚胎。降生在马槽中，成为一个没有奶水、没有衣服就会死去的婴儿。没有比这更大胆、更令人惊恐的事了。天下唯一比这件事更大胆的，就是耶稣的十字架。

如果你信一个大胆的福音，你的祷告就要大胆。所以保罗大胆地说，

“愿荣耀在教会里、在基督耶稣里归于神，直到世世代代，永永远远！ 阿们”。

在这个荣耀颂中，神的荣耀，就是全宇宙的聚光灯，不但聚焦在基督身 上，而且聚焦在了教会身上。因为教会与基督，被并列了起来。“在教会中”与“在基督耶稣里”，也被等同了起来。保罗宣称，神在教会中的荣耀，与神在基督里的荣耀，是不可分的。就像新郎和新娘不可分。他们并排

站在一起。你中有我，我中有你。因为神所配合的，人不能分开。使徒最大胆的祷告，就是“神在基督里的荣耀”，成为“神在教会中的荣耀”，两者永远结合，连死亡也不能分开。

整本圣经，没有比这更崇高的教会论。世上也没有比这更令人悲哀的事，就是很多基督徒信了一辈子耶稣，却丝毫不认识这崇高的教会。

其实，亚当一旦堕落，神的荣耀就只在基督一人身上得以彰显。所以， 保罗宣称，如果你想去一个地方，在那里可以看见上帝的荣耀。这样的地方世上只有一个，就是教会。因为以弗所书第一章的结尾说，教会是“基督的身体”；第二章的结尾说，教会是“圣灵的殿”；第三章的结尾说，教会是“父神的荣耀”。

这是后三章的“基督教新生活运动”的泉源。教会是这个末后的世界上，唯一超自然的存在者。只有教会，指向宇宙的尽头和终点，指向死亡之 后的永生。

如果用“角色觉醒”来形容福音。以弗所书描绘了两个角色觉醒的时 刻。一是从荣耀的福音去认识自己是谁；一是从荣耀的教会去认识自己要做 什么。第一个时刻是个人性的角色觉醒；第二个时刻是群体性的角色觉醒。

过去十年的家庭教会，经历了两件事，一是个人性的角色觉醒，就是一 个以恩典为核心的福音的再发现。二是群体性的角色觉醒，就是对一个荣耀的教会论的认识。城市教会的兴起，是被福音所塑造的教会论的兴起。城市教会的成长，是被福音所更新的教会论的成长。

这样，在 2018 年，凯撒的目标是打击基督教在中国的第二次角色觉醒，就是教会论的觉醒。

一位丈夫说，结婚时说好，家里大事都听我的，小事听老婆的。可我这辈子从未发生过大事。

比这更可怜的是，有很多基督徒，一生除了洗礼和葬礼，中间就没有发生过任何大事。一生到头，勉强得救，却从来没有经历“弗 3:21”之后的 新生活运动，没有经历基督荣耀之爱的充满，和圣灵权能的浇灌。好， 但不够好。信， 却是小信。爱，却从不癫狂。

充满是什么意思。一样东西被另一件东西充满后，它还是原来那样东西吗？

一间教会，如果充满了圣灵的权能，充满了基督的爱，充满了神的荣耀。这间教会就会走向成熟、合一，渐渐在爱中建立基督的身体：独立的彼此依赖，和依赖中的彼此独立。

钟马田说，只有爱才能认出爱。只有爱才能吸引爱。只有爱才能欣赏爱。福音运动是爱的结果，爱产生顺服，爱带来改变。主爱在哪里被看见， 复兴就在哪里发生。

你怎么知道火降下来了呢。就是有挂名的基督徒起来悔改，有多年的同工经历得救的确据。就是有人起来爱他的仇敌。就是从平信徒中，不断产生有创意的福音行动。福音运动的实质，就是爱仇敌。传福音，就是把福音传 给不喜欢你的人，或传给你不喜欢的人。

本质上，理所当然的侍奉是基督之爱的果子，属灵争战的得胜是信心的结果，而绝不是道德行为的结果。教会不表彰劳模，只赞扬那些有信心的人。就如基督赞扬罗马的百夫长，说这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。基督也赞扬那个打破玉瓶，把膏浇在祂头上的女人。说普天之 下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所做的，以为记念。

如同罗马书第 11 章的结尾一样，保罗用一个“阿们”，结束了以弗所书的前三章，开启了后三章的“新生活运动”，或第二个角色觉醒的时刻。

阿们，宣告了基督的神圣崇高之爱，也宣告教会对基督之爱的信靠。信耶稣，从来不是一连串的个人主义事件，不是一系列现实主义的选择，更不 是私生活的权利。信耶稣，就是加入那个荣耀的教会对基督的阿们。

旧约诗篇的前四卷，也都以阿们结束：41 篇，72 篇，89 篇和 106 篇。

成圣是阿们的结果。福音运动就是重新对福音说阿们。复兴是对爱说阿们。逼迫来了，我们就说阿们。危机来了，我们就说阿们。在缺乏、软弱、逼迫和无能时，向着十字架和空坟墓说阿们的人，就是被主复兴的人。

在重洗派带来激进主义传统之后，人们把教会观分为高教会和低教会。 高教会注重信仰的崇高、庄严和肃穆，看重教会的圣礼、圣职、崇拜和属灵的治理，热爱教会作为基督身体的属灵秩序。低教会反对圣礼、圣职、崇拜 和教会属灵的治理秩序，甚至反对教会作为基督身体的“大写之人”。低教会热爱个人主义，强调自由表达、个性独立，喜欢无组织无纪律的“圣灵引导”。

而以弗所书以崇高的教会论，反对形形色色的当代低教会观（神学家克 罗尼称为“准教会化”）。

C.S.路易斯则摹仿“high church”，自创了一个概念，叫“deep church”。 我译为“深情的教会”，或“恩深似海的教会”。

如果要写一本关于以弗所书的书，没有比这个更适合的名字了。十字架上义薄云天，五旬节后恩深似海。主啊，把我抛在这纷乱争战的工地上吧， 让我灰头土脸地服侍你半辈子吧，因为我爱我主教会，为她时常流泪。

看哪，你的掌上明珠，你的意中佳偶。你用水藉着道把她洗干净，好献给自己，做个荣耀的教会。小子何德何能，竟能居住其中，服侍你的身体。 主啊，求你将国王的十字架显给我看，也将新耶路撒冷的荣光显给我看，好让我爱上这神圣的工地，爱上这天国的脚手架。

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以弗所书是一卷引人入胜的书，总体来说，可以分为前后两个部分。前半卷（1-3 章）使徒保罗带我们升到天上，登高望远：从“创立世界 ”以先的拣选讲起，论到父神的预定、基督的救赎和圣灵的启示。我们在此看到“我主耶稣基督恩惠的福音 ”，实在超乎绝伦。简而言之，这论到：“我们当信什么。”

后半卷（4-6 章），经文又带我们进入这个世界，遍及日常生活：如何塑造自己的生命品格、如何过圣洁生活、如何处理人际关系、如何面对属灵争战。意思是，信仰，就是要落在实实在在的生活中。我们在此看到，一个 基督徒生活的详细教导和实际应用。意思是，这教导“我们当怎样活。”

这两段“画风”迥异的教导，是如何连在一起的呢？保罗用了一个关键 词，叫做“因此”。在希腊原文中，以弗所书的后半卷，是以“因此”作开始的。《圣经 ·新译本》4 章 1 节如此翻译：“因此，我这为主被囚禁的劝你们。”意思是，1-3 章的信仰真理，是 4-6 章生活样式的基石；4-6 章美善生活的样式，又是 1-3 章真实信仰的有力表达。

使徒保罗的教导就是：除非你知道自己相信什么，否则你就不知道自己该怎么生活；同样，除非你真的活出你所信的，否则那真理你其实还信的不够真。换句话说，前半卷的“真理、教义、原则”与后半卷的“生活、行为、应用”相辅相成，不可分割。

教义与生活，原则与行为，真理与处境，在我们的生命中总是容易割裂成一段一段的。坚持原则、真理和立场时，就容易失去爱心、生人勿近、理性抽象；反过来，讲爱心、谈处境时，又容易妥协真理、失去原则。好像， 我们总是牺牲一样，才能坚持另一样。其实，割裂的从来不是圣经，而是我们这个人。支离破碎的人，会把上帝的圣言断章取义，只见树木不见森林。

托马斯 ·杰佛逊将这句话总结为一项人生信条，他说：“重要的是你的行为，而不是你的信条。你相信什么并不重要，只要你行为端正，谁在乎你信的是什么。”

这话，是典型的律法主义，又是典型的反律法主义。

说这是律法主义，因为这话是在偷偷将自己的“好行为”封为上帝，并且靠着这位“神”去生活、动作、存留；却避而不谈自己好行为的“破产”。说这是反律法主义。因为这话，完全解构掉信仰的权威，反而在自我的那里“另立根基”，这根基就是“自我”。

只是这话，令无数白左青年热血沸腾，鸡血上头。但问题是，这碗鸡汤是一种经不起丝毫逻辑推敲的廉价口号。请允许我来破一破这一当代“巫术 化”的自我催眠。事实上，“只要你行为端正、有爱心、诚实正直；你的信仰是什么，你相信什么其实根本不重要。”这句话其实是在表达一种价值观和信仰理念。他的价值观和信仰理念就是：“你怎么生活，比你信什么更重要。或者说，人生重要的是生活样式，而不是信仰信念”。让我这样说，无论你同不同意，这其实本身就是一种信念，一种价值观，一种信仰。只不过这种信仰、这种价值观、这种理念，相信、看重、依赖的是“行为”，而不 是“信条”。

何必自欺呢？你说“信什么不重要，行为才重要”。事实上你只是觉得 “别人信的内容（信什么很重要，行为也很重要）不重要，但你自己信的内容（信什么不重要，行为才重要）才重要。”所以，你从来都不是比别人更有包容心，你只是比别人更自我中心罢了。

所有试图割裂真理与行为的模式，终将为自己画地为牢。一面被自己的大爱感动得热泪盈眶，一面被自私、自利、自我层层环绕，陷入其中，无法自拔。

以弗所书的前后结构告诉我们：若没有信仰（教义），生活道德就没有任何的基础。除非你先认识存在的本质，对与错的界定，人生的价值和意义，宇宙永恒的结局。这些宏大的主题，除非你先有答案。否则，什么是道德呢？你怎么界定什么是好、什么是坏呢？你怎么区分什么是美、什么是丑呢？

因为，一切道德背后，都连着一个信仰。

今天，很多人基督徒，如同托马斯 ·杰佛逊。总会说，“别和我讲那么多大道理，你只要告诉我怎么做就对了。那些道理对我都没用，活出来才是最重要的。”当你真告诉他怎么做（守主日、十一奉献、家庭敬拜、教会学 校、退出三自、责备堕胎……）之后，他却不来聚会了，并说：“主要的是内心，人的规条不重要。”

你看，你跟他谈教义，他却跟你谈行为；你跟他谈行为，他却转而跟你谈内心。此等不信之人，被世界、罪恶、自我弄瞎了心眼，心里刚硬，闭塞，不叫基督的光照着他们。因为，他要先解构掉“大道理”，再对付“活 出来”。

以弗所书的真理，是一切不信之人的解药。 祷告：

天父上帝，我们感谢你。因为你的真理超乎这世上的小学。人在何处悖逆，人就在何处显出自己的愚昧来。人在何处认识你，人就在何处认识自己。

求主怜悯我们，因我们常常愚昧、无知、小信、自私，求主真理的光， 光照我们，除掉我们里面的罪，好使我们在你至圣的真道上造就自己。

愿真理的圣灵，常常光照我们，好使我们进入你整全的真理，不因着我们破碎的生命，割裂了你整全的真理。使我们在真理的知识和圣洁的见证中，来荣耀你的圣明。如此祷告，是奉靠我主耶稣基督得胜的遵命祈求。阿门。

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加拉太书被称为“基督徒的自由大宪章”，这自由是耶稣基督赐给我们的，（加 5:1）且以“最高大法”的原则确立了下来。因为上帝已经差遣祂的儿子为我们这些原本的罪人而死，将我们赎买出来，成为了天父的儿女， 并且因此得着上帝向先祖亚伯拉罕起誓所立的约。因着耶稣基督这亚伯拉罕 “唯一”的子孙完全地成就了律法，（加 3:16）因此我们因信就领受了这约中的祝福——上帝最高的应许。神的儿子叫我们得以自由，我们就真的自由 了，我们的自由是以神的应许为基础。

保罗对加拉太的假教师愤怒的是，他们另传一个“福音”，要人死守律法，“谨守日子、月份、节期、年份”（加 4:10），固守犹太人的传统，要先成为犹太人才可得救。犹太人要立自己的义，就是因行律法来称义，而不是要得上帝的义，就是在耶稣基督里白白赐给他们的。（罗 10:3-4）如此一来，他们都被圈在罪中，成为了罪的奴仆不自知，反而还要将这轭放在别人身上。“法利赛人中的法利赛人”保罗对此有切肤之痛，因此对此深恶痛绝，他恨不得那些传割礼，以此自义的人“把自己割绝了。”奉割礼一党的 人不以基督的流血为宝贵，不以主的十字架为救恩的唯一途径，反倒极为无耻地卖弄自己的伤口，夸耀自己的“义行”。这样的人是轻贱主的身体，羞辱主的十字架，藐视主所成就的完美的义。他们不以主为主，以自己为主， 是可咒诅的。（加 1:9）

基督徒的身份上改变是由奴仆成为儿子。原先不管是犹太人，希腊人， 自主的，为奴的，都因为是罪人，是罪的奴仆，服在律法以下。“及至时候满足，神就差遣祂的儿子为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。”基督拯救了我们，赋予了我们新的身份 ——上帝的儿子！因此我们原本恐惧战惊的心被除去，代以欢喜快乐的心， 不单如此，还要得美好的产业。

奴仆有过失要受刑罚，因此时常恐惧战惊地在主人手下。但儿子不是如此，虽然儿子也会做错事情，但有父亲的慈爱和恩典在，有美好的、牢不可破的父子关系在，因此，不会害怕。就如同那浪子一般，虽然有诸多的大错，但只要回转到父那里，就有丰盛的恩典临到，因我们是神的后嗣，是上帝的产业。而这样的地位是因上帝独生的儿子耶稣基督为我们成就的，我们岂不感恩我们的长兄，岂能轻忽呢？

如今勉强受割礼的如同那血气之子，而单单信奉主耶稣之名的是应许之子。血气之子是不自由的，受律法的捆绑，因此他们窥探应许之子的自由， 要逼迫后者。但神的心意是要将他们赶出去，与天国无份，而让所有单单依靠主救恩的人，得以承受神的产业。但我们这些蒙召得自由的人，不是以此放纵自己的情欲。因上帝赐我们的自由，是服侍的自由，不是赖恩犯罪。 是爱的自由，不是恨的自由，因为爱就是完全了律法，也是效法主耶稣的榜样，遵从祂的新命令。

前段时间，北京一三自的牧师积极响应号召，在教会挂国旗，对信徒说，中国基督徒首要的身份是中国人，要建设社会主义，至于天国的儿女的身份是次要的。弟兄姊妹们，这就是另一个福音；基督教中国化这就是割礼派要强加到基督徒身上的轭；党的统战部，民宗局要管理教会就是要让我们认贼作父，弃绝基督的救恩，出卖天父儿女的名份。愿我们顺服圣灵的带领，弃绝肉体情欲的诱惑，靠主的恩典守住所信的道，守住自己的身份！

祷告：天父啊，求祢以大能来帮助祢中国的儿女，因现今的世代邪恶， 魔鬼撒旦和它的党羽逼迫祢的儿女。因中国的信徒常受专制文化的辖制，不得自由；我们常感受自己的第一身份是中国人，而非神的儿女，时常成为凯撒的奴仆，而非祢的仆人。愿主耶稣成就的救恩丰丰富富地临到众人，使我 们得脱离捆绑，得以自由。让我们一生单单来服侍祢，单单称祢为“阿爸， 父！”感谢赞美主，祷告奉主耶稣基督宝贵的圣名所求，阿们！

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