圣约灵修 | 一年陪您读完整本圣经

罗马书和保罗其他的书信常常有这样的两重结构，一部分阐明福音真理，一部分劝勉（罗 12:1）行事为人。我们可以用许多词来粗糙地描述、 对应这两大部分，比如神学与伦理、恩典与律法、信仰与生活、称义与成 圣、信与爱、听道与行道……

这两部分，就如威斯敏斯特小要理问答第三问所问的——圣经的主要教训是什么？我们回答说，第一是“人对上帝当信什么”，第二是“上帝要人当尽什么责任”。罗马书 12 章之前就是讲“当信什么”，之后讲“当怎样行”。

如果说道德主义常常望却根本——忘恩负义，那么廉价的恩典就是忽视人生更伟大的目标——像起初受造的亚当那样，借着万物、以全部的身心献为活祭。教会和人的目标远超过救赎——为上帝而在。但是，我们甚至不要去凸显自己为上帝而在的生活、服侍和敬拜，因为这是我们受造为人的崇高目标和使命，是我们成为人的需要，而不是上帝自身的需要，就像路易斯在 《四种爱》中说的，爱上帝是我们自身存在的需要，而非我们对上帝的馈赠。

中国人常讲“知行合一”，但在旧亚当的本性中，“知”不知道要知什么，“行”也不知道为谁而行、如何能行，更不要说能像保罗那样深刻体会到罪人在意志和行为上本体的分裂（罗 7:14-24）。我们也可以说“信行合 一”，不过基督徒的伦理和生活深深笼罩在基督所成就的美德和作为之下， 跟世俗道德可谓天差地别——目标可谓高远，但志气不能高大。

第一，基督徒的知与行，或者神学与伦理在与神的同在关系中不是割裂的。正是透过基督的买赎和在圣灵中与基督生命的连接，使我们按照基督“死而复活”的方式，旧人渐渐死去、新人渐渐显露。因此，我们所有新生命的改变和成长、所有美德的产生不能归于基督徒个体的修为，而是更深认识神、与神联合、透过神恩赐的“果子”。

所谓近朱者赤近墨者黑，我们生命的改变和美德的产生是离开世俗、 “亲近神”的果子。在世界中效法世界（罗 12:2）就越来越像世界（罗1:24-32），在基督里效法基督（罗 15:5）则越来越像神，越来越知道神的心意（罗 12:2），越来越与神的性情有份。

基督徒的伦理基于与基督联合的生命实在，这一联合的实在和实际是无论何事和何种势力都无法使我们再次隔绝的（罗 8:31-39）。这种“与神联合的实在”不单医治了亚当堕落以来人与神因罪的隔绝，而且与亚当堕落前的生命状态对比，也是人类生命首次飞跃性的坚固。因此，对于以信白白获得这种联合生命的人，新的伦理和新的生活是果子，而不是根本，我们不能常因自己或他人的软弱而随意评判和否定自己的身份，因为这是基督单方的功劳和作为。

因此，我们要高举基督的美德、作为和祂与我们生命联合的实际，这永远是我们伦理和生活的活水源泉。我们不能过分看重透过我们这些瓦器显现出来的敬虔、知识、热情、美德、善行、事工等一切显眼的成就——何况 成就是何等微不足道。12 章之前的福音真理和与基督联合是我们随时的安慰、依靠和喜乐，12 章之后基督徒彰显的善恶美丑掺杂的生命和行为是我们随时的感恩（美善的部分）、羞愧（丑恶的部分）和忧伤。

第二，基督徒的伦理、生活和服侍是全人的奉献。对于个人来讲，不单要将“身体献上”（罗 12:1），更是要“心意更新而变化”（罗 12:2）。我们 的身体和灵魂是上帝创造的整体，本来是为了“荣耀神，以祂为乐，直到永远”，结果卖给世界，做不义的奴仆，现在既然高价买回来，就要重新恢复创世时的功用和目的，做义的仆人（罗 6:19）。

我们今天极其缺乏一个包含身体和灵魂，包含智性、情感和行为的全人成圣观。我们常常处在禁欲或放纵、理性或反智、冷漠或滥情、默想或事工的神学分裂中。在现代物欲横流、随心所欲的风气中更是常常身心紊乱、疲惫不堪。我们有受苦的传统，但常常误解或忘记“受苦”的真实含义。

受苦并非是违背上帝给人美好身体和心灵的目标，受虐地损害自己。谁打心底里不愿有健康的身体和灵魂，谁打心底里不愿有清新的空气、充足的睡眠、健康的饮食、快乐的心灵和和谐的人际关系？但我们为了顺从神的心意（正义）甘愿付出身体和心灵的某种亏损为代价。“顺服神”才是受苦的关键，可以操练敬虔和强健心灵，其他类型的受苦反倒是损害身心，违背神的旨意，不愿照顾好神的殿。

比如，有时候我们没有计划、忙碌、熬夜、耽误吃饭等随心所欲、没有节制的行为就不是为主受苦。又如，主日违背神的心意没有好好预备，即便因为服侍而身体疲惫、心灵忙乱也不是为主受苦。有时候我们已经无法忍受 一种“默想”的苦——在主日让身心深深安宁和归于神自己的受苦和伟大复 活的荣耀中。

第三，基督徒的伦理、生活和服侍更是生命共同体的奉献。基督徒不能独善其身，而要各得其所，按各自的恩赐和特长，来搭配和服侍（罗 12:3- 8）。我们若过于高看自己的“全人成长”和才干，不能安于自己的所长和需要搭配的领域，不能跟他人联络得合式，不能欣赏和促进他人的恩赐，我们的恩赐和才干反倒会破坏共同体在神面前的奉献，我们个人生命的成长和服 侍也终将成为幻象。个人主义和英雄主义会损害这样的奉献，但是片面追求民主化的平等主义也会造成大害。路易斯分析过，现代的平等主义、平均主义的背后是深深的、对卓越，无缘无故的仇恨，照样可以摧毁共同体的有机成长和服侍。

第四，基督徒的伦理、生活和服侍具有基本的制度性场域。家庭、工作、国家、教会，这四大场域是基督徒伦理生活和服侍的规限。我们既不可割裂也不可无原则地僭越或片面突出其中的某一场域。所有的领域都需要更新，都需要在基督里恢复其本有的功用和目的。保罗在以弗所书提到教会、 家庭和工作，而在罗马书里特别强调国家的正当功用和目的（罗 13:1-7）。 即便国家无法自我更新甚至常常僭越自己，但惟独基督徒看到上帝设立国家的正当功用和目的——罚恶赏善。因此，作为人类中重新被恢复的人（良心），基督徒应该按照国家的目的和功用对之保持适当的顺服和尊敬。

我们看到，在这些领域和责任中，只有教会所宣讲的福音和世界观能使其他领域的功用和目的澄明起来，也只有教会能够将它们再次有机关联起来。今天，基督徒在创造和救赎的恩典中重新恢复婚姻和工作本来的意义、 目标任重道远。我们家庭生活、工作停留于世俗化状态和目标的程度真是触目惊心，这些生存结构中的基本领域若不更新，福音的宣扬和教会的建造常常成为表面，持续不远。下一代在福音中的信仰质量和生活方式，基督徒日常行事中的见证力量，依赖于家庭和工作在救赎中长远的更新与恢复。

第五、基督徒的伦理和生活追求既具有信、望（罗15:13）、爱（罗13:8-10）这些历代概括性的目标，也具体体现在《箴言》般广阔和细致的生活言行中，两者互相参照，缺一不可。有生活没有核心的美德（信望爱） 追求，就容易世俗化；有核心的美德，没有具体和日常的落实，就容易空洞 和自我欺骗。罗马书这几章详细说明，信望爱具体体现于恭敬人、殷勤、 喜乐、忍耐、物质的帮助、好客、祝福逼迫者、谦卑、与人和睦（罗 12:9- 21），顺服各种权柄和秩序（罗 3:1），不论断次要之事和跌倒弟兄姊妹（罗 14 章），担待别人的软弱（罗 15:1）等等。

最后，基督徒的伦理、生活和服侍对于教会生命共同体来说具有末世论的维度，这教我们随时谦卑和忍耐，安于自己的挣扎和不完全。虽然信和爱是当下生活的主体追求——信是根基，爱为最大（林前 13章），但“望”才真正体现我们的依靠和目标。教会及其中的基督徒在敬拜、团契、慈惠、治理、见证、服侍、教育等方方面面充满了各种失败、过犯和亏欠，教会作为 一个整体的人，完全是因基督代我们已经献上那完美的祭，才敢于并乐于献上我们这些微小和不配的身心作为活祭。

主啊，我们感谢你，因为你已经赦免和遮盖了我们的罪，使我们与你和好，并且将我们连接在你尊贵的生命中，没有什么能使我们与你的爱隔绝！ 求你不断地圣化我们，使我们脱离个人和群体中各种自我中心、埋怨争竞、 骄傲自大的罪，使你的教会按照你所赐的信心和恩赐各尽其职、彼此搭配和联络合式，使其中刚强的担待软弱的、荣耀的遮盖不好看的，使大家同甘苦共喜乐，也使每一个弟兄姊妹在家庭、工作和这个国家中立志更新、见证你在这些领域的救赎、更新和掌管！主啊，也愿我们常常看到自己在良善上进步的微小，知道自己的污秽和无用，知道我们所有的生活和服侍都是不配的祭，永远是靠你那完美的祭而颤颤巍巍献上的，阿们！

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很多人都注意到了，罗马书“因信称义”的主题。为此，当阅读到本书的第三章时就已达高潮，然而，到了四章、五章却又感觉陌生起来了。

因此有人又继续扩展，看到了“义人必因信得生”的主线，看到了在基督里称义，再加上在基督里的成圣，从而将罗马书1-8 章得以贯穿。如此福音的大能，就在我们各人的生命里深深扎根，又在我们各人的生活中向上结果。 且因着耶稣基督死而复活的救赎，并那无人可以控告的称义福分，使我们可以情不自禁地高歌赞美——正如第八章结束时经文所呈现的。

若这时跳到 12 章，岂不是更好的对接吗？9-11 章对我们而言，似乎是多出来、或者插进来的一段，又感觉冗长不好理解，再加上神的绝对主权在本段宣告——“我要怜悯谁就怜悯谁；要恩待谁就恩待谁”（罗9:15）—— 似乎是加尔文主义者添加进去的部分。很多反感加尔文主义的人，并不意识到他们其实是在现代文化的影响之下。

但我们若再仔细地读经，就会发现罗马书的福音叙述，一直在隐含着关乎万国的救恩次序：先是犹太人，后是希腊人（罗1:16；2:9-10）——而希腊人也就是外邦人代表。自从耶稣基督来到， 自从十字架上的挽回祭发生， 自从天上地下的权柄赐给了复活的基督，历史就发生了转折。随着犹太人弃绝基督，钉祂在十字架上。那十字架所成就的福音，反倒转向了外邦。正因如此，保罗成为了外邦人的使徒，这时候写信给罗马人的教会，也就是写信给外邦人的教会。

犹太人和外邦人，共同的地成为了耶稣基督的教会，承受了耶稣基督在福音里的应许，这对于当时人来说是不小的冲击。对于犹太人，本能的问题是，犹太人有什么长处？割礼有什么益处？（罗 3:1）作为上帝的选民，他们有什么独特之处？尽管问题在第三章已经提出，但直到现在才有答复。

犹太人的长处有很多。有圣言交托他们（罗3:2）。“那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。列祖是他们的祖宗……”应许的子孙是他们的子孙。“按肉体说，基督也是从他们出来的，祂是在万有之上永远可称颂的神。阿门！”（罗9:4-5）如此说来，犹太人最大的长处，就是基督降生在他们中间。犹太人最大的长处，就是神与他们同在——同在到 一个地步，神成为人的样式，从他们的身体中被生出来。

然而，当犹太人弃绝基督的时候，犹太人一切的长处，都变成了短处——甚至和外邦人没有什么两样。比如从亚伯拉罕所生的以实玛利，比如从以撒所生，雅各双胞胎的哥哥以扫，比如在旧约先知书中被谴责的那些以色列人，他们虽然多如海沙，得救的不过是剩下的余数。（罗9:27）比如那按着律法、凭着行为追求自己的义，却不服上帝之义的法利赛人，绊跌在耶稣 基督这块房角石上。

结果呢？就在耶稣基督的十字架上，发生了一场神选民的大洗牌。在旧约的时候，神所拣选的选民简单而清楚：选民是以色列人，弃民就是外邦人。但新约的福音临到外邦，使得选民中也出现弃民——犹太人中有人并不得救。弃民中也出现选民——外邦人中有人因着信靠耶稣基督而得拯救。 各位，有没有想过，基督的十字架重新洗牌，才让你我有机会成为上帝的儿女！

这样的现象，正应验了先知的预言。

“那本来不是我子民的，我要称为我的子民。本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的。”（罗9:25 ； 引自何 2:23）

“我要用那不成子民的，惹动你们的愤恨；我要用那无知的民，触动你们的怒气。”（罗10:19；引自申 32:21）

那么犹太人的时代过去了吗？上帝在以色列人身上的应许，包括神与亚伯拉罕所立的约，有很多关乎他的子孙要如何的多如海沙——这样的应许废除了吗？保罗说不然。他自己就是以色列人，他自己就是证明。保罗说以色列人中还有所留的余数——并且等到外邦人日期满足的时候，以色列人将全家得救。（罗11:1，5，25-26）

就着这一个特别的恩典，连犹太人的短处，也成为了犹太人的长处—— 这就是更加显明犹太人的长处。什么意思呢？若不是犹太人跌倒，救恩的福音就不会转向外邦人。神为什么拣选外邦人？是为了犹太人，为了激动他们发愤，好让他们因此悔改而得救。而等到他们得救的时候，犹太人独特的地位再次呈现。他的跌倒成为外邦人的祝福，使他们得着福音。他们的悔改得救，将更加成为天下万国的祝福。“若他们被丢弃，天下就得与神和好；他们被收纳，岂不是死而复生吗？ ”（罗11:15）

这简单的一句话，隐现着死而复活的福音，因着耶稣基督而临到了犹太民族，也因着耶稣基督而临到外邦民族。但归根到底，外邦民族所享受的， 是犹太人的名额。

从罪的角度说，犹太人没有什么长处，他们和外邦人一样是罪人。从恩典的角度说，犹太人的长处，就是上帝首先施恩的长处。就是上帝拣选了他们的列祖，又向他们的列祖应许了子孙。犹太人和外邦人，都是不顺服上帝的罪人，却都在上帝的怜恤中得着丰富的救恩。救恩计划在历史中奇妙无比的展开，先是犹太人，后是外邦人。神的恩典通过犹太人临到外邦人，也通过外邦人临到犹太人。一切都是为了怜恤，一切都是为了恩典，一切都是为了神的旨意。

我们每个人，都喜欢寻找自己的长处，考察自己的荣耀。但藉着这段经文，祈求天父开启我们，使我们永远看见上帝的荣耀。使我们发现在我们这样愚蠢的人身上，居然有上帝的智慧的旨意。祈求主的圣灵，藉着经文的解析，使我们明白永恒的旨意。叫我们也和保罗一同的发出颂赞！“谁知道主的心？谁做过祂的谋士？谁是先给了祂，使祂后来偿还呢？因为万有都本于祂，倚靠祂，归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远。阿门！”（罗 11:34-36）

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多年来阅读罗马书，有一处经文常常困扰我。就是在在六章 14 节， “ 罪必不能做你们的，因你们不在律法之，乃在恩典之下。”

在恩典之下，岂不是犯罪更多吗？在律法之下岂不是犯罪更少吗？这样的假设和六章一节类似，推出了这样的一个想法：“ 我们仍在罪，叫恩典显多吗？ ”

作为罪人的特性，理解不了脱离律法意味着什么。 罪人脱离律法，不就是无法之人吗？不就是更多罪恶的无政府主义吗？ 因为在罪人的狭隘里，只有一种脱离律法的想象，没有第二种脱离律法的想象，那就是脱离律法 ，归属于基督里的恩典。（罗7:4）

直到我们读到罗马书 7 章， 结合我们自己的生活光景，发现恰恰是律法，刺激了人们的犯罪，这里有很具体的描述：“非律法说，不可起贪心, 我就不知何为贪心……没有律法罪是死的，我以前没有律法是活着的；但是诫命来到，罪又活了，我就死了。 ” （罗7:7-9）这是我们众多基督徒切身的体会！

原来律法并不是治罪的根本解药—— 或者说，律法是治标不治本的，

虽能够制约罪行，但反倒会刺激罪性；直到罪性的活跃程度超过了律法的活跃程度，罪恶就成了事实，然后在众目睽睽之下糟践律法。这不仅是我们各人生命中的经历，也是社会现实中分明的呈现。

如此，你终于发现律法并不是治服罪恶的能力所在，恰恰是在基督里的恩典，要根除我们生命中的罪恶。当然律法与恩典的有机互动，是不可切割的。而在 5章20 节，短短的一节经文，却将基督徒生活中治罪和成圣，进行了综合性的描述。“律法本是外添的，叫过犯显多；只是罪在哪里显多, 恩典就越发显多。 ”

正常的基督徒生活里，律法得到了合宜的使用，就会不断地显明我们的罪过；好让我们不得不投奔基督十字架上的恩典。因为我们的的确确是罪人，而上帝在基督里，也的的确确地救赎了我们。我们的的确确要在律法之下认罪悔改，也的的确确要在恩典中信靠感恩。就是在这样的循环往复中, 使我们脱离了罪恶的生活，使我们启动了圣洁的生活。

为了说明这一点，我借用之前学习中多次获益的一章图片，画出来和大家分享。愿我们在基督里，更多地经历福音的大能，更多地经历上帝在基督里的恩典，更深刻地感知我们的罪并耶稣基督的伟大的十字宝架！

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在保罗书信中，《罗马书》是最富神学意义的一卷书信，它被路德誉为 “最纯正的福音”。《罗马书》也被视为超越时间的“基督徒教义手册”，历代圣徒均受到该卷书的影响。奥古斯丁、路德、卫斯理和巴特皆因此书中明确而强有力的福音信息受到极大的冲击，掀起了伟大的属灵运动，在历史上留下深深的印记。

保罗在《罗马书》中不仅阐述福音，更从他自己的身份来讲明福音的重要，因为神呼召他特派来传福音。保罗认为从神受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为祂的名信服真道（罗 1:5），这恩典使福音成为他的核心使命，当先知对他说有被捆绑的危险时，保罗坚定地说：为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的（徒 21:11-13）。

保罗愿意付上性命的福音是何其的宝贵，从他对福音的深入阐述中更看到他对福音是何其珍视，这都是需要今天的基督徒认真反省的。我们缺乏对福音的足够尊重、珍惜和爱，我们轻忽福音，甚至简化或者修改福音以适合自己的状况。

而保罗却指出了福音的实质：因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。如经上所记：义人必因信得生（罗 1:17）。神的义是不能打折扣的，而福音要显明这义，又岂能容人随意改变。而且这义是出于信心、进入信靠，没有第二个途径。

福音的主要目的就是彰显神的义， 自然会被这世界极力地抵挡。这就如同光照入黑暗，黑暗却不接受光。神的义与人的自义的张力巨大，罪人的叛逆也是非常明显。所以，《罗马书》明明地指出：“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。但是世人虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢祂。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。”（罗 1:19-21）

这世界会嘲讽福音，今世的风俗会敌对福音。而真正认识福音的必然不以福音为耻；因这福音本是神的大能，要救一切相信的。（罗 1:16）保罗无论从人的角度还是神的角度，都证明基督是那众先知所预言应许的大卫后裔、那位弥赛亚；因从死里复活，以大能显明是神的儿子。（罗 1:3-4）

可是这个罪恶的世界却是敌对神、拒绝福音的，所以当神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，神也任凭他们放纵可羞耻的情欲（罗 1:24,26），但这些有着刚硬不悔改之心的人，却在为自己积蓄忿怒，“以致神震怒，显祂 公义审判的日子来到。祂必照各人的行为报应各人。将患难、困苦加给一切作恶的人，就以忿怒、恼恨报应他们。”（罗 2:5-6,8-9）

所以，对于信靠神的人而言，福音是救赎的恩典；但对于悖逆的人，福音却意味着神的烈怒，“因为要宣告神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子，照着福音所言。”（罗 2:16）福音直指人的罪，就如经上所记：“没有义人，连 一个也没有。（罗 3:10）”若不对付罪，福音的美好就与我们无份。“凡恒心 行善、寻求荣耀、尊贵，和不能朽坏之福的，就以永生报应他们。”（罗2:7）

福音告诉我们：凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。但如今，神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证：就是神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀；如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎， 就白白的称义（罗 3:20-24）

这恩典是让罪人绝望的，因为它单单来自神的大能。罪人一无是处、无 可夸口，他得救不是用立功之法，乃用信主之法；是本乎信，属乎恩，乃是因信称义。因着神的爱，使我们能领受靠自己无能为力的祝福。这福音于我们而言何其珍贵，我们又当何其感恩啊!

祷告：慈爱的天父，求你帮助我们更明白大能的、恩典的福音，更深地被福音得着。求你赐给我们传福音的恩惠，使我们能成为传福音的使者。叫我们有能力宣扬那召我们出黑暗、入奇妙光明者的美德。使更多的人因你的大能得救，使荣耀归于神。

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众所周知，使徒行传和路加福音原本是一卷书，后来被分为两卷书信， 从内容和阅读方便等角度来说，可以理解是一卷书的上下两部分。作者路加似乎是以一个调查记者的态度，给读者完美、详细地呈现了耶稣基督的生平和作为！上卷是报道主耶稣的降生和祂的事工，下卷是聚焦主升天后，在圣灵的恩膏下，门徒们继续主吩咐的大使命。因此，从内容上来说，教会的传统将上卷定为福音书的一部分，而下卷就成了教会的历史。

学者们研究使徒行传时，发现正如该卷书的名字一样，前半段（1-12 章）主要是以使徒彼得为主角；后半段（13-28 章）的主角则是使徒保罗。 当然，圣灵则是贯穿全书的主角，因此本书又被称为“圣灵行传”。

使徒行传被看为教会的历史，因复活的主耶稣籍着圣灵，透过祂的门徒们，继续在地上拓展祂的国度。圣灵五旬节的降临是标志性的事件，教会这个新的“以色列”共同体诞生，并且迅速地壮大，全面地取代了旧的以色列社会。耶稣升天前告诉门徒们，上帝复兴以色列是以一个全新的方式：先是从他们开始，然后拓展到万邦万国。保惠师圣灵则是养育这个新共同体的乳母。“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（徒1:8）这是使徒行传的主题经文，我们会看到后面教会的发展就是按照这节经文的叙事进行的：1-7章, 福音在耶路撒冷和犹太全地传播，第 8 章开始福音传到了撒玛利亚，后面使 徒保罗的三次布道之旅将福音从亚洲带往了欧洲，27-28 章则是福音传到了 罗马——当时罗马帝国的首都，这是当时世界的“地极”！也就是说，在使徒行传的结束，主耶稣的应许就已经实现了。

就如旧约中的许多应许的成就一样，分为：暂时的（部分的）和永久的 （完美的）。主耶稣的应许，福音将籍着祂的门徒传到当时的地极罗马，在保罗的罗马之旅上已经实现了。就如耶稣的复活是教会初熟的果子一样，以后教会不断地将福音拓展到更多的地方，只不过是收获更多的果子而已。决定性的一幕已经在使徒保罗身上完成了。由此，我们来看使徒保罗的罗马之旅，路加以此来结束他的报道，因为，在他看来，福音已经广传天下，教会已经得胜了。

但奇妙的是，使徒保罗的罗马之旅却是充满了凶险，几乎丧命！保罗的几次布道之旅也是如此，我们看使徒彼得他们也是类似的经历。使徒雅各和司提反早早地就殉道了。原来十字架的道路就是如此，因为我们的主就是走的这条路。主耶稣不是骑着高头大马进入耶路撒冷城的，祂是骑着驴驹子， 谦谦和和地进入了圣城耶路撒冷，然后被钉死。十字架怎样被高举起来，就怎样吸引万民来归向祂。如今在使徒保罗身上也是一样，这位为了福音而成了带锁链的使者，效法主耶稣的样式，以囚犯的身份进入罗马，福音以受苦 的方式来呈现。

耶稣说先知在耶路撒冷外丧命是不可的，这是指着祂自己说的，同样， 保罗被神以神迹保护，虽经历海难和毒蛇，却完好无损。因为，他是被神使用的器皿，要成就神的应许，他可以被捆绑，但神的道却不受捆绑！保罗承担了福音直到地极的使命，因此，神如此特别地护理和使用他；同样，教会也是被主呼召和差遣，进入世界，将福音拓展到世界的每个角落。如同朋霍费尔牧师所说：“基督呼召一个人，就是呼召他去死！”根据教会的历史，使徒保罗最后是死在了罗马。愿我们每一个主的门徒，背上自己的十字架，将福音传遍世界每个角落，死在主所指定的地方；虽然我们可以被捆锁，但主的道不被捆锁；虽然我们的身体可以被囚被杀，但主却要拯救我们的身体灵魂！阿们！

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犹太辨士帖土罗这样控告主耶稣基督的使徒保罗：我们看这个人，如同瘟疫一般，是鼓动普天下众犹太人生乱的，又是拿撒勒教党里的一个头目。 （徒 24:5）“如同瘟疫”意思是使徒保罗的影响力传染力非常巨大。如果我们用一句话归纳《使徒行传》，就是门徒传耶稣基督的福音。保罗在罗马帝国已进行了三次旅行宣教，他宣讲的福音与犹太教也产生了张力，甚至被他们指控是煽动犹太人生乱的异端之道。保罗针对帖土罗的指控，辩护了所控之事并不能找到确凿的证据，这煽动颠覆罪在法理上根本不成立。反倒有一件事，“我向你承认，就是他们所称为异端的道，我正按着那道侍奉我祖宗的神，又信合乎律法的和先知书上一切所记载的，并且靠着神，盼望死人，无论善恶，都要复活，就是他们自己也有这个盼望。我因此自己勉励， 对神对人，常存无亏的良心。”（徒 24:14-16）保罗承认自己被他们审问只是因着福音的缘故，他成为带锁链的囚犯是与基督并祂钉十字架有关。

保罗的人生因福音被搅动，因基督的救赎被颠覆。“我从前是亵渎神的， 逼迫人的，侮慢人的，然而我还蒙了怜悯，因我是不信、不明白的时候而作的。并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。‘基督耶稣降世，为要拯救罪人。’这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明祂一切的忍耐。”（提前 1:13-16）

恩典的主接纳并拯救了他，并且向他显明自己的旨意，呼召他：你起来站着，我特意向你显现，要派你作执事，作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来。我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。(徒 26:16-18)

他深知自己所信的是谁！在公权力面前满有尊严地分享主的见证：“亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象，先在大马士革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向神，行事与悔改的心相称。因此，犹太人在殿里拿住我，想要杀我。然而我蒙神的帮助，直到今日还站得住，对着尊贵、卑贱、老幼作见证。所讲的并不外乎众先知和摩西所说将来必成的事，就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人。”（徒26:19-23）

保罗领受了天上来的异象，放胆传讲神国的道，无论是在同胞骨肉，还是异地外邦，无论是庙堂公会，还是外邦法庭，一如既往地都是在宣告基督的死而复活的真理，见证福音是神的大能！

这三章圣经中，我们看见保罗被人贴了两个标签”瘟疫”与“癫狂”。

这是一个人对福音的热情，是一个罪人归信基督之后生命真实的流露。我们读这些经文，既羡慕保罗那火热不减的事奉，又能感到自己生命与保罗存在巨大的差距。这是不是因为保罗拥有异象，而我们没有呢？

谈到异象，我们会立刻进入神秘主义思维。想像着基督在我们魂游象外时，见到祂的本体向我们启示奥秘的事，或者在梦中向我们显现说点什么。 虽然我们不否认圣经中的确有此类的记载，但在圣经启示完备之后，那些超验的经历已经因圣经的完全而结束。现在神在圣经完备后给我们的异象与祂的话语有关！

保罗是罪人中的罪魁，被基督的福音拯救，蒙了怜悯，得着福音，见证福音，这才是他的异象的动力。原来异象与基督的十字架有关系。

异象就是创造地极的主把祂自己救赎的计划分享与你，我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信我得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。我们就是祂最亲密的战略伙伴。 呼召就是救赎主把这最伟大的使命吩咐你承担起来。你起来站着，要派你作执事，作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来，主认为我们值得托付。使命就是卑微的我们担起主托付的伟大责任，“亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象！ ”我们要誓死忠心，完成神国度的建造。

异象呼召使命就是十字架福音所启示给我们的，每一个与十字架有份的人，生命中都有主沉甸甸的呼召。保罗一生为福音癫狂，如同瘟疫般地感染我们，是因为他真正的相信，保罗是真正相信福音的人。

这使我想起年初的新冠病毒，大家都很认真地对待这场瘟疫，为防止疫情蔓延，停止一切人类活动。我们防备瘟疫是因为真的相信，信心才能产生行动。保罗因福音成为瘟疫也是因为真相信。然而二者却有区分，病毒瘟疫害命，福音瘟疫救命！忽然发现我们对病毒真信，对福音经常是小信。世界上有两种传染源，一种是世界与世界上的事对我们的传染，另一种是福音对我们的感染；一种感染如病毒必死无疑，一种感染如福音必生无疑。求主帮助，让我被福音传染，而不是被世界传染。

罪恶如同瘟疫夺走世上每一个人的生命与灵魂，不落下任何人。所以， 他们需要拯救，需要另一个瘟疫就是能死人复活的福音，需要十字架上的那位救主。求主兴起我们，赐力量给我们，使我们为主癫狂，如同瘟疫一般传讲救人的真道，因为我们共同蒙了十字架的呼召！那呼召我们的主本来就是癫狂的。耶稣的亲属听见，就出来要拉住祂，因为他们说祂癫狂了。（可3:21）我们没有能力，是因为不够癫狂。众人一眼认出保罗是拿撒勒教党的人，别人却认不出我们是信耶稣教的人。福音瘟疫在我们身上总是轻度无症状的感染，我们里面对福音的免疫力太强大了，我们还没有死透。对罪恶病毒感染的力度认识不够，我们总是轻轻忽忽自己安慰说：得医治了， 自己欺哄自己。

求主点燃我们吧，求主使用我们吧！什么时候我们有机会到君王诸侯面前见证福音，那时候就证明是被福音瘟疫传染严重的时刻，那时候圣灵把当讲的话赐与我们，“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（徒 1:8）如果我们癫狂，是因为神！阿们！

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徒 20-23章

2018 年 11 月 29 日，在 12.9 教案爆发之前的十天，王怡牧师写了一篇读经灵修文章，题为《一个叫保罗的男人决定去死》，是他为哥林多前书 1- 4 章读经灵修所拟的题目。其实这个题目非常适合概括使徒行传第 20 到 23 章的内容。

保罗在以弗所教会住了三年之久，“叫一切住在亚细亚的，无论是犹太人是希腊人都听见主的道”（徒19:10），“主的道大大兴旺，而且得胜，就是这样”（徒19:20），福音在以弗所城导致银像制造业大受影响，进而引发市民骚乱。“乱定之后”（徒20:1），保罗离开以弗所，在马其顿、希腊等地小住，后又从特罗亚到米利都，计划从这里回耶路撒冷。

为什么保罗这么着急要去耶路撒冷呢？

在米利都的时候，保罗对以弗所教会的众长老有一番情真意切的临别讲论，嘱咐他们要效法保罗，“为自己谨慎，也为全群谨慎牧养神的教会”。 保罗也告诉他们，“现今我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那里要遇见什么事。但知道圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我”。（徒20:22-23）

什么是顺服主的旨意和带领呢？什么是“体贴圣灵的意思”而不体贴肉体呢？现在神岂不明明地藉着各城里的弟兄姊妹来提醒你吗？推罗的门徒“被圣灵感动，对保罗说:‘不要上耶路撒冷去。’”凯撒利亚的先知亚迦布也来告诉保罗，“圣灵说，犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人 （就是保罗），把他交在外邦人手里。”

这里的说明更清楚了，所以，路加和其他同工，“都苦劝保罗不要上耶路撒冷去。”（徒21:12）保罗弟兄，你为什么一意孤行呢？你为什么不听劝呢？

保罗是这样回答他们的:“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。”（徒20:24）

他又说:“我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。”（徒21:13）

什么是主的旨意呢？主的旨意就是祂的仆人是为主所托付的使命而活， 是为主的福音而活，是为主的名而活。

什么是圣灵的带领呢？圣灵让你看清这是一条十字架的道路，这是一条有捆锁与患难的道路，这是一条主与你同在的道路。有人以为圣灵把未来的逼迫告诉保罗，是要阻止他去耶路撒冷，其实不然，这是体贴人的意思，是体贴肉体，而非体贴圣灵，因为圣灵正是‘耶稣基督的灵’，为要彰显基督，而不是背乎基督。保罗的一生，是被三一上帝掌管的一生，去大马色的路成为他人生的转折点。那是一个 180 度的转弯。

基督亲自拣选了保罗，也亲自将传福音给外邦人的使命交付于他，亲自栽培他，门训他，差遣他。而且，在他服侍的路上，引导他，看顾他，保护他。保罗为什么一定要去耶路撒冷呢？因为基督的旨意是如此。

不！不是耶路撒冷，而是罗马！保罗被犹太人殴打，意欲杀害，却被罗马帝国军队救下来，保护起来，“当夜，主站在保罗旁边，说:‘放心吧！

你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。’”（徒23: 11）

主的仆人，生命中的每一天，每一个细节都在主的恩手的引领之下。保罗有什么了不得呢？不过是主的器皿，主造了他，熬炼他，洁净他，使用他。保罗有什么雄心壮志呢？不过是主要藉着他，要向那一个邪恶的世代传扬主恩惠的福音，主使用他在显赫一时的、盛极一世的罗马帝国的政治、经 济、文化、宗教的中心，去将福音引爆。从那时起，罗马帝国要成为主把福音赐给万族的工具。

谁可以伤害主的仆人呢？谁能拦阻主仆人的脚步呢？谁能破坏主仆人的使命呢？没有！主的话语必然成就，主的旨意必然实现！

主啊，我们感谢赞美你！求你在今日之中国，今日之美国，今日这人本主义高扬，人的骄傲和性欲泛滥的世代，拣选那以你的心为心，以你的道路为道路，以你的十字架为荣耀的仆人，在这个世界上，如同你的仆人保罗那 样，无惧捆锁与患难，但求成就主旨意！愿主施恩怜悯今天的教会，复兴今 天的教会！

蒙主极大恩惠的不配的仆人李英强 写于四川乐山

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这里是保罗的第二趟宣教之旅。这次不只是在小亚细亚半岛，马其顿异象（徒 16:9）使福音开始进入欧洲。马其顿异象在世界历史上的意义极其深远。

福音西行，直到欧洲先于世界任何地方的某种基督教化。但福音先要遭遇世上最强势的一股文化和哲学势力。

不过，欧洲结出的第一颗属灵果子是一位普通的姊妹，名叫“吕底亚” （徒 16:14），而不是雅典的大哲学家。在欧洲，第一个抵挡福音的是一个鬼，附在一个女仆身上，而不是希腊哲学。

当然，接下来保罗会更多接触到希腊这片幽暗势力统治之地，哲学是其中的助手。

我们常常将福音与希腊哲学的对抗叫做“雅典与耶路撒冷之争”。但这一称呼本身在现代的理解中就过于哲学化和理性化，容易掩盖属灵争战的全面现实。

在欧洲后来的基督教化过程中，雅典与耶路撒冷的争战从来就没有停息过，而是暗流潜伏，终于在现代启蒙运动中重新反扑，并且取得了声势显赫的胜利。

今天欧洲基本上已经处于一个去基督教化的状态。显然， 我们不能简单地把这场运动理解做文化变迁，而应该看作是幽暗势力的重新笼罩。

现代启蒙运动某种意义上是雅典的现代版本。现代理性主义的一个特征就是“去鬼神”，这本身就是魔鬼的障眼法，其后果是给自以为是的现代人留下一个貌似自然而然的世界，进而留下一个眼见为实、经验至上的世界。

“雅典与耶路撒冷之争”自身，在现时代也被过度理性化地理解成启示命题、教义跟人类自然理性、哲学文化之争。不只是雅典自身已经过于理性化，耶路撒冷也过于理性化。

借着过度的理性化，魔鬼隐藏起来，使我们看不到最大的争战对象。想想保罗身处的世界，那时黑暗势力是何等真实——他在欧洲希腊城邦碰到的拦阻首先是一个不停叫嚷的鬼。也许欧洲所代表的西方文明在现代最大的巨变就是魔鬼的有意隐身。

此前，当保罗在雅典跟当时流行的两大人生哲学（徒 17:18）进行谈论的时候，他们的主题还是关于鬼神和神性（徒 17:18，29）。按现在的话说, 当时哲学最重要、最根本的主题是宗教或神学，背后是活生生的鬼神力量对社会人心的现实支配。

而今天最重要的主题却常常是去鬼神化的政治学、经济学、心理学或科学等现象。现代雅典背后的鬼早悄悄地隐藏起来了。但这不等于魔鬼不再控制人事与人心的各个方面，以弗所书对一个整全世界图景的透视不断在提醒我们：

“那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。”（弗 2:2）

因此，基督徒在今天若只是习惯于拿起政治、经济、心理或科学的手段 来认识和应对这个世界，常常就抓不到要害，甚至只能跟着现代世界观对人生现实和挣扎隔靴搔痒。

或者自以为应付得行云流水，却一直只是拿着属世的低级武器在跟稻草人在打仗，而真正的敌人却乐于在一旁悄悄地看我们把大把大把的精力耗在其中，直到最后悄无声息地俘获我们。

各种学问与属灵势力有何关系？人文与鬼有何相干？今天的中国教会需要什么样的教育？

一方面，我们要像保罗和历代的先贤那样，借助哲学、神学、世界观、 修辞与辩才等，再次跟一个不信的世界多方多面地进行对话和宣讲神的道； 另一方面我们也要避免启蒙运动的理性主义，避免富有质量和内涵的对话背后只是理性化的人文、哲学和单纯人际之间的道理辩论，而是要同时进入隐藏于背后凶险的属灵争战。

由此，我们也要反观基督徒对学识的两种不正常态度。一是长期的反智传统让我们很难欣赏像亚波罗这样有学问的人（徒 18:24），今天很缺少像百基拉、亚居拉那样富有信心和耐心的基督徒，能对知识分子进行关怀和归正的工作，为教会领袖的培养做战略性的努力。

知识分子常常是教会和福音运动的重要主导者。某种意义上这是因为人文通识、逻辑等训练（这不直接等于科班训练）对理解和讲解圣经是必要（而非充分）的条件，帮助我们更好地避免落入教条、片面和情绪化的解经与讲道当中。

第二，受现代理性主义的影响，有时候我们又太高看知识分子在现代处境下所拥有的才干，分不清普遍的人文知识与福音能力之间既有机又可区分的关系，因为我们所面对的争战是全面的与空中掌权者的争战。

今天魔鬼隐身，争战止于表面，我们的生命也常常处于表面。在一个全球普遍理性化的后基督教乃至后宗教时代，今天的中国教会处在青少年和年轻人大量流失的危机中，新的雅典与耶路撒冷之争虽无硝烟却更紧迫。

求主在今天大大兴起教会的教育事工，尤其是高质量的学术与刻苦的灵修训练结合起来的高等教育，为处于“战乱中”的中国教会预备征战的人才，阿们！

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解经王子摩根称使徒行传 13 章为整个使徒行传的分水岭，门徒不再是被动性（因受逼迫，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处）传扬福音，这一段第一次记录教会在圣灵的引导下，主动开始首次分派使徒，去做上帝召他们所做的工。圣灵的工作开始从个人性转向整体性，福音工作也从被动性转向主动性，福音的中心也开始从耶路撒冷转向安提阿，福音的对象也开始由犹太人转向外邦人，福音的使徒也从彼得转向保罗，那感动彼得，叫他为受割礼之人作使徒的，也感动我，叫我为外邦人作使徒。（加 2:8）因此这成为了教会历史性的转折点。

1、居比路的福音工作：使徒行传 13-14 章被普遍认为是保罗的第一次旅行布道，居比路当时已经有福音工作(徒11:19)，安提阿教会成员也有家族在该岛上，包括巴拿巴（徒4:36)）。因此依人的角度看，从那里开始宣教是很自然的事；但宣教士觉得是圣灵指引他们到那里去的。先与会堂接洽的做法成为他们的模式，不过这里故事的镜头，集中在保罗对罗首长(方 伯)的讲道，和与那反对福音的术土之间的冲突。这故事说明，连罗马统治阶层中也有对福音具好感的人；亦表示福音的能力超越异教的邪术。同时, 路加指出保罗在宣教上占了领导地位，尽管巴拿巴在其它方面十分优越(尤 其是在教导上)，他也承认保罗传福音的恩赐极其卓越。

2、彼西底安提阿的福音工作

彼西底安提阿的福音工作集中在保罗的一篇讲道上，路加记载的讲章相 当长，讲章形式与使徒行传前半部的讲章相似，基本成分都相同。这篇讲章在某方面，补足了司提反的那篇。司提反的讲章重温以色列历史，从先祖直至所罗门，较侧重前部分历史；这一篇讲章则集中在帝王时期,高潮放在介绍耶稣上，这是司提反没有提及的。这篇讲章总纲为一段历史的综览，追溯耶稣在犹大王系中的根源，以及一段说明，指出耶稣的工作正应验了预言。 焦点集中在基督的复活上，神透过已从死里复活的耶稣，将上帝的赦罪之道传扬出来，信息的高潮在呼吁听众不要重蹈耶路撒冷人的覆辙，弃绝耶稣。

保罗的信息带出极大的果效，因此犹太人满心嫉妒并且毁谤保罗所传的福音，因此保罗宣称上帝的福音先传给犹太人原是应当的，只因他们弃绝这道，断定自己不配得永生，上帝的恩典从而转向了外邦人。犹太人的弃绝是因着他们的不信，外邦人的被接纳是因着他们的相信。正如保罗在罗马书里讲到：这样，我们可说什么呢？那本来不追求义的外邦人反得了义，就是因信而得的义；但以色列人追求律法的义，反得不着律法的义。这是什么缘故呢？是因为他们不凭着信心求只凭着行为求，他们正跌在那绊脚石上。 （罗9:30-33 ）

就如经上所记：“我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石，信靠祂的人必不至于羞愧。”因此凡预定得永生的人都信了，感谢赞美主！

3、以哥念的争端

保罗和巴拿巴来到下一个城市以哥念，路加只有简略的记述。模式与安 提阿一样，先在会堂传福音，接着引起一些犹太人的敌对。敌对的势力起初只刺激了宣教士们继续工作，可能是在会堂外面；可是后来不信的犹太人和 一些外邦人，取得地方官的支撑，谋划杀害他们。于是他们发现，最明智的 作法就是逃往别城去，在那里没有阻力，可以继续传福音。但在以哥念有一 个明显的福音果效就是，他们因保罗所传的福音就分了党，正像耶稣所讲： “你们不要想，我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。”（太10:34）

今天教会所传的福音有没有使这座城市分党，福音有没有使这座城市活在一个信耶稣与不信耶稣明显的冲突中，福音有没有搅乱这座城市，我们所传福音有没有搅乱这座城市，搅乱人的家庭，搅动每个人的心灵。多少时候我们不敢传扬这搅乱城市、家庭、生活的福音，因为害怕会带来逼迫和十字架，所以我们绕开这冲突去传一个没有十字架的福音，没有基督的基督教。 求主怜悯我们使我们背负十架，奋兴福音！让十字架真正成为我们的荣耀！ 让基督的福音颠覆我们的人生。

4、路司得异教文化的福音工作：在前面各次(后面也多半如此)，宣教土的活动都是先从会堂开始向已经对神稍有认识的犹太人和外邦人工作。这 一段路司得故事的特别是使徒行传中宣教士首次来到一座城，其中显然没有会堂，或至少作者没有提及。这一段事迹为十五章(徒15:3)作了预备，所强调的是异教徒对福音的反应。一方面，我们看见一个听了福音又有信心的人得着医治的神迹；另一方面又看见当地居民迷信的反应，见了神迹就以为宣教士是以人形出现的神，于是要尊崇他们。这一番误会，让保罗有机会作一 个简短的讲述，教导他们相信那独一的真神。当他们看见神迹发生了，就想向使徒们献祭，因为他们受异教文化的影响，而异教的文化就是要人献祭给神，然而福音却是上帝要将恩典白白赐给人。由此可见，一切的宗教都是人找神，以各种方式取悦于神；唯有福音乃是上帝其实并不需要人的服侍, 祂反而是将生命、气息、万物白白赐给万人，常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年。故事的末了才提及犹太人来了，他们执行原先的计划，用石头打保罗(徒 14:5),以为他死了。然而上帝的大能使之起来，回到各城坚固众人的心。

5、耶路撒冷大公会议耶路撒冷大会的起因是教义上的分歧，就是外邦人如何成为基督徒，外邦人是否需要遵守摩西的规条受割礼。因为有几个犹太人教训弟兄们如果不受割礼就不能得救，也就是说得救是否需要信心加割礼，外邦人是否需要先受割礼加入犹太教，才能成为基督徒。因此保罗和他们起了争辩，于是教会送他们上耶路撒冷见使徒和长老。在讨论中，教会两位首要领袖与安提阿来的人，站在同一阵线上。

彼得述说自己的经历，神乐意接受未受割礼的外邦人进入教会，惟一的基础是信心，而且神宣告他们的心是“洁净”的。巴拿巴和保罗印证他的话，报告神怎样以大能的神迹表示祂悦纳外邦人的福音工作。最后，雅各， 这位最可能持保守态度的人，也起来表示，外邦人进入教会，与先知预言中神的计划一致，因此没有理由要他们守律法，受割礼。不过，为避免伤害那些严谨的犹太信徒的良心，也需要作一点妥协；他提议请外邦人禁戒祭偶像的食物和奸淫，不要吃带血的肉。大会同意这项建议，于是草拟一封信给安提阿，清楚说明，除了这几项最低限度的条件以外，再不对外邦人要求什么。事情就这样进行，安提阿教会也同意这个规定。从路加看来，这件事是安提阿教会策略的胜利，外邦人不必守割礼。这次的大公会议为信仰教义的制定奠定了很重要的基础，也成为了历史性的标记！最后让我引用保罗在加拉太书的经文，原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效，惟独使人生发仁爱的信心才有功效。 (加5:6 )，受割礼不受割礼都无关紧要，要紧的就是作新造的人。凡照此理而行的，愿平安、怜悯加给他们和神的以色列民。 (加6:15-16 )

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使徒行传是圣灵降临的叙事，以“使徒的脚踪”为脉络。展现一幅上帝的国度，在征战中、不断扩展的画面。这是一个超然的世界，闯入了一个看起来“自然”的世界之中。

多年前，读使徒行传的时候，总有一个困惑。就是一方面，你会看到一 幅“平凡人的世界”。教会起争论，使徒被鞭打，雅各被刀杀。但另一方面，你又会看到一个“超然的世界”。大有能力、神迹奇事、死人复活。

问题是，为何那个“超然”的能力，不用来对抗“自然”的逼迫呢？为何大能的神迹奇事，不用来对抗罗马的刀剑呢？

多年后，才明白。其实，“超然的神迹奇事”和“自然的逼迫受苦”，都不是使徒行传的核心与焦点。因为，它们都只是传扬福音的方式和途径。

使徒行传的唯一焦点，就是我主基督恩惠的福音。只不过，这福音，有时以神迹奇事来见证；有时以逼迫受苦来见证。换言之，我们总是问错问题，是因为我们生命中的焦点总是偏移。

2

很多人都说，我们这个时代是缺少神迹奇事的时代；但为什么很少人会说，我们这个时代是缺少逼迫的时代呢？你看哪样为自然，哪样又是超然呢？你又喜欢哪样的“方式”和“途径”呢？

这话，再问下去，答案就呼之欲出了。

因为，福音焦点的偏离，总会带来一件可悲的事情：就是让人注目“福 音之外的”其他的事物。意思是，你总不会什么都不聚焦。你要么聚焦“福音”，要么聚焦“别的”。

请允许我给一个分类方式：“福音”之外的任何事物，都是“别的”。

我们的分类方式，不是把“自然的逼迫受苦”和“超然的神迹奇事”， 作为不同的类别划分。乃是把“我主基督的福音”，和“福音之外的所有” 作为不同类别的划分。我们总是问错问题，是因为，我们总是划分错了类别。

3

1-12 章，焦点人物是以彼得为代表的十二使徒。这指向福音如何在耶路撒冷、犹太全地、撒马利亚的扩展。13-28 章，焦点人物是以保罗为代表的宣教团队。这指向了福音如何得着外邦。

路加以两位代表性的人物，来见证我主耶稣基督升天之后，如何依然在地上行走。就是借着主的门徒，走主走过的路，传主传过的道，行主托付的旨。

在这卷书中，神国度的扩展，借着地理位置的转换，以耶路撒冷为中心，扩展出去。这， 其实表达一个包括万国、万族、万民的福音。

这应验上帝对亚伯拉罕的应许，也应验主升天前的话，“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”

4

但使徒行传，在本质上不是彼得或保罗的“行传”。乃是圣灵的“行传”，借着“无学问的小民”彼得和“刚硬的法利赛人”保罗，演绎一场 “搅乱天下的福音”。

你说，这怎么可能呢？因为这福音，曾搅乱了彼得和保罗的生命。

那个三次不认主的彼得，主问了他三次，你爱我吗？虽和风细雨，却字字如雷霆！然后对他说，“你牧养我的羊。”

那个迫害教会、穷凶极恶的保罗，主说，“他要在外邦、君王、和以色列人面前，宣扬我的名；也要为这名的缘故，受许多的苦。”

于是，那一天保罗走在大马色的路上。他瞎了，又看见。

5

使徒行传的作者路加，师承于使徒保罗。在路加的叙述中，非常独特地纪录了一件事：行程，福音的行程。

在《路加福音》中， 路加记载耶稣基督的行程。耶稣上耶路撒冷，做成福音；然后，耶稣差门徒出耶路撒冷，扩展福音。

耶稣上耶路撒冷之前，就知道一件事，此去必死无疑。然而，必死无疑的意思，就是祂要成全旧约所应许的福音。

主耶稣差门徒出耶路撒冷：“从耶路撒冷，犹太全地、撒玛利亚、直到地极。”就意味着，福音要借着使徒的“行程”被扩展。

所以，路加特别记载“行程”。目的是要去记载福音传扬的方式，就是必须要走在这条道路上。福音， 就是走在路上，而走在路上的意思，就是见证。

6

路加的福音使命观，就是为福音，走在路上。甚至是，走在必要殉道的路上。保罗的福音使命，是走在路上的福音使命；彼得的福音呼召，是舍命的福音呼召。

所以，恩赐大、学问大的保罗，要走遍罗马帝国去舍命；彼得是无学问的小民，没关系，在耶路撒冷就可以舍命。

亲爱的弟兄姊妹，请允许我告诉你们一个事实：伟大的时代，复兴的火焰和浪潮，就是这样带出来的，初代教会就是如此复兴的。

我们若没有为主去舍命的心志，如何有脸面盼望复兴呢？

我们若没有为主去舍命的心志，我们所盼望的复兴，又是“哪一种复 兴”呢？

我们若没有为主去舍命的心志，福音对我们来说，“又算得上什么福音”呢？

7

使徒行传一直有两条线索并行：一个是福音之门大开，信的人天天加增，福音的浪潮如熊熊烈火，不可阻挡；另一个伴随复兴的是，世界的逼迫，越演越烈，逼迫与患难，也一场接一场。

但这两条线，不是“花开两朵，各表一枝”，乃是“水乳交融，交相辉映”。因为，若没有聚焦福音，为福音摆上一切的心志，那么在我们的生命中，就断不会经历福音的复兴与扩展。

祷告：

主啊，如今，你自己在中国的教会，是否也被如此验中，如此经历复兴的浪潮，又经历火炼的试炼？

主啊，你是否也要借着火炼的环境，让你的仆人们走在十字架的路上， 来传讲这十字架的福音？

主啊，当你忠心的仆人，司提反殉道的那天。是否也意味着，有一位名叫扫罗的青年人，即将走上，司提反的道路？

主啊，你让那一个逼迫司提反的扫罗，接续司提反，去走完这条宣教殉 道的道路。

主啊。你的旨意谁能测透呢？你的旨意，谁能拦阻？

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