圣约灵修 | 一年陪您读完整本圣经

这三章可以说是主耶稣最后的一些教导，因为 22 章讲到逾越节前后， 羔羊待宰——背叛和谋杀就要开始：“撒但入了那称为加略人犹大的心” （路22:3）。

犹太社会把人分为罪人和义人两等，这确实是神启之下古老而坚实的区分，反观现代世界，非善非恶、价值中立成了邪恶的谎言，或者成为助长邪恶的谎言。

海德格尔是纳粹时期存在主义哲学的大师，以人所谓的本真生存和非本真生存（比如庸常生活）作为区分，模糊了善恶的古老区分，结果成为希特勒狂热意气的同盟。

撒该的话语朴实，他看到自己作为财主的危险，贪恋和不折手段成为他生存的两大威胁（路19:8）。今天的基督徒投身于各行各业，是否还能分辨恶如影随形，善却暧昧难明？

如果占据我们大部分时间的职业生存是善恶暧昧的，那么在信仰上各种类似存在主义的感动、自以为的本真与经历是否也是暧昧的？

生存和情感不能自我清楚地区分，主和祂的律法才是判准。但主首要的区分永远是我们看待自己的起点——你是否认识到自己是一个失丧的人？ 因为祂要寻找的，正是这样的人。

回到起点永远不晚。主常常要用律法的明朗和简单来把我们打回原形， 再来对比我们真实的成长有多少，再来提醒我们从头到尾我们到底依靠什么。敬虔的显露可以增强自我得救的确据，但不可以成为依靠的基石。

何况，敬虔在现代世界再次模糊不堪。有多少似是而非的属灵现象需要我们去分辨，有多少诗意般的体验需要律法的大棒？

表面看，有两种人，一种是反律主义者，一种是律法主义者。前者是现代文化的主要标志，后者是古代世界的主要特征。某种意义上，现代人更真实地经历着赤裸裸的失丧，而后者却总是拼命地掩盖人的问题。

本质上，无论古今，世上只有一种人——反律主义者。律法主义者不过是披戴了一层虚假的道德面纱而已。

今天，我们这些启蒙运动之后的宗教改革后裔，需要像《福音的政变》 里边说的，重新“拯救宗教改革”。

因为情欲是赤裸裸的，基督徒沉浸在一个不追求美德，只追求能力、效果和情绪为主要目标的时代，人的本质和使命，生存和工作都有被模糊的危 险。失去了律法和德性的标准，往前，难以认识罪；往后，难以追求圣。

更严重的是，上帝的形象也跟着暧昧不清。上帝非善非恶，更像一位充满无边活力、自由、情绪、热爱成功的上帝。

撒该的故事更强调祂的守约、充满怜悯和慈爱，圣经说，撒该“也是亚伯拉罕的子孙”，“人子来，为要寻找、拯救失丧的人。”（路18:9-10）

紧接着，“按才受托”的比喻说上帝类似于一种“严厉的人”的形象。 我们如何理解这个比喻呢？上帝若是“严厉起来”，哪个失丧的人能站立得住？这个比喻到底是在拷问人自身的德性还是能力？

其实，两者都不是。上帝才是问题的核心，属灵之事需要离开我们不自觉的人类中心主义。所有的问题和出路永远取决于上帝是一位怎样的上帝， 而不在于人是怎样的人，因为人已经在撒该的故事中一锤定音——失丧！

今天，作为宗教改革后代的我们，需要再次聚焦于如何把握上帝的“慈 爱”又“严厉”。是否在一个性情随意和伸张自由的时代，我们更容易再次像中世纪的一些唯名论者那样，把上帝理解为喜怒无常、捉摸不定的？

今天这个分裂和混乱的时代，才是喜怒无常的。一面是廉价的恩典，一 面是简化的道德训诫；一面是情感的轰炸，一面是道德的冷漠；一面是内心的放纵，一面是外在的循规蹈矩……教会如何让会众领会在上帝关系中真正的怕与爱，真正的恩典和圣洁的渴望，真正的卑微挣扎和真情的委身？

如果上帝自身没有德性标准，如果上帝是喜怒无常的，我们的救恩就是捉摸不定的。如果上帝一会儿充满恩慈，我们不好，祂也无原则地喜悦，一 会儿又充满严厉，我们不好，祂就严厉拒绝。我们还有盼望吗？

这些紧张的问题再次引导我们仰望那位在我们的绝对不是之中却绝对肯定我们的基督，上帝的严厉首先是对自己的独生爱子严厉，上帝的恩慈却无端地赐给了我们。因为祂的义显明出来，并且归算在我们身上。基督不是忽是忽非的，所以我们的信仰就不是在律法与恩典的混淆中忽是忽非的。

从“失丧的人”到“良善的仆人”（路19:17）乃是天渊之别。通过乞丐般的信心之手，我们看见自己原本没有一点良善，但那位“良善的夫子” 已经代表我们与神和好；并且，在圣灵一开始重生我们的那刻起，我们就在与基督的连接中不断蹭得一些良善，让我们越来越与神的性情有份。

因此，本来一无所有的我们，一锭银子赚十锭银子的人，是神在信徒生 命（内在与外显）上恩典的倍增，一锭银子赚五锭银子的，也是神在信徒生命上恩典的倍增。起点都一样，只是塑造和进度不同。

从失丧到开始生发一些良善，都是恩典，惟独恩典。生命改变的条件是与圣洁公义之主的不断联合，因此我们“本体上”不可能再一直沉浸于邪恶；恩典的目标是引我们向善，因此我们痛恨自己的罪恶，并且认识到，只 有不断追求良善的人才是处于恩典之中。

如果我们真得了与主真切交往而来的“一锭银子”，我们就可能埋没自己。我们终究要改变，我们早晚要改变，我们终究要发光，我们早晚要发光，你在自己的黯淡光景中有这盼望吗，你们在未来的逼迫中有这盼望吗？

因为这不靠我们的力量，万事也不是我们的调度，但谁能阻挡上帝在一 切处境中既然救赎，就要圣化，既然圣化，就要再圣化的旨意呢？

主啊，愿我们忍耐你在我们身上的过程，不要冒充，让罪从我们身上一 点一点出去；不要轻松，因为夺走罪中之乐是何等痛苦；不要独善，因为我 们互为蒙恩的器皿！阿们！

--

Hosting provided by SoundOn

英强按：这是我读《路加福音》15-18 章的灵修笔记，希望这些笔记能 够对你理解圣经和应用圣经有帮助。

在福音书中，耶稣说话，耶稣也做事，当我们读到这些话，看到这些事的时候，我们更加地认识耶稣是谁，祂和我有什么关系。耶稣的言行，在信的人和不信的人那里所发生的反应是完全不同的，信的人透过这些言行认识神，认识自己；不信的人透过这些言行，却不断地在判断耶稣，否定耶稣， 否定基督教，也是在否定那唯一的生命之道。

福音书中耶稣主要面对的是三种人：第一种人是祭司长、法利赛人和文士；第二种人是百姓、大众；第三种人是门徒。第一种人敌对耶稣，第二种人“消费 ”耶稣，第三种人跟随耶稣。在第一种人中有极少的人变成了第三种人，在第二种人中有一部分人变成了第三种人。福音就像是一张渔网，不断地把上帝所拣选的人捞起来，把他们从世界上分别出来，聚拢在一处，成为基督在地上的身体，就是主的教会。

耶稣在地上公开服侍的三年中，就是不断地用说话和做事彰显自己，就 像吸铁石一样，把属于祂的铁吸出来。当我们读圣经的时候，上帝依然在如此做工。信心是一种奇异的恩典，圣灵一旦在谁的生命中赐下信心，那人就要不由自主地走向耶稣。

耶稣说，神的国不是眼睛能看见的，神的国就在你们心里。

有真信心的人就会真看见神的国在我们中间。有真信心的人就会有真的智慧，真的能力，能够以上帝的眼光，圣经的眼光来看人、看事、看自己。

为什么福音首先要传给在人群中看起来更失败和不堪的人？

耶稣用“迷失的羊”、“丢失的钱”、“回头的浪子”三个比喻来回应这个问题。这三个比喻可以从上帝的主权恩典和人的回应两个角度来看。

我们在地上的成就与我们在上帝眼中的价值毫不相干，上帝看重那些人所轻视、忽略的人。不只是恩典面前人人平等，甚至可以说，恩典偏爱那些失败的、破碎的、软弱的、无能的……需要恩典来拯救的人。

从人的角度来看，失败和破碎的人更容易看到自己需要恩典，独自迷失在旷野中的小羊更渴望听见牧人的声音，孤独散落在房间角落的硬币更渴望被主人看见，穷困潦倒、一无所有的浪子更渴望父亲的怀抱。我们必须承认，许多时候，灾难和祸患，是上帝恩典临到的前奏；不经过迷惘、孤独、 穷困、失败的人，他自己就是自己的上帝，他不会认为自己需要恩典和怜悯。

很多人在理性上非常认同基督教信仰，但是却迟迟不能真正悔改归信， 恰恰是因为他还没有经历真正的失败，还没有走过心灵的暗夜，还没有趟过死荫的幽谷，还没有被这个世界彻底地剥夺尊严和自由。很多人以为自己已经崩溃了，但是恩典却还没有临到，恰恰是因为并没有真正的崩溃，外在的形象虽然垮塌，但是里面的那一颗心依然坚如铁石。

是的，在失败和破碎的人当中，也有非常骄傲、自义， “不向命运低头 ”，不承认自己的软弱和失败的人。他们听到福音的时候，不过听到一个美好的道理，但是却紧紧地把守自己的心门，不让光照进来，不想暴露自己里面的荒凉、绝望和虚无，更加不想暴露自己里面的荒淫、放荡和污秽。

耶稣说，有病的人才用得着医生。芸芸众生，谁人无病，然而讳疾忌医的人还是多过虚心求医的人。

为什么基督徒要轻看今生的福乐享受？

耶稣用“不义的管家”、“财主和拉撒路”这两个比喻，和祂与寻求永生之道的少年官之间的问答，还有对末日的预言，回答了这个问题。

为什么要轻看今生的福乐呢？因为“人子的日子 ”要如同挪亚的日子一 样来到，“凡想要保全生命的，必丧掉生命；凡丧掉生命的，必救活生命 ”。凡追求今生福乐的，必永远丧失福乐；凡为福音放弃今生福乐的，必得永远的福乐。

为什么要轻看今生的福乐呢？因为骆驼穿过针的眼比财主进神的国还更容易。主耶稣吩咐少年人“变卖一切所有的，分给穷人 ”，这样他就必有财宝在天上。可是那少年人看不见天上的财宝，只看得见地上的财宝，所以他忧忧愁愁的走了。真信的人就会真的看见天上的财宝，而且更加看重积攒财宝在天上。没有真信心的人才会继续依靠地上的钱财。

为什么要轻看今生的福乐呢？因为那在今生享受福乐，“穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐 ”的财主，死后却在地狱的火焰中极其痛苦。而那今生极其贫苦，讨饭为生，浑身生疮，靠财主桌上掉下来的零碎充饥的拉撒路，死后却被放在亚伯拉罕的怀中。

为什么要轻看今生的福乐呢？因为今生的钱财不过是“不义的钱财 ”， 你在地上的日子结束的时候，钱财就完全无用；如果你把今生的钱财都用于现今的享受，那么，你就没有机会使用它去服侍神、服侍人。

钱财本身并不是邪恶的，今生的福乐也并不是邪恶的，基督教并非提倡禁欲主义，但是，过于看重今生，必然忽视永生；过于看重物质，必然忽视灵魂。基督徒对待钱财和今生福乐的正确态度是：适度地享受上帝所赐的“今日的饮食 ”和各样的物质，使用这些来为天国，为永生预备。有真信心的人，才能时时地从今生盼望永生，才能轻看今生的福乐，才能先求神的国 和神的义。

如何合宜地看待其他的基督徒，如何看待自己？

如何合宜地对待你的弟兄姊妹？

在路加福音 17 章，耶稣讲到两点，第一是要谨慎，不可绊倒他人。第 二是要饶恕得罪你的人。“若是你的弟兄得罪你，就劝戒他 ”——不是恼怒，也不是冷漠置之不理，而是凭着爱心说诚实话，去劝戒他，挽回他。“他若懊悔，就饶恕他 ”——不要得理不饶人，也不要做滥好人，对于还没有悔改的人，你要帮助他悔改，而不仅仅宣告饶恕。“倘若他一天七次得罪你，又七次回转，说‘我懊悔了’，你总要饶恕他 ”——总是饶恕悔改的人，恒久忍耐，总有恩慈和怜悯。

如何合宜地看待自己？

总要看自己是缺乏信心的人。因为主说：“你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说，‘你要拔起根来，栽在海里’，它也必听从你们”，我们何曾有这样的信心呢？我连主医治我儿子的咳嗽的信心都没有， 求主怜悯我！

总要看自己是无用的仆人。“仆人照所吩咐的道去作，主人还谢谢他吗？ ”我们服侍主还有什么功劳可言吗？难道因为我们的服侍，主还对我们有什么亏欠吗？断乎没有！“这样，你们作完了一切所吩咐的，只当说，‘我们是无用的仆人，所作的本是我们应分作的。’”服侍原本就是极大的恩典，若我们在服侍中偷窃上帝的荣耀，以功臣自居，甚至以为自己配得更多的尊荣，以为上帝亏欠我们，那么我们就不是在服侍上帝，而是在服侍自己，是在惹动上帝的愤怒。求主怜悯我！不要让我落入到那样可怜的光景中去。

如何使用祷告这一个重要的蒙恩之道？

上帝看重我们的祷告，上帝垂听我们的祷告。所以我们要常常祷告，不可灰心。耶稣用“寡妇和不义的官 ”的比喻告诉我们，即使是人间不义的官员（“不惧怕神，也不尊重世人”），都有可能仅仅是因为“这寡妇烦扰我，我就给她伸冤吧，免得她常来缠磨我 ”。何况我们良善、信实、公义的 上帝，我们若诚心求告，祂岂会不垂听呢？

我们缺乏恳切的求告，归根到底是因为缺乏信心。“只要凭着信心求，一点不疑惑；因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人不要想从主那里得什么。 ”（雅 1:6-7）

上帝悦纳我们的悔改。“神啊，开恩可怜我这个罪人！ ”我们若是来到主的面前认罪悔改，主早就将赦罪的平安和喜乐赐给我们了。生命的成长不是透过对教义的学习实现的，甚至不是透过更多的读经、祷告和服侍来实现的——如果读经、祷告和服侍没有带来每日真实的悔改的话。生命的成长是透过不断的悔改，在悔改中治死老我，治死罪，来实现的。

这个时代的教会软弱无力，我们这些信主的人软弱无力，最重要的原因是我们缺乏真实的悔改，缺乏不断的悔改。求主将悔改的恩典不断地赐给我们，让我们跟那些缠累我们的罪一刀两断，让我们不断地被光照和更新，让我们在悔改中得尝主恩的滋味，在悔改中得到属天的力量。

慈爱的主，天上的父啊！求你赐给我们信心，让我们的眼睛看见你的国度诚然降临在我们中间，让我们看见千万灵魂面向永远沉沦，看见今生福乐如烟雾般消逝，让我们在你的光中看见自己的污秽，主啊，求你用恩典不断洗净我们，更新我们，赐给我们服侍你的力量。主啊，在这弯曲的世代，求你差遣我们，去传扬福音真理，去拯救失丧的灵魂！奉耶稣基督的圣名祈求，阿们！

--

Hosting provided by SoundOn

我们被称为基督徒，但是在路加福音 14 章 27 节说：凡不背着自己十字架跟从我的，不能作我的门徒。那么，什么是背起自己的十字架呢？我们更多地希望别人背十字架，而忘了自己的十字架。

基督徒常常会说要背起十字架，那什么是十字架呢？传统家庭教会以能不能受苦为背十字架的标准，以至于堂会的牧者生活好一点就会被指责不背十字架。甚至于许多家庭教会的同工为了表现自己是背十字架的，就故意显出生活贫寒，让人看到自己的粗茶淡饭。

其实，如果一个勤快的师母会让捉襟见肘的生活也显得丰富。比如就按现在的物价，十元钱就可以为一家人做三个菜，你说他们是不背十字架吗？ 她一个月的花费也不会超过教会的最低生活标准。我想起曾有教会为此分裂而难过。我们常常都是按自己的标准来衡量别人， 自己住天花板的房子，而神家荒凉居然成了理所当然的事情，这令我很痛心。

那么，什么是背十字架呢？圣经明确告诉我们：我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活着。我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信 神的儿子活，祂是爱我，为我舍己。（加 2:19-20）我们要背起的是治死老我的十字架。

就如前面 9 章 23 节所讲。耶稣又对众人说：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。舍己的希腊文 arneomai 的意思是否定、弃绝，使用过去式，关身语态，命令语气。所以否定弃绝的是自己，而且已经否定弃绝自己才能背起十字架。所以保罗说：我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。

其实有许多人很大方，很舍得，愿意为别人付出。这样的人在教会会很受欢迎。但是如果听到保罗说：我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。最关键的是有没有爱？那么什么是爱？没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱。神爱我们的心，我们也知道、也信。神就是爱！住在爱里面的，就是住在神里面， 神也住在他里面。我 们爱，因为神先爱我们。（约一 4:8,16,19）

当我们发现我们所谓的爱并不是爱，我们的义只是污秽的衣裳，我们是难以接受的。而只有认识到这一点，接受这一点，才能真正否定自己，弃绝老我。但是这何等的难，我们的自尊心会被打击而令整个人痛苦。但是信主不是自尊，而是神尊重我们，为我们死在十字架上。如果不能翻转我们的观念就无法进入真正的信仰。

我们曾经会在社会上有许多标签，比如博士、硕士、总经理、局长、处长，我们也很享受这些标签带来的自尊心的满足。但是这些与神有什么关系？这些都会被钉在十字架上，只有十字架与我们有关系。

所以只有真正否定自己，才能明白主所教导的主祷文的意义。主祷文首先把你带入属天的境地，我们是在向天上的父祷告。祷告首先不是我们自己，而是父的名被人人尊崇；祷告更是把我们带入属天的盼望，愿神的国降临。祷告不是我们自己的意愿，而是神的旨意在我们心里运行像在天上那样没有阻碍。如果我们不否定自己怎么能祷告出来？我们会充斥着自己的邪情私欲，使神的旨意根本无法运行。

我们会常常考虑我们的需要如何满足，神其实告诉了祂对我们的怜悯， 因为祂要将最好的给我们：你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。（太 6:33）你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女；何况天父，岂不更将圣灵给求祂的人么？所以在主祷文后面不光看顾我们的饮食，更给我们赦罪的恩典，得基业的圣灵凭据。

但是在今天的经文中反映出的，不是追求神而是追求自己的境况，追求自己的欲望并抵挡神。耶稣赶出一个叫人哑巴的鬼，却有人说：祂是靠着鬼王别西卜赶鬼。打扫干净房子，却不接圣灵内住，结果鬼另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。

耶稣责备那世代说：当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪； 尼尼微人要起来定这世代的罪。因为那时候他们尚且知道寻求神，而耶稣在他们中间，他们却不寻求也不悔改。自以为聪明， 自以为掩饰得很好，但耶稣告诉他们：掩盖的事没有不露出来的；隐藏的事没有不被人知道的。

更有陷在钱财中不可自拔的人，对自己的灵魂说：灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐罢！神却对他说：无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢？

我们不知道靠谁而活，弄不清楚我们为谁而活，明明知道主说：我对你们说，那杀身体以后不能再作甚么的，不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁：当怕那杀了以后又有权柄丢在地狱里的。我实在告诉你们，正要怕祂。 可是我们常常被迷惑，陷入世俗的诱惑当中，偏离了主的道。

耶稣对众人说：你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说：主啊，给我们开门！祂就回答说：我不认识你们，不晓得你们是哪里来的！

我们需要问的是我们认识主吗？我们自以为是地表现自己，却不知主说：我不认识你们。我们是在错误的路上狂奔，还是天天背起十字架跟随主。这是个非常重要的问题，求神帮助我们。因为国度、权柄、荣耀都是父的，若不与主联合，我们的一生就毫无意义。

慈爱的天父，求你帮助我们，让我们更深地被你得着，让我们更深地认识你。求你帮助我们能治死老我，否定那虚无的自己，来接受真实的生命。 求你帮助我们能明白什么是我们的十字架，也靠着你有力量背起十字架，走小路进窄门。帮助我们活出基督，而不是活出丑陋的自己，使我们能做忠心 的仆人。感谢主！

--

Hosting provided by SoundOn

四卷福音书，都在不断地尝试回答两个问题：耶稣到底是谁，以及祂作了什么？意思是，耶稣的身份，以及祂的工作，是所有福音书的重点。总结一句话就是，“耶稣基督，并祂钉十字架”。

福音书的前半部分回答了第一个问题：耶稣是谁？祂是弥赛亚，是基督，是神的儿子。福音书的后半部分回答了另一个问题，耶稣来要作什么。 回答是，耶稣要往耶路撒冷，死在十字架上。

所以，登山变像就是前半部分的答案，又是后半部分的开始。登山变像连结了福音的两个部分。耶稣的身份，给人的印象是：超然、权柄、能力、 荣耀。而耶稣的工作，给人的印象是：羞辱、苦难、十字架和死亡。这意味着，超然、权柄、能力、荣耀，和羞辱、苦难、十字架、死亡，在此有了一 个完美的重合。

祂到底是谁？是神的儿子

路加福音第 10 章记载，耶稣说了一句惊人的话。祂说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。”请问，什么人能够说出如此惊人的话呢？

只有两种情况，他要不就是疯癫的，胡言乱语，疯子，一文不值；要么，祂就是神圣超绝，超乎一切，无与伦比。只有这两个选择，你其实并没有第三种选择。

你不能只是说耶稣是众先知中的一位，也不能说祂是一个伟大的宗教创始人、伟大的老师、伟大的哲学家。祂要么伟大到独一无二；要么，就什么 都不是。

基督信仰，要么是把最真实的世界全然揭示出来，要么它只是一个无稽之谈而已。基督要么是神圣超绝，超乎一切，无与伦比；要么就是疯子、胡言乱语、一文不值。

大多数人都无法接受以上任何一个说法，无奈地活在两者之间的肤浅世界中。

意思是，我们两个都不选，我们选择一个中间路线。但是，其实压根就没有中间路线，中间路线是我们自己想出来的，而根本不存在的一条路。要么你确信耶稣是疯癫的，并且完全拒绝祂；要么你接受耶稣，完全以祂作为生命的中心。

祂来做什么，来受苦

路加福音提醒我们，“说这话的时候，有一朵云彩来遮盖他们；他们进入云彩里就惧怕。”门徒为什么如此害怕？因为，每当旧约圣经提到神的荣光临在的时候，任何靠近的人都无法存活。

然而，奇妙的事情发生了，经文实实在在地告诉我们，他们看见了神的荣耀，却仍然可以存活。因为，登山变像教导我们，耶稣不是站在鸿沟另一边的神，而是弥合那鸿沟的桥梁。

然后经文说，“忽然，有以利亚同摩西向他们显现，并且和耶稣说话。” 路加告诉我们，“他们在荣光里显现，谈论耶稣去世的事，就是祂在耶路撒冷将要成的事。”

“去世”这一个词在希腊原文中，有“脱离受奴役的景况” 的意思。意思是，摩西和以利亞正在谈论耶稣“将要使我们脱离奴役的事”。

非常有意思是的是，祂“将要使我们脱离奴役的事”，其实就是祂自己 “将要被奴役的事。”这两点是分不开的，祂使我们脱离被罪恶和死亡奴役的唯一办法，就是祂来代替我们被奴役，被羞辱，被审判，被钉死在十字 架上。

意思是，我们的命运和祂的命运互换。生命的主被杀；必死的罪人得生命。从天而来的君王，成为最卑微的仆人；卑微如乞丐者，成为神国的王子。那比摩西和以利亚更久远的，从永恒进入短暂，把短暂的人带进永恒。

耶稣“去世”的福音，就是把我们的命运与基督的命运，颠倒。

经文又清楚地告诉我们，摩西和以利亚的去世，不是谈话的焦点；耶稣基督的去世，才是谈话的焦点。为什么？因为，所有人的死（包括摩西和以 利亚），再特别，也不够特别。摩西和以利亚的去世，虽然以非常人的方式，但归根结底，还是亚当的命运在他们身上发动。

唯独耶稣基督的死，才是真正的特别。耶稣乃是借着自己的无罪而死， 将信靠之人，带出这个死亡的辖制。耶稣乃是借着无罪而死，将信靠之人带出亚当的命运，进入基督的命运。

我们常常喜欢谈论稀奇古怪的事。其实，这世界上最稀奇的事，就是福音。除了福音，再稀奇的事，也不过是日光之下无新事。唯独福音，才是开天辟地的奥秘；唯独福音，才是创始成终的稀奇；唯独福音，才能令我们惊 叹不已。

登山变像之后，耶稣下山。经文记载，耶稣医治了一个被污鬼附的孩子。

在这里有两个地点，山上和山下。山上是极为荣耀、和谐、平安的景象；山下是混乱、失败、喧嚣、痛苦。山上有一个父亲，有祂极喜爱的儿子；山下也有一个父亲，他极其的痛苦、忧伤、无助。因为他有一个被毁坏被压碎、被捆绑的儿子，这个父亲无比绝望和沮丧。

于是，山上的儿子，去到山下；实行医治、怜悯、救赎，把那个孩子从捆绑、痛苦、毁坏和辖制中，释放出来。几天之后，祂却被捆绑、被辖制、 被毁坏、受羞辱。山上的父亲定意要使自己的儿子下山，经历山下儿子经历的压碎、无能、失败。好得回那些受捆绑、受辖制的人。你说，什么叫长阔 高深的爱？

--

Hosting provided by SoundOn

安息日是神创造的最高峰，因为创造的目的就是为了人在神里面安息。 可惜的是：人犯罪失去了这神圣的安息。神说：“你们得救在乎归回安息”， 可是安息却是人最难做到和达到的状态，犹太人近乎苛刻的守安息日也是徒然。因为，人若不真正地认识神，就算守安息日也是被神厌恶的。

在《路加福音》第 5 章，提到彼得看到神迹后的反应。他的第一反应就是高声说：“主啊！离开我，我是个罪人！”（路 5:8）因为罪的拦阻使他无法在主里安息，他自觉污秽不能来到神的面前。当耶稣的名声越发传扬出去，有极多的人聚集来听道，也指望耶稣医治他们的病（路 5:15），但他们并不真正认识神迹背后的那位神。

耶稣说：“无病的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改”（路 5:31-32）。祂否定了人的道德优越感，因为连罪人的义也是污秽的。祂挑战人的自义，使他们谦卑。人只有认识自己的罪，才是可以在主里安息的前提。只有认识自己的罪，才会祈求神来洁净， 才会与神相合。神是圣洁的，人非圣洁不能见神。

当耶稣在这里宣称：人子是安息日的主时（路 6:5），是宣告祂超越的权柄。耶稣通过前面的故事来告诉人，大卫为拯救生命而犯律法并不受指 责，而这里称为是主的，正是比大卫更为伟大的祂的后裔。这位大卫也称为主的人子，正是来拯救罪人的耶稣。

耶稣是安息日的主，说明其超越性，祂不仅是空间的主，而且是时间的主，时间的王，这一超越的宣告，表明了神的权能和神的无限。人可以在空间有极致的延展，甚至到“地极”，但是永远无法突破时间的限制，达不到时间的极致。狂妄的人在时间面前只能戛然而止，无法自由地延展，因为人的思虑不能使寿数多加一刻。

犹太人的可悲正是在于不明白安息日的意义，更无法理解必另有一安息日的安息，为神的子民存留。（来 4:9）他们不明白人的有限，人是无法靠自己拯救自己，那赎他生命的价值极贵，只可永远罢休。（诗 49:4）所以他们在有限中拼命地力使自己能被拯救，但是再努力也枉然，尤其在时间面前，更显渺小。

但是耶稣却宣告：凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。（太 11:28）真正的安息是在主里面，否则靠人的力量只能永远罢休。犹太人努力地守着安息日，却离神越来越远。神藉着以赛亚告诉他们： 你们的月朔和安息日，并宣召的大会，也是我所憎恶的。（赛 1:13）这就是 对犹太人一个绝望的宣告，使他们自以为义的努力土崩瓦解。

信主之人最容易出现的错误就是把主不当主，反而把不是主的当主。比如我们常常对教堂或十字架的爱超过对主的爱，为了保留教堂或十字架不惜否认神。而主对我们的爱往往会把走偏了的人带回到正路，就像耶稣告诉那些把安息日看得超过主的犹太人说：人子是安息日的主。

我们信主之后是不是依然靠自己行善来安慰自己呢？我们是否明白，若不是出于神，人越以为是道德高尚的行为就越背离神呢？就像法利赛人自义到自我夸奖，反而背离神，而税吏却谦卑地来到主面前寻求神。

当亚伯拉罕爱以撒超过爱主时，神通过让他献以撒来使他回归真道。当犹太人对圣殿崇拜超过神的时候，耶稣宣告圣殿会被拆毁到一块石头不在另 一块上。

所以耶稣责备犹太人说：你们为什么称呼我主啊，主啊，却不遵我的话行呢？（路 6:46）真实地与主相交，不是按自己的意思做自认为对的事，而是遵行神的话语。如果将人的吩咐当作道理教导人，拜神也是枉然。因为是离弃神的诫命，拘守人的遗传。（可 7:7-8）

耶稣对人的挑战，虽使人内心抓狂，却是爱我们。虽挑战我们的思维， 却是为了打破我们的有限，使我们能明白神的旨意。耶稣说你们要爱仇敌， 也要善待他们；你们要慈悲像你们的父慈悲一样；以色列人的信心不如外邦的百夫长。这些话相信刺痛着自认为是神的选民的以色列人，耶稣对他们的责备乃是因为耶稣爱他们。耶稣说：凡不因我跌倒的，就有福了！就如经上所记：我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石；信靠祂的人必不至于羞愧。（罗 9:33）

祷告：慈爱的天父，求你帮助我们看到你的伟大，求你越过我们的软弱施恩给我们；求你让圣灵开启我们的心，使我们能更加认识你，更深地在你里面得着智慧。使渺小如尘的我们与你有份，不再过如虫如蛆的生活。使我们能有新生的生命，彰显你的荣耀。

--

Hosting provided by SoundOn

1.医生路加仿佛是大卫王朝的史官，“详细考察”，“按着次序”将那位成了肉身的道，就是大卫的子孙，要承继大卫之位的（路1:32）主耶稣基督的言行记载下来，为的是让我们这些提阿非罗（希腊文意思为爱神的人） “知道所学之道是确实的。”《路加福音》和《使徒行传》原本是一卷书，其篇幅是新约中最长的，甚至超过了保罗所有的书信。路加在这部著作中，详细地描写了弥赛亚的降临、受死和复活，也将耶稣基督的事工详尽地介绍给我们，更是将主升天后，祂的国度借着圣灵恩膏的众门徒们不断地拓展，直到地极。（徒 1:8）这给我们呈现了全幅神的国来临、拓展的图景，我们至今就是在路加所描绘的这幕图景当中。

路加当初考察所学之道，就是从传道人那里听来的，又将这道传给后来的人。这道是使徒们用生命去见证的，而聆听了使徒们教训的路加，后来也与保罗一起见证这道，遇到各样的危险，直到罗马。（徒 28章）因此，亲爱的弟兄姊妹们，我们也要成为道的见证人，用生命来传承这道，直到地极， 因这就是主的吩咐。

2.路加福音的前四章如同医生开的一张出生医学证明，仔细围绕着神的爱子耶稣基督的降生来记载，并且前因后果都要陈列出来，让我们知道祂就是神所应许、为我们而生的婴孩。接下来一连串神奇、不可思议的事情如同那一束束的聚光灯，都照在我主耶稣基督的身上，好将祂显明出来。万军之 耶和华要在祂百姓当中施展大能的作为了！四百年的沉默终于过去了，祭司在圣殿中看见了异象，并要开口说预言；老年的妇女如同撒拉一样要怀孕生子；这孩子在母腹中就被圣灵充满，是的，约翰如同伟大的先知一般，在母 腹中就被神拣选，要成为开路先锋，为的是介绍那最伟大的主。他就是旧约最后所应许的以利亚，（玛 4:5-6；路 1:17；太 11:14）由他来宣告、见证 弥赛亚的来临。他这一生就只为这一件事而生、而死。

大有福份的伊丽莎白，称玛丽亚为有福。“我主的母到我这里来，是从 哪里来的呢？”（路1:41-43）母以子贵，她们的福分是来自腹中的孩子。

神所赐给伊丽莎白的是超过她所思所想的，原本撒迦利亚和她只是想要一个 孩子以延续香火，但上帝却将至高者的先知赐给了他们。（路1:76）由他们 的儿子来为万王之王加冕，这是何等的福分。蒙大恩的玛丽亚何曾想到，古老的童女怀孕的预言要成就在她的身上，以马内利的上帝要从她的腹中而 为人。她与神的关系是那样的亲密，以至于是这位女子，乳养道成肉身的上帝。她以信心领受了这难以置信的恩典，成了“上帝之母”。

路加福音的前两章记载了初代教会所唱的三大颂：撒迦利亚颂、马丽亚颂和西面颂。加上天使天军的传唱，牧羊人和女先知亚拿的见证，这都如众星捧月般，让我们的目光聚焦于，那为我们而生的恩典婴孩。贩夫走卒、君 王臣宰都要来见证这位救主耶稣基督。在历史学家路加的笔下，无论是罗马 帝国的凯撒奥古斯都、提庇留，还是希律王、巡抚彼拉多等都成了耶稣的脚 注。因为无论是千年的帝国终究要灭亡，惟有我主的国直到永远；无论是哪个分封的王，他的统治都有疆界，但我主耶稣基督是万王之王，万有都属于祂；无论是凯撒奥古斯都元年、康熙三十年，最终都是主之年。西面和亚拿 一生殷勤地服侍主，盼望以色列的安慰者，愿我们的生命一生能成为主的见 证。

我们的罪都与主一同钉死在十字架上，而我们的生由主的生所带来。主的降生赋予了我们每一个人生命的数字，是我们每个人在世上的开始。我们若不在主的里面，成为基督所救赎的人，看到耶稣是神的儿子，改变我们的 家谱，那么我们终将灭亡。我们若不是属神的儿子，就是魔鬼的儿子；我们的罪若不是死在耶稣的十字架上，就会吞噬我们这短暂的生命，带我们进入 永远的刑罚。

犹如伊甸园里亚当的受试探一般，耶稣在旷野经历试探，显明祂是那位终极的救主，将我们从亚当所带来的死亡罪孽中拯救出来。祂也是真以色列人，亚伯拉罕、大卫的子孙，将所有以色列人带进了迦南地。魔鬼攻击耶稣的身份，两次以“你若是神的儿子”开始，另一次是提供捷径，替代十字 架，妄图诱惑耶稣如亚当一般，认它为父。耶稣的得胜宣告了神的国在这世上开始拓展，魔鬼的国度随着主和门徒的医病、赶鬼而不断地消亡。决战已 经由主耶稣基督取得了胜利，而我们这些主的门徒现在是在主的带领下肃清 残敌，打扫战场而已。哈利路亚，荣耀归主！

3.祷告：亲爱的主耶稣啊，求你不断地向我们显明你的得胜！好使我们欢喜快乐、击鼓跳舞地赞美你！求你不断地加添我们心力，使我们争战的道路上靠你不断得胜。求你使孩子一生定睛于你，也单单的将自己奉献于你， 毫无保留，毫不退缩。祷告奉主耶稣基督宝贵的尊名所求，阿们！

--

Hosting provided by SoundOn

就基督徒而言这段经文再熟悉不过的，当我看到耶稣的挣扎时，心想没有这一段就好了。逾越节的晚餐、预言彼得三次不认主，直接跳到犹大带着兵丁来捉拿耶稣多好啊！只看到耶稣英勇就义，没有客西马尼园的挣扎岂不完美？不单是马太记载了客西马尼园的事件，马可与路加也都有记载，真的令人费解吗？我们知道圣经都是上帝默示的，圣灵才是真正的作者，圣经没 一句废话，没有一个事件是多余的记载。每一事件都有其历史意义与属灵意 义。

打开圣经会看到什么？创世纪是从一个花园开始，结束于一座花园城市。我们生活在这个被罪恶污染，环境遭破坏，饮食、空气、均被污染的国度中，之所以不绝望，不是因为基督徒的身体免疫力比无神论者更强，乃是知道有一个永远的国度，美丽的家园在等待我们，巴不得那一天早日到来。这是每个基督徒生活在这世上的唯一指望。

大多数人只看到过去的花园，与将来的圣城。可是却很少有人想到圣经中另一个园子所发生的事，与过去的伊甸园及将来的圣城有着密不可分——客西马尼园的顺服。

信徒对这个园子都不陌生，却鲜有把它与伊甸园与圣城连接起来，也忽略了客西马尼园是我们进入圣城的桥梁或纽带。其实，若没有客西马尼园发生的事情，将来的花园城市对于基督徒来说是遥不可及的。

这事发生在逾越节的晚餐之后，刚刚主耶稣掰开饼说：“你们拿着吃,这是我的身体。这是我立约的血，为多人流出来的”。耶稣比任何的门徒都知道，将要发生什么。此时此刻的门徒可能还沉浸在要与耶稣揭竿而起的兴奋中。准备与罗马军团大干一场，用自己的血洗刷民族的屈辱。这时候没人知道耶稣要做的事，也没人能理解。

“我心里甚是忧伤，几乎要死，你们在这里等候警醒。”这里的忧伤有幼儿离开亲生父母，在他乡漂泊之意；因为要分开心里充满被抛弃的恐惧感。没有人知道天父即将弃绝基督，门徒们只晓得基督是上帝所喜悦的，因基督是上帝的爱子，是永生上帝的儿子；怎么可能被抛弃呢？

耶稣说：“甚是忧伤，几乎要死。”我们不理解基督与父关系亲密的程度，就无法真正理解基督的忧伤。人际关系的破裂、人与上帝关系的破裂都是因罪的缘故。我们只知道因罪带来关系的破裂，因我们就是活在其中；却无法知道、也无法经历无罪状态下关系的亲密程度。

我们不知道耶稣与上帝的关系到底有多亲密！然而，耶稣知道。关系有多亲密，关系的破裂所带来的痛苦就有多深。所以，我们说耶稣恐惧、忧伤的不单单是身体的痛苦，而是关系性的苦。

弟兄姊妹，我们在信仰的道路上为什么事忧伤、恐惧？为什么事情敏感？很多人不是敏感于罪、敏感于上帝的关系，而是敏感于苦难。罪带来关系的破裂，破碎的关系一定带来痛苦。耶稣最大的敏感是与父的关系。

正是知道被父上帝弃绝所带来的是深度的痛苦，基督才说：“我父啊！倘若可行，求你叫这杯离开我。”很多人无惧死亡。知识分子会认为耶稣没有苏格拉底勇敢，门徒们可能觉得耶稣没有马加比家族革命者勇敢。我们可能会觉得耶稣没有司提反英勇。路加说：“耶稣及其惊恐，汗珠如大血点滴在地上。”马丁路德说：“没有人像这个人如此怕死。”

是吗？其实，他们所不怕的是自己版本的死亡，而不是上帝版本的死亡。很多人不怕死后的审判，是不怕自己版本的审判。许多人不相信地狱或者上帝的愤怒。岂不知上帝公义圣洁的审判，永远比我们想象的更可怕。没有人像基督那样知道上帝的审判有多可怕，祂不单看到死亡，而是看到地狱，上帝的忿怒；祂才说：“叫这杯离开我。”这杯指什么？你从耶和华手中喝了祂忿怒之杯。（赛51:17 ）基督喝的就是这杯，耶和华的忿怒之杯。

门徒们的反应，他们都睡着了，并且睡得很香。门徒为何会在这关键时刻沉睡？主耶稣带着的这三个都在重要场合出现过。他们都是看到过、经历过主大能的人。主特意训练他们，借着死人复活，告诉门徒祂是生命的主。借着登山变像告诉门徒将来的国度何等壮观、何等荣耀；还记得彼得怎么说的吗？“主啊！这里真好，我要搭三座棚。”他们是见过将来荣耀国度 的人。所以，门徒们铁定了心要跟随主。当耶稣说：“上帝要击打牧人，羊就分散了。”以彼得为首的门徒皆信誓旦旦的说：“就是死，同你下监。也心甘情愿。”多么令人鼓舞的话语。

此时此刻看见耶稣忧愁，他们也忧愁了。这时门徒一句话都不说，就连 一向多言多语的彼得也沉默了。他们之前的兴奋都是为自己想象的弥赛亚国度兴奋，耶稣忧愁的是十字架上的苦难（被父弃绝），门徒忧愁那荣耀的国 度何时实现。凡是为自己想象的弥赛亚观兴奋的最后都将变为忧愁，归于彻底的失败。我们的信仰若非建立在正确的基督论上，当逼迫来到时，很难凭血气之勇站立得住。

主没有叫醒他们，而是一个人面对试炼。主必须一个人面对，因这是关乎救恩的，救恩一定是耶稣一个人完成的。门徒们没有能力、也没有资格在 基督的救赎工作上添砖加瓦。

耶稣有挣扎恰恰证明祂是真正的人，没有挣扎就没有真正意义上的顺服。基督挣扎多久？一句话的时间，可以说没有挣扎。“我父啊！倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”第二 次祷告：“我父啊！这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的旨意成全。”这是新旧约圣经中最蒙上帝喜悦的祷告！

倘若可行，这杯离开我是你的旨意，不离开我还是你的旨意。总之，耶 稣要委身上帝的旨意。始祖亚当的堕落就是不要上帝的意思，只要我的意思。以色列人在旷野的失败，也是因为我们要！撒旦的堕落也是：“我要！” 上帝造人就是要以祂自己为中心，但人堕落的原因，与堕落之后，都是要以自己为万物的中心。这是人类的问题所在，基督的一生就是做这个倒转的工 作：不再以自己为中心，人活着就应以上帝的旨意为中心。

耶稣的人生是绝对顺服上帝的人生，祂向门徒说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成祂的工。”遵行父的旨意是祂人生最大的需要与满足。我们得救是基于基督一生的顺服，此时是祂顺服的高峰与关键。若此时不顺服，之前所有的顺服将前功尽弃。人类的盼望、上帝救赎旨意的成就， 全然在于这一瞬间的降服。因为接下来祂就要被带走接受审判。当祂说：“ 就愿你的旨意成全”时，表示愿意接受十字架上身体的痛苦，愿意接受被上帝弃绝的痛苦。

基督的顺服究竟与信祂的人有什么关联？带来哪些福祉？我们认为自己最大的问题与需要是什么？基督首要解决的是罪。罪带来死亡，基督带来生命。若死亡是关系的破裂，生命就是关系的恢复。从此，上帝不再厌恶我们，而是喜悦我们。从此，你是神家里的人，在上帝那里找到了身份认同。 这个接纳不是因你的顺服，而是基督。信徒不是因为顺服才被接纳，而是因 为被接纳所以顺服；被接纳是顺服的基础。

当初的至圣所就是伊甸园，就是神与人相会之处。上帝的意思是要他们把整个世界变成至圣所，单单以上帝为中心的至圣所。亚当因为不顺服被赶出伊甸园，地为人的缘故也受到了咒诅，万物都在叹息劳苦。人类为要摆脱 汗流满面才得以糊口的命运，拼命地掠夺世界的资源。人类把整个的世界变 成了名利场， 自我崇拜的名利场。与上帝起初的目的背道而驰。

首先的亚当失败了，基督末后的亚当得胜了。

我们在启示录看到的那个花园城市就是新天新地，就是新的至圣所。那 里神与人同在，再没有眼泪，没有死亡，再没有咒诅。因为眼泪与咒诅在这个园子里已经发生了。

伊甸园是借着祂的话语创造，而新天新地是借着祂的死恢复的。救赎就是新创造，救赎不单是个人性的与上帝复合，也是宇宙性的恢复。

那个园子一切的美好都是末后的亚当（基督），在这个园子里为我们争取的。祂在这个园子里承受了启示录的苦难。没有这个园子的顺服，就没有那个园子的接纳，没有这个园子的苦杯，就没有那个园子的爱筵。没有这个园子的忧伤，就没有那个园子的喜乐。我们赞美祂，敬拜祂！阿门！

--

Hosting provided by SoundOn

马可福音第 11-13 章讲的是耶稣受难前的最后一周。换一个角度来看这一周发生了什么：

天地宇宙的君王耶稣，进入祂在地上的京城，就是耶路撒冷。祂在那里 被一些并不真正认识祂的犹太人欢迎，他们以为祂要结束罗马的殖民统治， 恢复大卫王朝。耶稣在众人面前显出祂就是基督，祂洁净圣殿、咒诅不结果 子的无花果树。祂用比喻告诉犹太人中的祭司长、文士和长老，祂就是圣子基督，而且祂就是“匠人所弃的石头，成了头块石头”——之前祂就曾非常清楚地预言了自己的受害和复活。基督，这位伟大的君王，不仅告诉我们， 祂第一次的来是为了“舍命，作多人的赎价”，而且告诉我们祂还要再来。

至于祂何时再临，“那日子，那时辰没有人知道”。

关于基督十字架的爱和救赎，我们讲的很多；然而，关于基督的再来， 我们常常太少注意。

我们个人的重生得救并非“历史的终结”，上帝并非只是救我们脱离地狱的永火，然后让我们得救以后，从今时直到永远，都无所事事地活着。

基督的再来才是“历史的终结”，基督才是历史的中心，因为教会是基督再来时要迎娶的新妇，教会才成为了人类历史的“女主角”。

基督再来之前，我们有两件至关重要的事情，一是警醒祈祷，等候主来；二是“福音必须先传给万民”。祈祷传道并非只是牧师长老才需要做的事情，祈祷（警醒祷告）、传道（福音传给万民）是每一个主的门徒最基本的本分。

从我们被圣灵重生的那一刻起，我们就蒙召进入一场旷日持久的世界大战，天国与帝国，基督的国与撒旦的国，持续争战，直到基督再来，终结战争，也终结历史。

基督徒常常有一种“恐战”和“厌战”情绪。信心不足的人害怕争战， 因为害怕失去地上的东西；经历争战多的人厌战，因为缺乏对基督再来的渴望。

然而，主对我们说：

“你们要谨慎，警醒祈祷，因为你们不晓得那日期几时来到。”

主又说：

“所以你们要警醒，因为你们不知道家主什么时候来，或晚上、或半夜、或鸡叫、或早晨，恐怕他忽然来到，看见你们睡着了。我对你们所说的话，也是对众人说：要警醒！”主还说：“忍耐到底的，必然得救。”

亲爱的弟兄姊妹，我们活着的每一天，无论是晴天、雨天，白天、夜晚，无论是满心欢喜还是忧愁痛苦，都是争战的日子；我们所在的每一个地 方，无论是公司、学校，无论是城市、乡村，无论你看到的蓝天白云还是雾霾遮空，无论你听到的是机器轰鸣还是溪水潺潺，都是属灵争战的战场。我 们若不警醒，就要为魔鬼所趁。

这一次带着学堂的孩子们出来游学，发现处处都是争战：孩子们的身体，家长们的时间，路上的交通，崎岖的山路，泥泞的小径……更加让我们警醒的是，撒旦灵敏的嗅觉，伴随我们而来的搅扰。我也一度厌战，希望息事宁人让活动可以照常开展；然而同工们一起的交通和祷告让我警醒起来，意识到这是属灵的争战，魔鬼不会不战而退，我们唯有靠着主的恩典和怜悯，努力站稳，积极参战，才有可能得胜。争战还在继续，求主保守我们！

慈爱的天父，我们感谢、赞美你！主你是独行奇事的主，你也是有恩典有怜悯的主，求你赐下圣灵的亮光，常常照见我们的怠惰、恐惧、小心，使我们坚定仰望你！求你装备我们，带领我们，用你的右手扶持、护庇我们， 使我们靠你、唯独靠你得胜！

--

Hosting provided by SoundOn

法利赛人出于刚硬，主动求神迹，耶稣断然拒绝；耶稣出于怜悯，主动赐神迹，在旷野两次赐饼。门徒却仍然不明白，耶稣说他们心里还是愚顽。

经历神迹跟信神完全是两回事。经历了神迹却没信常常更糟糕，因为这增强人对世俗的痴迷和贪爱，神成了满足此世好处的大能帮手。

哀莫大于心死。人最大的问题在于心灵的盲目，在于属灵的死亡。耶稣治好了一个盲人，彼得也被打开了心灵之眼。

彼得像坐过山车一样经历上帝的三重启示：祂是救主，祂是受苦的仆人，祂本有的荣耀（登山变像）。第一个由彼得亲口说出，第二个要待日后经历，第三个惊得他简直不知所措。

见了神迹，不一定相信，见了行神迹的那位神呢？我们指望彼得从此不再一样……就像很多人对基督徒说，你把神指给我看，我就信；可是彼得看也看见了，后来还要三次不认主。

可见，信心并不等于所见，信是未见之事的确据。信心是极宝贵极超越的礼物，是心灵的复苏，是灵性的死里复活。恩典的奇异在于，我们今天虽没有亲眼见过神，却可以因信祂有说不出的喜乐，就是在患难中也能欢欢喜喜的。

彼得要成长的，门徒要学的，就是信心的功课。信心并非主观地相信 “自己很有信心”，而是客观地相信上帝的能力和美善。

门徒为一位父亲的儿子赶鬼，但他们那时的信心甚至比这位父亲还不如。神说：“你若能信，在信的人，凡事都能”，他就流泪喊着说：“我信！ 但我信不足，求主帮助”。他知道信心并非给自己鼓劲加油，他老老实实承认信心的来源和对象是神自己。

这就有一个奇怪的悖论——信心的前提恰恰是承认自己的软弱，就是巴刻在一本书中精彩表达的、基督徒永远的“软弱之道”；祷告，则是彰显我们这种本体性软弱的“圣礼”。信心，并不是直接的意气风发，并不是彰显自己随时占为己有的刚强和能力。

青年财主彰显了他惊人的富有，他信誓旦旦，不但有财，更貌似有极好的德——从小遵守律法。耶稣用他的财攻他的德，就一下子戳破了他那极其自满之言。在世上只要有一样眷恋不下的，良心能逃过第一条诫命的指责吗？

骆驼穿过针眼，比财主、有权势的人、有知识的人……进天国还容易。 “这样，谁能得救呢？”“在人是不能，在神却不然，因为神凡事都能”。

从“在信的人，凡事都能”到“在神，凡事都能”再次揭示了信心的实质是相信神的能力和美善。信心就是相信那不可能的可能。正是对我们自己随时的不信任，我们的信心才在每一瞬间显得真实可靠，才让我们随时向那位永恒者呼求，才在呼求中紧紧相连。

信心就是相信神的美善和能力带领我们经过尘世的磨难与逼迫时，一路上依然可以看见祂的美善和能力。

主啊，你三次宣告为我们受难，你也确实为我们的悖逆受难代刑，我们纵然像彼得那样一日三次跌倒，我们也要因信站立。因信得生的人，谁能控告你呢。

主啊，赐我们信德，叫我们看见自己无德无能却仍是有依有靠，叫我们看见自己贫穷软弱却还能富足刚强，叫我们看见自己什么都没有却样样都有。愿一切真实的能力、美善、富足、荣耀都从你而来，涌流于教会，彰显于世人，归荣耀与你，阿们！

--

Hosting provided by SoundOn

《马可福音》是最短的一卷福音书。它的风格像那种颗粒粗、感光度高的纪录片，叙事紧凑，紧锣密鼓。读马可记载的耶稣，有一种风尘仆仆的迫切感。文字也不加修饰，就像对一位大君王的白描，又像在读一份向凯撒提交的秘密报告。在简洁与伟大之间，常常令人震惊。

尤其是马可特别喜欢用“立刻”、“即时”等字眼，来转换场景，推进叙事。一位牧师说，马可的字里行间充满了“行动力”。不像马太福音，里面 有五大段的讲论。在马可笔下，耶稣一直在行走，一直在医治。一直在怜悯不值得怜悯的人，也一直在被无怜悯的人追赶。如果你连续读上几章，救赎历史的进展，必然使你措手不及，喘不过气来。

福音书都是基于使徒的见证而写的。二世纪初的主教帕皮亚说，马可曾是彼得的秘书和翻译，记下彼得的一切事。现代的电脑统计数据也告诉我们，虽然《马可福音》是最短的，但却是提及彼得最多的一卷福音书。

在这卷福音书中，耶稣是一位行动者，也是一位闯入者。神的儿子，闯入这个世界。接着，马可的全部记载，都可以用这句话来形容：一石激起千层浪。

因为基督，就是那块在人类历史和每个读者的灵魂中，激起千层浪的磐石。马可福音带着一种说不出来的压迫感，要在我们的生命中激起千层浪。 每个读过它的人，要么被这块石头拯救，要么被这块石头绊倒。你几乎不可能思想第三种可能。因为马可的修辞，具有一种将任何第三种可能都排除在外的说服力。

作为行动者的耶稣，在这卷书中，也在不断呼召我们，做出一个决定性的行动。耶稣在马可的笔下，显得迅速而坚定。祂没有反复教导，而是反复医治。祂没有展开一些深刻的思辨过程，而是展开祂与罪人无异的身体历程。也就是说，当我们读马可福音时，马可不允许我们把思想上的犹豫作为拒绝做出决定的藉口。我似乎能感受到，马可在每一段故事的尾声，都停下来问我，好吧，你现在信还是不信？

5-7 章，有两条线索。一条是延续中有变化，一条是变局中有延续。延续的是医治的故事。第 2 章医治瘫痪者，第 3 章医治枯手者。接着，第 5 章 一口气医治了三个人，鬼附者、血漏者，接着使睚鲁的女儿从死里复活。这样的快节奏，几乎使人难以停下来，仔细思想每个案例，它们有什么共同点，有什么不同处？

这还不算。第 6 章，耶稣行了更大的神迹，凭空喂饱五千男人。接着马不停蹄地在革尼撒勒这个地方，几乎有求必应，医治了城里、乡下的一大群病人。到了第 7 章，令人难以想象的是，马可对于一一记载耶稣的医治档案，仍然抱着执着的心和不厌其烦的浓厚兴趣。因为这里的医治，达到了另 一层面上的高峰。就是耶稣越过了犹太人的地界，在应许地之外的推罗、西 顿，医治了一些外邦人。包括被鬼附的希腊女子和耳聋舌结的西顿人。

这时，读者的惊讶，会有两个不同的方向。一个是幽怨地问，那我呢， 耶稣会不会医治我呢，为什么耶稣医治别人却不医治我呢？一个是惊奇地问，耶稣是谁，祂到底是谁？这是怎样的一位啊！

如果我们问对了问题，马可笔下堆积如山的医治案例，就会不断向我们显明，耶稣的医治能力是没有限度的，表明了祂对罪人的拯救程度也没有限度。耶稣的医治范围也没有限度，表明了救恩的范围也没有限度。无论是死、是生，是耳聋还是目盲，是以色列人还是希腊人，都不能叫耶稣的爱与我们隔绝。

另一条线索，是在这些紧张的故事中，穿插着犹太社会对耶稣的敌意和反抗。在第 3 章，耶稣的亲属和从耶路撒冷下来的文士，已经开始排斥祂。 到了第 6 章，这种排斥从祂的亲属，扩展到了祂家乡的一切人。而从耶路撒冷下来找麻烦的法利赛人和文士，也更多了。不但如此，马可还叙述了施洗约翰的死，表明对耶稣的敌意，已经酿成杀机。

一个更令人震惊和忧伤的关系，是马可想告诉我们：耶稣的医治越多， 所激起的敌意就越深。耶稣一边爱世人，世人却一边恨祂。祂的爱在哪里显多，犹太人的恨就在哪里显多。而耶稣却爱那些被鬼魔和疾病缠身的人，爱到一个地步，祂根本顾不上别人对祂日渐加深的仇恨。

换言之，耶稣一边爱，一边受伤。祂爱着爱着，就要走向各各他了。而这竟然就是“神的儿子”（可1:1）、耶稣基督福音的起头！是祂来到我们中间，马不停蹄的目的。

是的，耶稣那疾风骤雨的行动，果然激起了人们对祂的决定性的行动。 因为无人能够对此无动于衷。不立刻相信祂的人，就立刻着手赶走祂、除掉祂的计划。若不是圣灵的感动，耶稣的忍耐，天父惊人的爱，我们谁能做出相信的决定呢？我们凭着自己所作的，恐怕都是排斥和谋杀的决定。

唯有耶稣，能够一边爱，一边受伤。我若真信祂是我的救主，求主也给我几分一边爱、一边受伤的勇气和力量。去爱，去道歉，去生活，去派出所。

复活的主啊，求常将你肋旁的伤口指给我看，好叫我不再去舔自己的伤口。求你给我风尘仆仆的一生，除了拐杖什么都不带，直到看见约翰的头被放在盘子里。

这样你就使我的耳朵开通，吩咐我离弃我的罪恶。又打开我缠绕的舌头，赐给我当说的每一句话。

--

Hosting provided by SoundOn