*"......भु़नेशीत्येव वक्त्रे ददाति भुवनत्रयम्।। मांं पाहीत्यस्य वचसो देयाभावादृणान्विता। विद्याविद्येति तस्या द्वे रूपे जानीहि पार्थिव।। विद्यया मुच्यते जन्तुर्बध्यतेऽविद्यया पुनः।ब्रह्मा विष्णुश्च रुद्रश्च सर्वे तस्या वशानुगाः।।" *ब्रह्मा विष्णु महेश सभी नाशवान् हैं और सभी भगवती के अधीन हैं। वह सभीको मोह में डाले हुयी हैं और वही मुक्त भी करती हैं। उन भगवती के विद्या तथा अविद्या - यह दो रूप हैं। अविद्या से प्राणी बन्धन में पड़ता है और विद्या से मुक्त होता है। *पापभार से व्यथित पृथिवी को लेकर देवगण ब्रह्मा के पास और ब्रह्माजी सबको लेकर भगवान् विष्णु के पास गये।भगवान् विष्णु ने कहा मैं भी स्वाधीन नहीं, अपितु भगवती भुवनेश्वरी की आज्ञाके अधीन होकर अवतार ग्रहण करता हूँ। अतः चलिये हम सब लोग उन्ही की आराधना करें।

जीवके सर्वाधिक प्रबल शत्रु हैं लोभ और ईर्ष्या ।

लोभ और ईर्ष्या से बचना देवताओं के लिये भी कठिन है।

लोभ पाप को मूल है, लोभ मिटावत मान।

लोभ कभी नहिं कीजिए, या मैं नरक निदान।।

(भारतेन्दु हरिश्चन्द्र, अंधेर नगरी नाटक)

*वसुदेव और देवकी के कष्ट का कारण था उनके पूर्वजन्म का लोभ और ईर्ष्या।

देवीभागवत के अनुसार, वसुदेव पूर्वजन्म में कश्यप ऋषि थे और देवकी कश्यपकी पत्नी अदिति थी। कश्यप ने लोभवश वरुण की धेनु का हरण किया, अतः वरुणने शाप दिया कि तुम मनुष्ययोनि में जन्म लेकर गोपालक हो जाओ। मेरी गाय के बछडे़ माता के विना दुःखी हैं अतः तुम्हारी पत्नी अदिति मृतवत्सा होगी और तुम दोनों को कारागार में रहना पडे़गा।

व्यासजी कहते हैं कि महर्षि कश्यप भी लोभ का परित्याग करने में समर्थ नहीं हुये तो सामान्य मनुष्यों का क्या कहना।

अहो लोभस्य महिमा महतोऽपि न मुञ्चति।

लोभं नरकदं नूनं पापाकरमसम्मतम्।।

धन्यास्ते मुनयः शान्ता जितो यैर्लोभ एव च।

वैखानसैः शमपरैः प्रतिग्रह पराङ्मुखैः।।

*अदिति ने ईर्ष्यावश अपनी सपत्नी दिति के गर्भ का नाश अपने पुत्र इन्द्रसे करवाया था अतः दिति ने उसे शाप दिया था कि इन्द्र का राज्य शीघ्र नष्ट हो जायेगा और तुम्हे मानवयोनि में जन्म लेना होगा तथा तुम्हारी सन्तानें जन्म लेते ही मर जाया करेंगी।

* पाण्डवों के द्वारा किये गये अन्याय के सम्बन्ध में जनमेजय का प्रश्न और व्यास जी का उत्तर।

* पाण्ड़ओं के यज्ञमें द्रव्यशुद्धि नहीं थी इसीलिये उन्हे यज्ञके उपरान्त वनवास भोगना पडा़।

*सर्वप्रथम द्रव्यशुद्धि का विचार करना चाहिये। जब यज्ञानुष्ठान कराने वाले ऋत्विक् आचार्य आदि लोगों का चित्त शुद्ध रहता है और देश काल क्रिया द्रव्य कर्ता और मन्त्र - इन सस की शुद्धता रहती है तभी यज्ञानुष्ठानों का पूरा फल मिलता है।

उपवास इसलिये करते हैं कि पूजा अनुष्ठान जप भजन में बाधा न उत्पन्न हो। अतः उपवास अथवा हलके और सात्विक आहार का नियम बनाया गया है। यदि सहनशक्ति नहीं है, शरीर अस्वस्थ या दुर्बल है और उपवास के कारण मन एकाग्र होने के स्थान पर चंचल हो जाता हो तो उपवास ही बाधा बन जाता है। ऐसे उपवास से अच्छा है कि भोजन ही कर लिया करें। आहार के सम्बन्ध में जिससे जो नियम सुगमता से निभ सके और जिस नियम से मन स्थिर रहे और शरीर स्फूर्त रहे, उसी को अपनाना चाहिये।

एपिसोड 577, पितृ विसर्जन पर विशेष (2) - हरिवंश, पितृकल्प। *पुत्र द्वारा अपने ही पिता को पुत्र सम्बोधित करना। दोनों को परस्पर एक दूसरे के पिता-पुत्र कहलाने के सिद्धान्त की ब्रह्माजी द्वारा स्थापना। *त एते पितरो देवा देवाश्च पितरस्तथा। अन्योन्यं पितरो ह्येते देवाश्च पितरश्च ह।। (जो देवता हैं, वे ही पितर हैं और जो पितर हैं वे ही देवता हैं। इस प्रकार ये देवता और पितर आपस में पिता और पूज्य हैं।) देवताओं ने पुत्रों को सम्बोधित करते हुये घोषणा किया कि "हम सब परस्पर पुत्र और पितर हैं"। (पुत्राश्च पितरं चैव वयं सर्वे परस्परम्।)

एपिसोड 576 - पितृविसर्जन पर विशेष। पितर कौन हैं और कितने प्रकारके हैं?आदिपितरकी सृष्टि कैसे हुयी? श्री हरिवंश पुराण - श्राद्धकल्प।

एपिसोड 575 गीतामुक्तावली, 2/19-21

श्लोक 19 और 20 कठोपनिषद के मन्त्रों के उद्धरण हैं -

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम्।

उभौ तौ न विजानीतो नाऽयं हन्ति न हन्यते।।

(गीता,2/19)

हन्ता चेन्मन्यते हन्तु़ँ़ हतश्चेन्मन्यते हतम्।

उभौ तौ न विजानीतो नायँ़ हन्ति न हन्यते।।

(कठ.1/2/19)

दोनों के भावार्थ - जो यह समझता है कि यह आत्मा किसीको मारता है और जो यह समझता है कि इस आत्मा किसी के द्वारा मारा जाता है, वे दोनों ही नहीं जानते ः, क्योंकि यह आत्मा न तो किसी को मारता है और न ही किसी के द्वारा मारा जाता है।

न जायते मृयते वा कदाचिन्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः।

अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे।। (गीता,2/20)

न जायते मृयते वा विपश्चि-

न्नायं कुतश्चिन्न बभूव कश्चित्।

अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो

न हन्यते हन्यमाने शरीरे ।।(कठ. 1/2/18)

दोनों के भावार्थ - यह आत्मा न तो कभी जन्म लेता है और न ही कभी मरता है। यह ऐसा नहीं कि बार बार उत्पन्न हो। क्योंकि यह अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है। शरीर के मारे जाने पर भी यह नहीं मारा जाता।

व्याख्या आडियो में सुनें।

एपिसोड 574 गीतामुक्तावली 2/18 ।

अन्त़वन्त इमे देहा नित्यस्योक्ता शरीरिणः।

अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्स्व भारत।।

(ये शरीर नाशवान् हैं। और शरीरी अर्थात् आत्मा जो इन शरीरों में रहता है, वह नित्य , अविनाशी और अप्रमेय है। अतः हे भारत (हे ज्ञानपिपासु अर्जुन), तू युद्ध कर।)

शंका - आत्मा को नित्य कह दिये तो अविनाशी कहने की क्या आवश्यकता थी ?

समाधान - नित्य और अनादि तो अविद्या/माया भी है और आत्मा भी। किन्तु अविद्या अविनाशी नहीं । ज्ञान होने पर उसका नाश हो जाता है। अविद्या अनादि किन्तु अन्तवान् अर्थात् नाशवान् है। आत्मा का नाश नहीं होता। आत्मा अनादि भी है और अविनाशी भी है।

शेष व्याख्या आडियो में सुनें।

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम्।

विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति।।17।।

( यह सम्पूर्ण जगत् आत्मासे व्याप्त है। वह आत्मा अविनाशी है। उसका नाश करने में कोई भी समर्थ नहीं हो सकता।)

((नोट - उपदेश तो अभी ग्यारहवें श्लोक से आरम्भ हुआ है। आगे इस अध्याय के श्लोक बहत्तर तक और इसके उपरान्त पन्द्रह अध्याय शेष हैं। श्रोताओं की शंकाओं का समाधान आगे मिलता रहेगा। अभी पिछले श्लोक 16 के सम्बन्धमें एक मुख्य शंका यह होगी कि जब कह रहे हैं कि संसार का अस्तित्व ही नहीं है तो यह उपदेश किस लिये और युद्ध करने को क्यों कह रहे हैं? अथवा मैं , तुम, सारे योद्धा और सब कुछ ब्रह्म ही है तो कौन किससे कैसे युद्ध करेगा? संक्षेप में इसका उत्तर है कि परमार्थ दृष्टि से यह सब कुछ नहीं हैं। किन्तु व्वहार में तुम्हे दिखता है इसलिये व्यवहार में युद्ध करो । परमार्थ दृष्टि से यह नामरूपधारी तुम भी मिथ्या हो और तुम्हारा युद्ध करना भी मिथ्या है। यहां योगवासिष्ठ की उक्ति सटीक बैठती है -

"भावाद्वैतमुपाश्रित्य सत्ताद्वैतमयात्मकः।

कर्माद्वैतमनादृत्य द्वैताद्वैतमयो भव।।"

(अर्थात् अद्वैत में तो निरवयवता होगी उसमें कोई क्रिया नहीं हो सकती । अतः भावना से अद्वैतबुद्धि करते हुये उसी अद्वय आत्मा को सर्वत्र सबमें देखो। किन्तु क्रियामें अद्वैत की उपेक्षा करके अपने वर्ण और आश्रम के अनुसार कर्तव्य का पालन करो। इस प्रकार द्वैताद्वैत होकर रहो।)

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ।

समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते।।2/15।।नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः। उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोः तत्वदर्शिभिः।।16।।

(हे नरश्रेष्ठ! दुःख और सुख को समान समझने वाले जिस धैर्यवान् पुरुष को यह इन्द्रिय और विषयों का संयोग व्यथित नहीं करता, वह मोक्ष का अधिकारी होता है।।15।। असत् वस्तु का अस्तित्व नहीं है और सत् का कभी अभाव नहीं होता। इस प्रकार इन दोनों का ही भेद तत्वदर्शियों ने देखा है।।16।।)

व्याख्या के विन्दु :-

1. सुख-दुःख, सर्दी-गर्मी इत्यादि द्वन्द्वों को सहन करने तथा इनमें सम रहने का अभ्यास करना चाहिये। इनसे विचलित नहीं होना चाहिये। इसी को तितिक्षा कहते हैं।

2.जो सुख-दुःख को समान समझता है, वही आत्मज्ञान का अधिकारी होता है और उसी की मुक्ति होती है।

3. दुःख की प्राप्ति में विषाद और सुखकी प्राप्ति में हर्ष

होता है। यह दोनों जिसको नहीं होते उसीको "समदुःखसुखं" कहते हैं।

4. जो सुख-दुःख आदि द्वंद्व में सम है, वह इस जीवन में ही मुक्त है, वह जीवित रहते ही संसारको जीत लेता है, वह जीवित रहते ही भवसागर को पार कर लेता है।

5. शीत-उष्ण, दुःख-सुख आदि की प्रतीति तो ज्ञानी को भी होती है, किन्तु इन्हे वह सत्ताशून्य देखता है। ज्ञानीको आत्मज्ञान बना रहता है। अतः वह दुःख-सुख, शीत-उष्ण इत्यादि द्वन्द्वोंसे विचलित नहीं होता।

6. इस प्रकार आत्मज्ञाननिष्ठ और द्वन्द्वसहिष्णु व्यक्ति ही मोक्षप्राप्ति में समर्थ होते हैं।

7. विशेष ध्यातव्य - "समदुःखसुखं" में दुःख को पहले कहे, सुख को बाद में। अपने-अपने व्यावहारिक अनुभव का ही विश्लेषण करें - विना दुःख के सुख नहीं मिलता। दुःख पहले आता है सुख बाद में। जीवन का आरम्भ ही दुःख से होता है और अन्त भी दुःख से होता है -"जनमत मरत दुसह दुःख होई।।"

सुख की प्राप्ति के उपाय करने में दुःख होता है और सुख के जाने पर भी दुःख होता है। अर्थात् सुख भी दुःख ही देकर जाता है। इस प्रकार सुख के साधन जुटाने में दुःख, सुख और उसके साधनों की रक्षा करने में दुःख , और सुखके नष्ट होने पर दुःख। अर्थात् सुख जो है वह दुःख के घेरे में है तथा केवल घेरे में ही नहीं, अपितु सुख के भीतर भी दुःख समाया हुआ है। इसी दुःखसे निवृत्त होना है।

अतः भगवान् ने "समसुख-दुःखं" न कहकर "समदुःख-सुखं" कहा। दोनों के क्रम की ओर संकेत करते हुये दोनों में समान रहने की शिक्षा दिये। सम रहने से ही दुःख से निवृत्ति होगी।

इस प्रकार मोक्ष हेतु विवेक-वैराग्य इत्यादि साधनों की भांति तितिक्षा भी एक अनिवार्य साधन है। और केवल अनिवार्य ही नहीं , अपितु प्राथमिक साधन है। 8. अब 16वें श्लोक में कहते हैं कि सत् वही है जो सर्वदा रहे, जो पहले भी रहा अब भी है और आगे भी रहेगा , वही सत्य है। केवल एक काल में दिखलाई देने वाली वस्तु असत् है, भ्रममात्र है। यह माया है। माया का अर्थ है जो हो नहीं किन्तु दिखलाई दे। संसार केवल दिखलाई दे रहा है, है नहीं। यह प्रत्यत्क्ष अनुमान उपमान शब्द इत्यादि किसी भी प्रमाण से सत्य सिद्ध नहीं होता। यह मृगमरीचिका की भांति भ्रममात्र है।

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्ण सुखदुःखदाः। आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत।। 2/14।। Highlights - 1. पूर्ववर्ती श्लोक 12 , 13 की सिद्धि कैसे होती है, सुखदुःख की निवृत्ति कैसे हो सकती है, इसका उपाय बता रहे हैं 14वें श्लोक में। 2. ज्ञानमार्ग का प्रथम चरण है तितिक्षा। 3. इस श्लोक में अर्जुन को "कौन्तेय" और "भारत" दो विशेषणों से सम्बोधित करने का तात्पर्य क्या है? 4. शब्द, रूप,रस, गंध,स्पर्श यह पांच विषय तथा सुख और दुःख - यह सातों अविद्या के कार्य हैं। 5. ज्ञान होने से किसी वस्तु और सुख-दुःख का नाश नहीं होता, अपितु उनके मिथ्यात़्व का बोध हो जाता है। 6. जब तक प्रारब्ध है, तब तक ज्ञानी का भी शरीर रहता है और प्रारब्धानुसार विषयों और सुखदुःख की प्रतीति भी होती है, किन्तु उनकी संवेदना अत्यल्प होती है। प्रतीति का नाश प्रारब्ध के नाश से ही संभव है - "प्रारब्धनाशात्प्रतिभासनाशः"। 7. ज्ञानी से भी कर्म होते हैं किन्तु वह उसमें कर्तृत्वभावना नहीं रखता अतः पाप-पुण्य से लिप्त नहीं होता। 8. ज्ञानसे केवल अज्ञान की निवृत्ति होती है, सुख-दुःख की नहीं। किन्तु ज्ञान से सुख-दुःख की क्षणभंगुरता और मिथ्यात्व का बोध हो जाता है अतः ज्ञानी शोक नहीं करता, समभाव में रहने लगता है। 9. ज्ञान होने का लक्षण क्या है ? वह शोक नहीं करता -स शोकात्तरति। 10. संसार से आसक्ति हटाने का उपाय क्या है ? आत्मा/परमात्मा/ईश्वर में आसक्ति कर लो। श्रेष्ठ वस्तु में आसक्ति होने पर छुद्र वस्तु से आसक्ति स्वतः छूट जाती है।