नारायण। सत्संग में समय समय पर इस बात का स्मरण करते कराते रहना चाहिये कि वेदान्तश्रवण का अधिकारी कौन है, वेदान्तमें प्रवेश हेतु मूलभूत योग्यता क्या है।वेदान्तप्रक्रियामें इसकी चर्चा करते हुये साधन चतुष्टय को उद्धृत किया जाता है। आचार्य शङ्कर भगवत्पादकृत दो ग्रन्थों तत्वबोधः और विवेकचूडा़मणि में इसका विशेष उल्लेख है।

स्वप्न आत्माका दूसरा चरण है। इसमें भी जाग्रत के समान सात अंग उन्नीस मुख होते हैं। इसका नाम तैजस है।

*इन्द्रियका अर्थ है - इन्द्रकी वस्तु अथवा उपकरण। वह इन्द्र है द्रष्टा। वह द्रष्टा है आत्मा।

*ज्ञानी अज्ञानी की दृष्टि में अन्तर।

सोता कौन है? जागता कौन है? स्वप्न कौन देखता है? इन्द्रियां सो जाती हैं किन्तु मन जागता रहता है और अपनी सृष्टि बनाकर सुख दुःख भोगता है।

स्थूल शरीर पञ्चीकृत पांच महाभूतों से बना है। जो 19 मुख बताया (5 ज्ञानेन्द्रियां 5 कर्मेन्द्रियां 5 प्राण और 4 अन्तःकरण ) अपञ्चीकृत महाभूतों से बने हैं। अर्थात् इन्द्रियां अपञ्चीकृत पञ्चमहाभूतों से बनी हैं और इनके गोलक अर्थात् रहनेके स्थान पञ्चीकृत पञ्चमहाभूतों से बनी हैं। मनमें पांचों महाभूत हैं और इन्द्रियों में एक-एक। जीव

जाग्रत में स्थूल शरीर, स्वप्नमें सूक्ष्म शरीर और सुषुप्तिमें कारण शरीर से व्यवहार करता है।

योगसूत्र केवल निद्रा का स्पष्ट नामोल्लेख करता है जिसे परिभाषाके आधार पर वेदान्तके सुषुप्ति का पर्यायवाची कह सकते हैं। योगसूत्रमें जाग्रत और स्वप्न का नामतः उल्लेख नहीं है। अतः इन तीनोंका परीक्षण प्रमाण विकल्प विपर्यय और स्मृति की परिभाषामें करना होगा।

तुरीय आत्माकी अवस्था नहीं है , यह तो स्वयं आत्मा है द्रष्टा है। वेदान्त और योग दोनों का लक्ष्य तुरीय है। दोनोंके अनुसार जाग्रत स्वप्न सुषुप्ति का बाध होने पर तुरीय स्वतःसिद्ध है। "तदा द्रष्टुः स्वरूपे अवस्थानम्"।

स्वप्न और जाग्रत क्या है ? विषयों का अन्यथा ग्रहण। और सुषुप्ति क्या है? विषयोंका अग्रहण ।

अन्तःकरण चतुष्टय - मन अहंकार चित्त और बुद्धि वस्तुतः मनकी चार वृत्तियों के चार नाम हैं । एक है संकल्पात्मक मन , दूसरा संचालक मन, तीसरा संस्कारात्मक मन और चौथा निर्णायक मन।

अपनी विश्वरूपता को पहचान लेने के उपरान्त विश्वके सुख दुःख हमारे सुख दुःख हो जाते हैं।

*सुखका वास्तविक स्वरूप वह है जो अविनाशी हो। वह अतीन्द्रिय होता है , सर्वदा और सर्वत्र होता है।

*सामाजिक दृष्टिसे भी दुःखका मुख्य कारण है तुलना।

*आपकी अपने मनसे बनाई हुयी सृष्टि आपको दुःख देती है, ईश्वरकी सृष्टिमें दुःख नहीं है।

*मनका दुःख मिटानेके लिये मन से ही क्रिया करनी होगी, शरीरके प्रयास से मनका दुःख नहीं मिटेगा।

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वेदान्त द्रष्टा और दृश्यके भेदको मिटाता है। *अपने अन्तको परमात्मा भी नहीं जान सकता। *अपने आपको हम नहीं देख पाते अतः अन्य रूपमें देखते हैं।

*दान इत्यादिमें महत्व वस्तुके त्याग का नहीं है, उसमें ममत्व के त्याग का है। *किसीको भी दिया गया कष्ट आपके अपनी अनुभूति का भी विषय बनेगा क्योंकि जिसे आप अन्य समझ रहे हैं वह भी आप ही हैं। अन्तर केवल व्यष्टि और समष्टि के समयमान इत्यादि का है। वह अन्तर भी अज्ञान के कारण है। *सम्यक् ज्ञान हो जाने पर देश काल इत्यादि का भी अन्तर नहीं रह जायेगा।

पुण्य और पाप का फल स्वप्नमें भी मिलता है।

स्वप्नकी रचना यह बुद्धि स्वयं करती है। स्वप्नका सृष्टिकर्ता स्वयं आपका सूक्ष्म शरीर है, वही बुद्धि की सहायतासे स्वप्नरचना करता है और वही अनुभव करता है। सूक्ष्मकी गति अबाध और अनन्त होती है। जाग्रत में हम स्थूल शरीर के अभिमानी हो जाते हैं और स्थूल व्यवहार करते हैं। स्थूल शरीर की सीमाओंमें बंधे होते हैं।

आप जिस वस्तुको और जिस व्यक्तिको अपना समझते हैं, क्या उसके साथ स्वप्न देखते हैं ? क्या आपके और उसके स्वप्न एक होते हैं? स्वप्न में तो सभी छूट जाते हैं। अर्थात् जिनमें आपकी ममत्व बुद्धि है उनमें तो २४ घंटे का भी नैरन्तर्य नहीं है।

सुख स्वयं को जानने पाने में है।

जानना ही पाना है। स्वयंको जाननेके लिये किसी साधन की आवश्यकता नहीं, अपितु बनावटी चीजों को हटाने की आवश्यकता होती है, चित्त पर पडे़ हुये संस्कारों को हटाने की आवश्यकता है।

कोई भी सम्पत्ति आप सम्पत्ति के लिये नहीं, अपने आनन्दके लिये एकत्र करते हैं। सम्पत्तिसे आपका प्रेम नहीं है, सम्पत्तिजन्य सुखसे प्रेम है। और वह सुख क्षणभंगुर है।

वैशेषिक दर्शनमें भी चार प्रकारके सुख बताये हैं - विषयभोगजन्य सुख, अभिमानजन्य सुख , मनोरथजन्य सुख और अभ्यासजन्य सुख। इन चारों ही क्षणिक हैं, अन्ततः दुःखदायी हैं। स्थिर है केवल "स्व"- अपना आपा।

स्वयं को जानना ही आत्यंतिक रूपसे सुखी होना है, यही वास्तविक जागरण है , स्वयंको जानना ही विश्वरूप होना है।

दुःख क्यों होता है? बाहर की चीजोंसे दुःख नहीं होता। दुःख सुख मनमें है और मनका भ्रम है। मनके द्वारा बाहरकी चीजों से हम अपना जो सम्बन्ध जोड़ लेते हैं, वह दुःख देता है। वस्तुको जब तक हमने अपना नहीं माना तब तक वह न तो सुख देता है न दुःख। जब उसे हम अपना मान लिये तो वह सुखद दुःखद हो जाता है। कोई भी व्यक्ति सम्पत्ति की रक्षाकके लिये संघर्ष नहीं करता । अपितु, सम्पत्ति उसकी हो जाय अथवा उसकी बनी रहे, इसलिये संघर्ष करता है। कोई भी प्राकृत वस्तु यहां तक कि हमारी इन्द्रिय भी दुःख का कारण नहीं है। बुद्धि भी सुख दुःख नहीं देती, वह सुख दुःखको केवल समझती है। दुःख का कारण केवल अविद्या है। अविद्याको व्यावहारिक भाषामें नासमझी कह सकते हैं। अनात्म को आत्म समझ लेना दुःखका कारण है।

वैश्वानरआत्माका प्रथम चरण है - जाग्रत अवस्था। वैश्वानर से तात्पर्य। वास्तविक जागरण । वैश्वानरके ७ अङ्ग और १९ मुख । माण्डूक्य में मन बुद्धि चित्त अहंकार की अलग अलग गणना । बहिष्प्रज्ञ से तात्पर्य। एकही आत्मा कब जीव है और कब ब्रह्म है?