農業革命は、サピエンスに繁栄と進歩をもたらした大きな一歩だという考えがある一方で、地獄のような苦痛との戦いをもたらしたという考えもあります。

　確かに、スマートフォン一つで様々なサービスを享受できる今の私達にとっては、現代文明を築くために不可欠な革命だったと言えます。しかし、近代以前の人類の歴史において人口の９割以上を占めていた農民の長く過酷な日々を思う時、広大なエリアを住み処としていた狩猟採集生活より、地球上極端に限定された猫の額のような農耕地に寄り集まって、人口の１割に満たない上層階級に身をすり減らして生産物を貢納し続ける日々が幸福だったとは、簡単には言えないでしょう。

　それでも、ひとたび農耕生活に入った人類は決して後戻りすることなく、地上のわずか２％の土地に家を作り、村を作り、町を作り、国を作り、広大な未開地に囲まれたそんな人工の島から抜け出せない生き物になっていくのでした。

　ところで、人工の島で生きるようになったサピエンスの社会には、偉大な発明とも言える二つの虚構が発達していきます。その一つは時間です。もちろん、狩猟採集生活においても物語を共有する人類には、過去･現在･未来の意識はありました。でも、必要な食物だけを日々入手していた狩猟採集と異なり、農耕生活は季節に応じて作業を進めていく必要がありますし、旱魃や洪水などの脅威に備えて食料を貯蔵しておく必要もあります。何日も先、何年も先の、未来に対する不安を語り合い、対処していくことで、概念世界に時間が拡大していき、暦や時間に追われる人類の性質が生まれてきたのでした。

　人工の島で発達したもう一つの虚構は秩序、または、正義・倫理・道徳と呼ばれるものです。狩猟採集民も数十人から数百人の人々が、語り合いを通して秩序を共有していましたが、農耕とともに生まれてきたエジプト、アッカド、アッシリア、バビロニア、ペルシア、秦朝、ローマなど諸帝国では、何十万～何百万もの臣民を支配し、何万もの兵士や役人を抱えていたため、より強力な秩序が必要でした。アリやハチの群れのように遺伝子レベルで秩序立った行動ができるわけではない人類は、容易に悲劇的な対立に陥ります。それを防ぐ働きを果たすのが、神話の共有です。

　古代のハンムラビ法典が説く身分制と「目には目を」の原理も、近代のアメリカ独立宣言が説く自由･平等の人権も、人々が共有する神話に基づいた共同主観的想像上の秩序であることに変わりはありません。ハンムラビ法典は、ハンムラビ王ではなくエンリル神やマルドゥク神が定めたもの、自由と平等の人権は、トマス・ジェファソンではなく創造主に約束されたもの、あるいは市場原理は、アダム・スミスではなく自然法則なる神の見えざる手が決めたもの、そう人々が信じることでそれぞれの社会の秩序は守られます。更にこの秩序が、王宮や聖剣や宝冠、国会議事堂やバリアフリーの公共バスやナイキのスニーカーなど、建物・道具・装飾具といった人工物の形を定め、それらを求める私達の欲望を作るため、人々からの一層の支持と信仰を得ることができるのです。

一万年ほど前、サピエンスの一部は幾つかの動植物の生命を操作する知恵を得て、それに時間と労力のほぼ全てを傾け出しました。土を耕し、種をまき、水をやり、雑草を抜き、羊を草地に連れていき、朝から晩までそうやって働いてより多くの食料を確保する、農業革命です。

　農耕は、紀元前九五〇〇年～八五〇〇年ごろ、トルコ南東部・イラン西部・レヴァント地方といった限られた範囲でゆっくり始まりました。七万年前にこの地域へ進出したサピエンスは、その後の数万年間は狩猟採集をしていましたが、一万八〇〇〇年前に氷河期が終わり温暖化が始まると、小麦など穀類にとって理想的な環境が生まれ、これを食する機会が増えました。穀類は選り分け、挽き、調理しないと食べられないので、一時的な野営地で処理するようになります。人が採集して棲み処へ運ぶと、途中で幾粒もの穀類が落ちてその生息範囲が周囲に広がります。また、狩りのために森や藪を焼き払うと、穀類はその土地の日光と水と養分を独占でき、ますますその数は増えたので、人はこうした一部の植物種の世話にのめりこむようになっていきます。放浪生活は次第に捨てられ、季節的な野営地や永続的な野営地を作り、手の込んだ方法で特定の植物種を栽培するようになりました。

　こうして紀元前三五〇〇年までの数千年間に、中東・中国・中央アメリカで、現代人が摂取する九割以上の植物種、小麦・稲・トウモロコシ・ジャガイモ・キビ・大麦などが栽培されるようになりました。この結果、人に栽培された植物種は、それよりはるかに多くの植物種が森林の焼き払いで絶滅していくのを尻目に、種としては空前の大繁栄を達成したのです。

　一方で、馬・羊・牛・豚・鶏などの動物種も人の家畜となることで、大小様々な動物種が狩り尽される中、種としての繁栄は獲得しました。しかし動物の場合、種としての繁栄が個の幸福を意味するわけではありませんでした。野生の鶏の寿命は七～一二年、牛は二〇～二五年ほどですが、家畜化された彼らは生後数週間から数か月で殺され、食肉処理されます。農耕用の牛は、何年も殺されずに済むとはいえ、生来の衝動や欲望や社会性を絶たれ、去勢され、鞭振る霊長類に屈し、意味も分からず死ぬまで鋤を引き続けます。

　でも、それは彼らだけの悲劇ではありませんでした。農耕による食料自給で人口は増えましたが、人が増えれば需要も増え、飢饉による餓死や、定住による感染症、栄養失調も増えます。貧富の格差や争いの規模も拡大し、狩猟時代より労働時間も増えて、腰は曲がります。あるいは人類も、穀類の家畜となったのかもしれません。

言語による物語、虚構の世界を手に入れる認知革命を経たサピエンスは、ネアンデルタールなど先輩の人類種が絶滅していく中で、その勢力範囲を次々と拡大していきました。７万年前にアフリカ大陸からユーラシア大陸に進出した後、４万年前にはオーストラリア大陸へ、１万６千年前にはアメリカ大陸に行き着きます。

　このようにユーラシアの外、南太平洋の大海原や北極圏の大氷原を越えていくことができた人類種はサピエンスだけでした。認知革命は、あらゆる環境を活用する術を身につけ、大海を越える筏や櫂、氷雪に耐える毛皮の防寒着など、様々な道具を作り出すことを可能にしたのです。更に、言語ネットワークで繋がる社会性がこの大冒険を実現させたと考えられます。

　サピエンスの生活圏拡大は、一方で他の生物種、特にタンパク質の豊富な大型動物にとって最悪の脅威でした。海は人類だけでなく、あらゆる陸上動物にとって障壁だったため、オーストラリア大陸やマダガスカル島など遠隔地の生物は、地球上で独自の進化を遂げていましたが、サピエンスの侵入によって大絶滅に追いやられていきます。オーストラリアには独特の有袋類が数多く生息していましたが、数千年の内に、体重２００キロ体長２メートルのジャイアントカンガルー、大陸最大の捕食者だったフクロライオン、２．５トンもある巨大なディプロドトンなど、５０キロ以上の有袋類２４種のうち２３種が絶滅しました。アメリカ大陸では、マンモスやマストドン、クマほどもある巨大な齧歯類、馬やラクダ、巨大ライオン、サーベルタイガー、身長６メートルのオオナマケモノなどが、サピエンスの侵入後２千年の間に姿を消しました。北米では大型哺乳類４７属のうち３４属が、南米では６０属のうち５０属が失われ、何千種というもっと小さな哺乳類や爬虫類、鳥類、昆虫やその寄生虫が絶滅させられたのです。彼らにとってサピエンスは、史上最も危険な種でした。

　さて、認知革命後サピエンスは、この狩猟採集生活を数万年間続けていましたが、農業革命後の１万２千年や、産業革命後の２００年に比べ、それは非常に貧しく、不健康で、知的レベルの低い野蛮な生活だったと考えられがちです。確かに子供の死亡率は非常に高く、今日ではたいしたことのない怪我で命を落とし、動けなくなった怪我人や老人など弱者は置き去りにされました。しかし、運動能力や器用さや自然に関する知恵に優れた彼らは、農耕民のように麦や稲の世話のため一日中働く必要がなく、企業社会の過労死もない、３日に１日３～５時間の狩猟採集で偏りのない様々な食料を好きなだけ摂取することが許された、エデンの園の住人だったとも言えます。

私達は言葉を、どんなことに最も多く使用しているかというと、噂話の類でしょう。学校でも職場でもテレビでも、ゴシップほど盛り上がり、人間に快感を与えるものはないのかもしれません。一説に、この快感が私たちの祖先の脳に、クジラなどの高い知能を持つ動物や、ネアンデルタールのような他の人類種を圧倒する、認知革命を引き起こしたと考えられています。噂話が人間に語る力を与え、記号と情報の世界を発展させたのです。

　７万年前のアフリカで起きたとされるこの認知革命と器用な手指により、サピエンスは先行したどの人類種よりも、更に多くの道具を作ることができるようになります。しかし、この革命が持つそれ以上に大きな意義は、自然界には存在しない存在、つまり虚構を語ることができるようになったことです。

　自然界に存在しない存在としては、例えば霊魂や神々や半獣神の物語が挙げられますが、民族や国家、権利や義務、正義と悪といった概念も自然界には無いものです。過去・現在・未来といった時間の流れも、自然界にあるのは今この瞬間だけですから、虚構と言えます。万有引力の法則や相対性理論も見たり触れたりできないという意味で虚構です。私たちの文明を支える様々な概念は、自然界には存在しない虚構であり、人間はその虚構の共通認識を前提に、見ず知らずの他人同士でも集団として協力し合える社会を形成しているのです。もちろん、それを逆手にとって他人を騙す人たちもいますが、そうした嘘と虚構は別のものです。

　アリやミツバチの群れは遺伝情報を数世代で共有しますが、それは同じ巣の近親者同士に限定されています。オオカミやチンパンジーなどの動物も群れを作りますが、実際に触れあう少数のごく親密な個体同士でなければなりません。実際に触れ合うことで上下関係のある組織化された社会を形成する場合、集団の大きさには限界があり、１００頭を超す群れを動物学者が観察する例はごくわずかです。　　

　認知革命によりサピエンスは、噂話の助けでずっと大きな集団の形成が可能になりますが、そこにも限界はあり、噂話でまとまることのできる集団はせいぜい１５０人だと言われています。今日でも、軍隊の中隊や中小企業は、互いに噂し合える規模では機能的な関係を維持しますが、１５０人を超えるとそうはいきません。

　人類が数千数万人の軍隊や企業を運営し、数百万数千万人の都市や国家で秩序を維持できるようになったのは、神や人権、法や正義、国民や貨幣といった、自然界には存在しないものの存在、虚構を一緒に信じることができたからなのです。

どんな動物も、何かしらの言語を持っています。ミツバチやアリのような昆虫でさえ、複雑な意思疎通の方法を持っています。サバンナモンキーは鳴き声で「気をつけろ！ライオンだ！」と群れの仲間に警告したり、逆にライオンがいない時に「ライオンだ！」と嘘をつき、怯える仲間を騙して獲物を奪ったりします。クジラやゾウもそれに引けを取らぬ　言語能力を持っていますが、ではサピエンスの言語は、他の動物の言語と何が違うのでしょう。

　直立二足歩行のアウストラロピテクスが、石器を使って死肉の骨髄を啜る生活を始めてから２００万年間、人類種はサバンナで小動物を狩る程度の存在でしたが、４０万年前の原人ホモ・エレクトスの頃には、大型動物を狩るほどに体も脳も道具の質も発展し、アフリカ大陸からユーラシアに広がっていきました。火を使って調理するようにもなり、これにより人類は腸の負担を減らし、その分のエネルギーを脳に回せるようになります。

　２０万年前にホモ・エレクトスとの生存競争に勝ったネアンデルタールに至ると、１６５センチを超える身長と現生人類より大きな脳を獲得し、衣服を着て氷期のヨーロッパで強力な狩人となり、死者を弔う文化と、独自の言語を持っていたと言われます。ユーラシア系の現代人のＤＮＡの中には、１～４％だけ彼らのＤＮＡが発見されており、アフリカを出た我々サピエンスの祖先と一部交雑していたことが分かっていますが、体格に優れ、言語を使う大きな脳も持ちながら、なぜかネアンデルタールはサピエンスに敗れ、絶滅してしまいます。

　サピエンスの何が彼らより優れていたのか、はっきりとしたことは不明です。しかし、ネアンデルタールがユーラシアで活動していた頃、アフリカのサピエンスの脳に何かが起き、現生人類と同じ言語能力を獲得したという仮説が立てられています。

　サピエンスの言語は、限られた音素の組み合わせでこの世界の物や現象に名前を付けて分節化する働きを持ち、分節化で生まれた単語が見ず知らずの人々の間を流通します。そして、切り分けられた事物が要素となって、物理的な現実とは別の、記号的実在の世界が創出されます。この記号的実在が生存に寄与する何がしかの道具としての性質を持つため、サピエンスは強いのです。

　ところで、サピエンスの言語がその様な用具性を獲得したのは、噂話のおかげだと考えられています。群れの中の誰かについての愚痴や陰口が、サピエンスに物語る力を身につけさせたということです。

　言うなれば、ゴシップがもたらした認知革命です。

ライオンは全ての草食獣を捕まえ、他の肉食獣に邪魔させないために、鋭い牙と強靭な筋力を獲得しました。動物とは、生存環境で起こる生命維持に矛盾した事態を解消するため、「動く」ことを選択した生物であり、種々の動きに伴って身体に掛かる負荷を克服しながら自己を強化して、その状況に適応した個体のみが生き残ることで、様々な種へと進化していきます。では、我らサピエンスは？

　今から１３５億年前に物質とエネルギーが誕生し、やがて原子と分子が現れ、４５億年前に地球が形成、３８億年前に有機体が出現しました。その後数十億年の時を経て６００万年前、ＤＮＡの９８.４％が等しいと言われるヒトとチンパンジーが分岐し、２５０万年前にアフリカでホモ属が進化して最初の石器を使用、２００万年前にはアフリカ大陸からユーラシア大陸へ拡がって、複数の異なる人類種へ進化していったというのが、古人類学で認識されているサピエンス誕生以前の人類の歩みです。

　現在までのところ、アウストラロピテクスを始め、ホモ・ソロエンシス、ホモ・フローレシエンシス、ホモ・ルドルフェンシス、ホモ・エルガステル、ホモ・エレクトス等々、２０種ほどの人類が確認されています。

環境や身体上の要因で直立二足歩行をするようになった人類は、やがて空いた手で道具を使うようになり、旧石器時代が始まります。更に、これと並行して言語による情報交換が、群れの中の個体間で行われるようになりました。こうした行動の選択は神経細胞を成長させ、脳を巨大にし、学習能力と社会構造を発展させることになったため、種としての大躍進を果たしたように見えます。ところが、実のところ道具の使用開始から２００万年間、この特技は大した強みにならず、人類はサバンナの辺境で大型肉食獣におびえて生きる、取るに足らない負け組の種であり続けたのでした。

　気候変動による森林の減少で樹上生活ができなくなったせいか、人類はエネルギー効率の悪い直立二足歩行を強いられますが、道具と言語の使用で肥大化したその脳も燃費の悪い器官で、過剰に栄養を必要としました。現代人の脳は体重の２～３％を占めるだけですが、体の消費エネルギーの２５％を使います。更に、二足歩行は女性の産道を狭めたため、未成熟な子を出産せざるを得なくなり、養育に時間がかかるようになりました。偉大なはずの石器も、肉食獣が食い散らかした動物の死骸の骨を割って骨髄液を啜るために仕方なく使用していたものであり、雄々しい狩猟用の武器などではありませんでした。

　しかし、この逆境こそが道具と言語と養育のための社会的連帯を発展させ、やがて人類を百獣の王へと昇らせるのです。

動物は自らの生命維持に矛盾する状況が立ち現れた時、その矛盾を解消しようと神経系統が働くことで「動く」生き物です。しかし、こうした感覚神経と運動神経による矛盾解消の作用が働く時、神経細胞には負荷がかかります。この負荷がかかっている状態がいわゆる意識だとすると、身体はできる限り早く負荷をなくして無意識に戻りたがるもののようです。

　このように、神経の負荷をなくそうとする傾向は、身体の運動だけでなく、精神活動にも当てはまります。１９７３年に発表した論文で、ダニエル・カーネマンとエイモス・トヴェルスキーはこの傾向「代表性ヒューリスティック」について述べました。では、ここでクイズです。「ドナルドは大学時代、成績優秀だったが独創性には乏しかった。人並外れて几帳面だが、その文章は感情に乏しく、ＳＦの話をよくする。人付き合いは苦手だが、倫理観は強い。」これは、３０人のエンジニアと７０人の弁護士の中からピックアップしたある人物の性格描写ですが、ドナルドはエンジニアでしょうか、それとも弁護士でしょうか。

　たいていは、彼をエンジニアだと答えます。しかし、実際には７０％の確率で弁護士のはずです。人は思い悩むことを省略できる「代表制」によって予測し、確率を無視してしまうのです。　　　

　初対面の人に会った時、その人がどんな人なのか分からないカオスのままだと判断が下せず、神経は張りつめて休まりません。そんな時に、神経細胞に安らぎを与える役割を果たすのが、偏見やステレオタイプといった「代表性」です。相手の職業が弁護士だったらこんなキャラ、技術者だったらこんなキャラ、医者だったら、運動選手だったら、芸人だったらと、なんとなくその人物の性格に判断を下すことができます。もちろん、職業だけで人格が決まるわけではないということも分かってはいますが、それでも私たちはこうした偏見を頼りにし、人種、宗教、民族、国籍、県民性などで相手の人物像をなるべく早く決めてしまいたがるものです。

　既に持っているイメージをもとにして判断を下すことを「予断」とも言いますが、これによって誤った判断や差別が引き起こされる可能性は十分にあります。先の例でも、客観的にはドナルドは弁護士である確率の方が高かったのですから。　

　とはいえ、人類はこれまで森羅万象に名前を付けてイメージを共有し、それをみんなが道具として活用することで、生命に襲いかかる矛盾を解消してきました。偏見は危険ですが、カオスに秩序を生み出し、文明を築くことこそ、私達ホモ・サピエンス最大の能力でしょう。

等速直線運動をする物体の速度を大幅に速くしたり遅くしたり停止させたりするには、大きな力が必要になります。同じように、動物の習慣化した行動を大幅に変えるには、大きな荷重を神経系に加えなければなりません。人間だって、ダイエットや禁煙はそれまでの習慣を大きく変えることなので、ある一定以上の力が必要になります。それは、習慣を維持しようとする「消去抵抗」を上回る力です。

　動物の習慣的行動は、条件づけによって形成されます。条件づけとは、「こうすればああなる」という因果を学習させることです。特に「これをすればあれがもらえる」「これをしないとあれがもらえない」というように、報酬や罰によって自発的な行動が強化されることは、オペラント条件付けと言います。心理学者のバラス・スキナーは、このオペラント条件付けにより、ネズミにレバーを押すと餌がもらえることを学習させたり、鳩に単語を覚えさせたり、複雑な仕事を条件づけることに成功しました。そして、人間の行動もすべて条件づけによるもので、合理的思考によって行われるのではないと考えました。

　一度条件づけられた行動も、報酬が与えられなくなれば行われなくなるのですが、すぐには消去されません。給料をもらっていた社員は、給与がもらえなくなっても、ではさようならとすぐに会社を去りはせず、労働者の権利を守ろうと戦います。おいしいケーキを毎日食べていた人も、ダイエット開始の２，３日後には全身が抵抗を始め、再びケーキを食べてしまいます。身体に条件づけられた習慣を消去するには、この抵抗力を超えなければならないわけです。

　習慣は甘い報酬による強化で形成されますが、一方で、どんなに抵抗しても自分では取り除く術がないと思われる苦痛が続くと、動物は抵抗するのをやめて「学習性無力感」に陥るようです。

１９６５年にマーティン・セリグマンは、ベルを鳴らすと電気ショックが加えられるという条件づけを、抵抗できない状況で犬に行いました。その後、フェンスを越えて隣の部屋に行けば電気ショックを回避できるようにしたのに、ベルを鳴らしても犬は身をこわばらせながら電気の痛みに耐えていたそうです。

　自力では解けないような課題を与え続けると人間も諦念を持ち、挑戦することをやめてしまいます。この習慣を絶つ方法は、小さくても解決できる課題と解決する経験を持たせ、無力感をはね返す力を取り戻させることです。

友人が集まって昔話をしている。その中の二人が、ゆで卵をいくつ食べられるか挑戦し、五つ食べたところで吐き出した話で盛り上がる。が、他の一人が「それをやったのはオレだし。てゆーかオレがお前らに聞かせた話で、お前らその場にさえいなかったし。」と言い出す。そんな馬鹿な、これは確かに自分の思い出だ、いや、どうだろう・・・？

　人の記憶というのはビデオのように録画されるわけではなく、録画されたテープのように再生できるものでもないと、心理学者のエリザベス・ロフタスは言います。たとえて言えばレゴのブロックのような記憶のピースが、思い出そうとする時に作り出され、その時々の状況に矛盾しない形で組み立てられるものだというわけです。

　１９７４年、彼女は自動車の衝突事故を見せるという実験を行いました。映像を見た被験者は数組に分けられ、異なる質問をされます。「激突した時、車のスピードはどれぐらいでしたか」「衝突した時、車のスピードは・・・」「ぶつかった時、・・・」「当たった時、」「接触した時、」それぞれに異なる質問を受けた各組の答えた時速（マイル）の平均は、「激突」が４０・８、「衝突」が３９・３、「ぶつかった」が３８・１、「当たった」３４・０、「接触」３１・８という結果でした。質問のされ方だけで、被験者の記憶は変化しています。「ガラスが割れるのが見えたか」という質問には、「激突」の組では他の組の２倍の割合で「見えた」と答えましたが、実際の映像では一枚も割れていません。ロフタスは、こうした外部からの誤情報効果によって記憶がいかに組み替えられるものかを示し、抑圧された記憶を掘り起こす精神分析や、犯罪の目撃証言・容疑者の面通しなどを批判しました。

　記憶はまた、同調という本能によっても書き換えられます。心理学者ソロモン・アッシュは、一本の線を描いたカードを見せた後に、同じ線の上下にそれより短い線と長い線を加えた三本線が描かれたカードを何組か見せ、どれが初めのカードの線と同じかを数人へ同時に聞く実験をしました。何もしなければ間違えるのは２％だけでしたが、グループの中に役者を混ぜて誤った答えを言わせると、７５％の人が少なくとも一問は答えを間違えたそうです。

　自分は独立した人間で、独立した記憶と精神を持っていると考えていても、人は群れで生きる動物です。記憶を同調したほうが、群れとしては合理的。

　あなたの記憶も思い出も、ほんとうにあなたのものですか？

心の中に怒りをためておくとストレスになるから、適度に放出するべきだ、とよく言われます。サンドバッグを怒りの対象に見立てて思い切り殴ってみたり、ゲームで敵を倒しまくったり、物を壊したり、時には直接大声で怒鳴ってみたり。そうやってガス抜きをしてスッキリしておかないと、怒りはどんどん膨らんで頭がおかしくなってしまう、と言われます。でも、実際は？

　古代ギリシャの哲学者アリストテレスは、師のプラトンが詩や演劇は人々に愚かさを吹き込み、心のバランスを失わせると唱えたのに対し、むしろ逆だと反論しました。彼は、人が悲劇にあがき勝利に導かれるのを見れば、観客は代償性の涙を流し、興奮し、感情を吐き出して心のバランスを取り戻すと考えたわけです。人々の心に対する詩や演劇のこうした浄化作用を「カタルシス」と言います。

　近代心理学の父フロイトも、精神分析によって心中の抑圧された恐怖や欲望、未解決の口論、癒されなかった傷を発見し、それを外に出すことで汚染された心を浄化しようとしました。

　しかし、実は放出しても怒りは消えず、逆に増幅するようです。アイオワ大学の心理学者ブラッド・ブッシュマンは、ガス抜きが本当に役立つか実験しました。まず、学生を３つにグループ分けし、①には中立的な論文を、②には怒りの放出は有効という論文を、③には怒りの放出は無意味という論文を読ませます。次に、感情を喚起しやすい妊娠中絶についての小論文を賛成か反対の立場で書かせます。そして、その論文の半分を「すばらしい」と称賛し、半分は「ひどい作文」と侮辱します。その上で、彼らに今やりたいことを選択させると、②のグループで侮辱された学生は、①と③のグループで侮辱された学生より、サンドバッグを殴りたいと答えた割合が多くなり、褒められた学生は非攻撃的な活動を選びました。更に、侮辱された学生を二つに分け、片方にはサンドバッグを殴らせ、もう片方には２分間じっと座らせました。そして、侮辱した人を相手に、勝てば相手へ大音量を浴びせられるというゲームをさせると、前者は音量レベルを最大にし、後者はレベルを小さくしました。

　実験は、怒りの放出が有効だと思えば怒りっぽいキャラになり、実際に放出させると攻撃性が増すことを示しました。怒りの放出や発散には麻薬的快感がありますが、それはむしろ怒りを表に出しがちな性格を作るだけです。