《生命的觸動》每日靈糧

今天經文中第一節的「去」，並沒有捕捉希伯來原文動詞所強調的含意，這個字不是建議、陳述或請求，而是命令：「現在就去！起來行動！」
而這一節其餘的部分，則非常貼切地表達神說的這個「去」，對年邁的亞伯蘭意味著什麼。耶和華要他離開所熟悉的一切，他的土地、家人和家園，前往未知之地。神已經為亞伯蘭和他的後裔預備一個目的地，而且應許會一路帶領他抵達。
第四節告訴我們亞伯蘭「去了」。或許他也曾經有過二心，但聖經沒有說。聖經只告訴我們，亞伯蘭憑著信心順服神。
是否有些事情神命令我們去做，我們卻把它當作是神的建議、陳述或請求？對於神的命令，我們可能會找漏洞逃避，或者選擇半承諾的「也許」。但亞伯蘭知道，對於神「去！」的命令，答案只有一個，那就是「是的，主」，他也立刻用行動來表達對神完全的順服。

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身體的疼痛可能是一種警訊，提醒我們哪裡出了問題。不過，在身體受傷或手術後，疼痛往往是復原必經的過程。這時候，許多人可能會因為疼痛而抗拒復原的過程，但不復健就無法恢復力量和活動力。因此，物理治療師常會挑戰病人，幫助他們突破舒適圈，因為不忍受疼痛，半途而廢，身體就無法康復。
身體能否恢復健康，關鍵在於病人是否期待未來會更好。換言之，他們的眼光必須超越眼前的不舒服和疼痛。
以賽亞發現，即使是強壯的年輕人也有他的局限（四十章30節）。他們會耗盡精力，他們會跌倒。但先知指出，神永不會疲乏，祂的智慧無法測度（28節）。祂理解我們會疲憊，祂呼召我們等候祂（31節）。同時天父知道，有時候，在靈性或情感上，等候祂，比依靠自己的力量克服疲憊更教人難以忍受。然而，仰望信靠祂可以幫助我們學習堅忍，我們的生命也會有超乎想像的成長。

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哀歌是表達悲傷或抱怨的方式。約有三分之一的詩篇屬於這一類，這告訴我們上帝歡迎祂的兒女向祂獻上這樣的禱告。事實上，這是與主溝通的重要成分，就像讚美、敬拜、認罪和代禱一樣。我們的呼求可能充滿了痛苦、憤怒和困惑，但創造我們的主並不會對我們淩亂、未經過濾的言語和情緒感到驚訝或被冒犯。
許多學者認為，詩篇42篇和43篇原本是一首詩篇。在這兩篇中，我們發現哀歌穿插著重複三次的副歌：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚祂。祂是我臉上的光榮，是我的神。」（詩篇四十二篇5節；詩篇四十二篇11節；詩篇四十三篇5節）。
在痛苦而真實地敘述了自己的處境之後，詩人重複這段副歌，向我們的心傳講真理，並鼓勵我們在上帝裡面有盼望。這提醒我們，我們可以誠實地向主訴說我們的處境，即使在我們最黑暗的日子裡，信靠祂是我們可以做的選擇。

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撒但來到耶和華面前，請求允許牠對約伯施加一系列的考驗。這連番的苦難本意是要摧毀這位忠實信徒的靈魂，並顯示他並非上帝所聲稱的完全正直。約伯失去了他的財產、家人和健康後，他的朋友們來安慰他。他們不知道他受苦的真正原因，卻不能阻止這些想要安慰約伯的朋友，認為約伯正受應得的懲罰。正如那句老話所說：「有這樣的朋友，還需要敵人嗎？」
聽了朋友給約伯的建議，你有何感想？當我們經歷苦難的時候，我們也可能發現自己得到的是批判性的「安慰」。與這些誤導的安慰者討論的初期，忠心的約伯卻能用正確的眼光看待這些建言。儘管完全不知道為何遭遇這麼大的苦難，約伯仍宣告：「祂必殺我；我雖無指望，仍要在祂面前辯明我所行的。」（十三章15節）
約伯敢如此大膽的聲明，是因他接受當前的事實，同時，也是表達對神的信心。他不指望那些不切實際的陳腔濫調來減輕他的痛苦，而是在受苦中定意選擇信靠神。

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當你有事奉主的機會時，你會如何回應？上帝希望我們成為祂的僕人，願意尋求祂，明白祂對我們生命特定計劃，並完成祂呼召我們去做的任何事。祂賦予跟隨祂的人獨特恩賜，使他們能按照祂的旨意服事。但如果我們已經認定自己不能做、不願做，或裝備不足沒有能力做，那麼我們就是按自己的意願行事。然而，我們不想錯過信靠上帝所帶來的祝福。
你可以作敬虔的父母來服事主，成為向同事分享福音的員工，或傾聽受創心靈，成為他們的朋友。對一顆願意的心，上帝能做的事沒有限制。祂聖靈的能力能克服人的局限，缺乏勇氣嗎？上帝能加添。沒有合適的技能嗎？這個問題上帝也能解決。
放下我們的藉口，是我們事奉主所能做的最明智的事。要相信祂會賜你能力，去完成祂呼召你做的任何事，並會確保你得到適當的裝備和訓練（（提摩太後書三章16-17節；希伯來書十三章20-21節）。祂對你的唯一要求，就是說：「是，我願意。」

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保羅最後為以弗所人禱告時，和一開始一樣，求神開他們的悟性，使他們「明白基督的愛......是過於人所能測度的。」（三章19節）乍看之下，這似乎是自相矛盾，既然是人所無法測度的，那怎麼可能明白？為什麼要求那些邏輯上我們永遠無法擁有的事呢？請記得，保羅所說的「知道」，指的並不僅僅是回憶事實或重複記憶的資訊，而是因為親身經歷和實踐基督的愛而產生的「知道」。 
想想這個例子，我們愛我們的孩子，並經常告訴他們。但如果我們要求孩子定義何為愛，那麼他們會像我們大多數人一樣，無法用言語表達。愛超越了我們定義它的能力。然而，當我們對孩子說：「我愛你」時，他們會相信，為什麼？因為他們在比言語更深的地方體會這個真理；他們實際感受到了。他們對愛的認知，是因為在我們身上並透過我們經歷愛，更深刻也更豐富。

因此，我們必須求神讓人能認識祂的愛，好教他們能夠被神一切的豐盛所充滿（19節）。想像祂的福音滲透到我們生活的每個角落，在每個層面帶來轉化，這將遠遠超越我們為自己設計的任何新年願望。

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談到穩定性，一切都取決於支撐的基礎結構。大多數樹木的根系延伸範圍是其枝葉寬度的兩到三倍。而世界上最高的摩天大樓，其地基深達160多英尺。
基督徒生活的根基或基礎就是上帝的愛。祂的愛使我們能夠愛人，而這愛是在耶穌基督裡才能明白。
今天的經文，正是保羅在結束他的禱告時所想到的。他祈求以弗所人被聖靈充滿，並因基督的內住而得到鼓勵，能夠扎根於愛中。保羅也禱告他們能與「眾聖徒」一同明白上帝的愛，這些聖徒都已相信並將自己交託給耶穌（第18節）。

基督的愛是無邊無際的海洋，深到足以淹沒我們所有的罪（彌迦書七章19節）。儘管它「過於人所能測度」，保羅希望以弗所的基督徒和我們，有能力領會這偉大根基的「長闊高深」（以弗所書三章18-19節），使我們能得享安息。那麼我們就能不住地禱告，使無數的信徒加入我們的行列。

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我們看到保羅為以弗所人禱告，求神讓他們心裡的力量剛強起來。這種力量能幫助他們忍受苦難，也能改變他們，教基督因他們的信住在他們心裡（17節）。特別注意，保羅並不是求基督「進入」他們心裡，像在得救時那樣，而是求基督「住在」他們裡面。
換句話說，保羅的意思是，當聖靈更多賜力量給人，人就越能「凡事長進，連於元首基督」（以弗所書四章15節），耶穌也越在他們的生命中掌權。當基督在他們心裡真正作王，神的國度就不斷擴展。主慈愛、公義的統治，就會從他們身上，延伸到家庭和群體。
因此，我們為他人的禱告，雖然求主改變對方很重要，但不能只求這一點。當我們變得像耶穌一樣，我們就越來越像祂那樣行事，我們的人際關係和群體也會跟著改變，這就是初代教會的狀況。初代的基督徒不但愛自己的人，也愛每一個人，讓當時的人看得驚訝不已。這就是保羅所強調的禱告。

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保羅被囚禁在羅馬監獄的時候，寫了這封信給以弗所信徒。以弗所人知道，這並不是保羅第一次為福音受苦，因為他們聽過他的故事，甚至親眼目睹他遭受逼迫。
保羅提醒他的朋友，他們在基督裡的身分後，他接續在第一章中未完的禱告。他深知作為獨一真神的子民，生活並非總是一帆風順。但他不希望因自己所受的逼迫，使他們灰心，因此為他們得著聖靈的力量禱告。

保羅再次強調了上帝是誰，以及信徒在祂裡面的身分。但不僅是以弗所人屬於主，我們也屬於祂。上帝已將祂榮耀的豐富慷慨地賜給所有基督徒，祂應許要供應我們一切所需（腓立比書四章19節）。就像以弗所的信徒一樣，我們也需要經常思想主的應許，這正是聖靈的重要工作（約翰福音十四章26節）。

聖靈的力量幫助我們無論是自身受苦，還是看到他人身陷困境，都能堅持到底，將基督帶入世界。

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如果你曾經晚上摸黑在屋子裡走動卻不慎跌倒，那你就能體會：沒有光，就算視力再好也沒有用。然而，只要把燈打開，一切都變得清晰明朗。
這就是保羅祈求天父「照明你們心中的眼睛」（以弗所書一章18節）所要表達的意思。他不是求屬靈的透視力，而是求神讓他們的心能被祂的光照明，用神的眼光看自己所經歷的每件事。
他們需要看見什麼？看見在基督裡的救恩是何等浩瀚與豐富。首先，這救恩是扎根於盼望，那是以弗所人在遇見耶穌之前所沒有的。他們原本在神的國度之外，如今蒙神所召成為祂的子民。這事實不但改變了他們的未來，也改變他們的現在。
身為神寶貴的子民，就不再依靠自己的力量。如今有君王和國度資源，他們就擁有「不可限量」的屬天能力，這能力正為他們效力，在他們裡面動工、並透過他們行事（19節）。這對我們也是很好的提醒。儘管這世界黑暗，我們可以活在上帝好消息的真光、盼望和能力中。因此，讓我們滿懷信心，如同保羅的禱告，因福音照明心中的眼睛，因此便會帶來屬靈的洞察力。

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