主渴望將豐盛的福分賜給我們每一個人。今天的經文清楚指出，領受祂上好福分唯一的條件是：降服。我們的全人，靈、魂、體，都應全然獻上當作活祭。

在舊約時代，獻祭是日常生活的一部分。為了贖罪，人們會將牲畜牽到祭壇前，將牠分別為聖，作為祭物獻給神，藉由牠的死完成贖罪與赦免。

感謝主，當我們將自己獻上為祭時，不再需要流血。耶穌已經為我們的罪而死。因此，出於愛與感恩，我們獻上生命所有的一切。

全然降服的生命究竟包含什麼？最根本的，就是對基督的委身。神的靈引領我們，而遵行祂的旨意是我們一生的目標。順服主，意味著在態度、言語、思想和行為上，都無所畏懼、毫不動搖、且始終如一地走在祂的道路上。

完全的降服並不是一條容易走的路，它意味著你必須向自己的私慾和自我中心死去。但請記住：主樂意且能夠在你的生命中，成就超乎你所求所想的事（以弗所書 3:20）。

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神對罪看似緩慢的回應，常常令信徒感到困惑。今天的經文告訴我們其中的原因，主的寬容忍耐，是為了給每個人悔改的機會（彼得後書 3:9）。

先知約拿逃往他施不去尼尼微城傳神的命令，是因為他知道如果城中的居民悔改，他那位滿有憐憫的神，便會後悔不降災禍給這群以色列的敵人。而事情也正如他所預料地發生了，這位先知不但沒有為了神的拯救而歡喜快樂，反而埋怨上帝以恩典和憐憫對待尼尼微人（約拿書 4:1-2）。儘管約拿自己才剛領受了神的拯救與恩典，他卻依然對神的寬容感到憤怒。

許多時候，信徒其實有充分的理由感恩，因為主與人不同，祂是不輕易發怒的（詩篇 145:8）。當我們頑固不肯悔改時，祂仍耐心等候我們回轉歸向祂。管教的過程對雙方來說，都是痛苦的。神更希望我們看見自己抉擇中的過犯，不再自以為在罪中能瞞天過海，然後轉向走在祂公義的道路上。

主非常看重悔改，也珍惜與我們之間的親密關係。不要等到管教臨到才回頭，現在就做正確的事，將心歸神。

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你是否曾渴望擁有一份更為剛強、不可動搖的信心？信心就像肌肉，必須持續鍛鍊才能變得強壯。

基督徒要在一切所行的事上，全心信靠神，不只是在得救的那一刻（箴言 3:5-6）。信心的增長是一個漸進的過程，需要在一生中不斷操練更深的信靠。微小的信心盼望神會成就祂所說的話；但剛強的信心，卻是深知神是信實的，必會親自成就祂所應許的一切。

先知以利亞是一位信心偉人，他將生命中的每一個挑戰，都視為上帝彰顯作為的契機。這位先知深信天父超自然的大能，你也可以擁有這樣的信心。主或許不會成就你所祈求的每一件神蹟，但祂必會在每一位甘心順服、信靠祂的人生命中，成就超乎想像的奇妙善工。

你可能會覺得自己不夠好，所以神絕不可能使用你；但聖經中卻記載著許多被神使用，生命有瑕疵的人。神所尋找的並非完美無缺的人，而是那些單單相信祂、全然仰賴祂的人。祂不僅僅是藉著有信心的人動工，祂更要在這個過程中，徹底翻轉他們的生命（羅馬書 12:1-2）。

讓我們從讀神的話開始，去明白祂的旨意。每一天都是我們在信心裡增長的機會，求主給我們經文，應用在所處的環境中。若我們跟隨祂的引領，我們的「信心肌肉」必會越發強壯，而神也必因此得榮耀。

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昨天，我們學習了如何辨認假教師。今天，讓我們一起來看看，應當如何回應他們？

假教師最擅長在聽眾的心中製造動搖與懷疑，為了吸引跟隨者，他們常宣稱自己擁有旁人所缺乏的「秘密知識」。

然而，對聖經教義有深刻認識的人，絕不會輕易被迷惑。這正是為什麼我們的信仰，必須扎根在堅固的聖經根基上，例如：耶穌基督為全人類的罪而死、聖靈住在信徒心中，基督徒將來必經歷身體的復活。這些都是我們能堅定倚靠、堅不可摧的真理。

當我們面對虛假學說的挑戰時，務必要用自己切實研讀過的聖經話語，來為信仰辯護。彼得前書第3章15節提醒我們：「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」透過每天穩定讀經並實踐神的話，當假教導出現時，我們會更有能力捍衛並表明自己的信仰。

建立純正的教義根基非常重要，因為它能保護並幫助我們在信仰中剛強站立。如果你已經有了固定的讀經計畫，請繼續堅持！如果你還沒有開始，不妨每天先花五到十分鐘安靜讀經，然後逐漸增加。

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新約聖經的作者們曾多次警告，假先知的教導聽起來雖然動聽，卻完全偏離真理（提摩太後書 4:3；約翰一書 4:1）。今天的信徒依然需要認真對待這些警告，聖經指示我們，不論傳講信息的人是誰，我們都必須仔細查驗其內容（帖撒羅尼迦前書 5:21）。

• 假教師善於欺騙人。在今天的經文第十五節中，將他們描述為「披著羊皮的狼」。他們看似熱心地想讓人明白神的「真理」，然而他們對聖經的詮釋卻可能夾雜謊言，或是真假摻半的歪曲謬論。從他們的個人生活中，更能看出這些豺狼的真面目，因為他們的行事為人與公義完全背道而馳（第16節）。只要仔細觀察他們所做的抉擇、行動和言語，就會發現他們並沒有真正跟隨主，也沒有持守聖經的原則。
• 假教師讓人們放縱私慾。他們那些誘人的主張，往往迎合人類罪惡的本性。有些迷惑人的教導甚至將神的恩典，曲解為放縱私慾、不受約束的擋箭牌（猶大書 1:4）。然而，保羅明確地駁斥了這種謊言，他教導信徒既然已經向罪死了，就不應該繼續活在罪中（羅馬書 6:1–2）。

教會，也就是基督的身體，應當以聖經為唯一的標準，來衡量領袖的言行舉止。當我們誠心尋求神的真理，聖靈必賜給我們屬靈的辨察力，使我們能夠分辨什麼是聖潔的信息，什麼是迷惑人的教導。

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有時候，我們很難理解神為何允許困難臨到我們，但聖經說，祂使萬事互相效力，叫愛神的人得著益處。

大衛留下來的許多文字，都在向我們展現一個重要的功課，無論處境多麼艱難，我們要相信主依然掌權。當大衛躲避掃羅王的追殺而四處逃命時，神保守了他；當他在拔示巴的事件上跌倒時，神再次保守了他。到了晚年，他的親生兒子發動叛變、企圖篡位時，神依然護庇他，保全了他的王位。在這一連串不幸的遭遇中，我們卻清楚地看到，大衛的每一步都有神的看顧與引領。儘管他有人性的軟弱，神依然使用他成就了非凡的旨意。正是這些生命歷練，教導了大衛要全心全意地信靠神的至高主權。

若你正身處在不容易的挑戰中，不妨問問自己：「我相信神掌管一切嗎？」如果不是神在掌權，那會是誰呢？換句話說，如果生命中發生的每一件事都只是隨機的，且毫無目的，那麼試煉來到時，我們還能投靠誰呢？

在歷代志上二十九章12節中，大衛宣告，神統管萬有，且有權柄賜你力量。請對主的能力抱持信心，深信祂能救你脫離一切的艱難。雖然你可能無法完全明白背後的原因，但你依然可以全然信靠祂的美意。

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主耶穌公開傳道生涯的起點，是「洗禮」。當時，施洗約翰呼籲人們承認自己的罪，並藉由在河水中受浸來表明悔改的心。然而，為什麼耶穌明明是全然聖潔，祂也要求受洗呢？

起初，施洗約翰是拒絕的。因為他心裡非常清楚耶穌是「神的羔羊，除去世人罪孽的」（約翰福音 1:29）。然而，耶穌卻堅持要約翰為祂施洗，因為耶穌犧牲自己，與我們認同，向天父展現出完全的順服。

身為基督徒，我們蒙召效法祂的榜樣，活出越來越像祂的生命。這正是為什麼在跟隨耶穌的道路上，洗禮會顯得如此重要。耶穌甘願與我們認同，而我們受洗時，也同樣公開地向世界宣告：我們與祂站在一起。這是一個象徵性地宣告，表明：「我已經信靠耶穌作為我的救主，我深信祂為我的罪死在十字架上，並且復活了。我要一生跟隨祂、效法祂，以此表明我對祂的愛。我將行在主的旨意中，與祂共度永恆。」

洗禮不僅表明我們與主的連結，也表明了我們與過去、現在、未來所有屬靈弟兄姊妹的連結。當我們加入這群信心前輩的行列時，我們就是在宣告：我們同為一個身體，被同一位主所救贖、並且得著全新的生命。

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耶穌吩咐祂的門徒去使萬民作祂的門徒，「奉父、子、聖靈的名給他們施洗」（馬太福音 28:19）。隨著初代教會四處廣傳福音，那些聽而相信的新信徒，往往立刻就接受了洗禮。

洗禮，生動地描繪出救恩的意義。這項行動不只是向世人宣告好消息：耶穌為我們的罪死在十字架上、埋葬了，並且第三天復活。洗禮更是你我個人的生命見證，表明我們接受這份更新改變的大能進入我們生命中。

在希臘文裡，「洗禮」這個詞，其實跟「把布料浸入染料裡」是同一個字。它指的是徹底的改變。所以，當我們整個人浸入水中的時候，我們宣告自己選擇向過去舊有的生活方式死去，從此與基督聯合：「我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬」（羅馬書 6:4）。當我們從水中被扶起時，就是在呼應祂的復活。洗禮用最美的象徵告訴我們，主已勝過死亡並復活，我們的靈也同樣經歷「出死入生」的蛻變，我們在聖靈的大能中重生且成為新造的人。

信仰不應該像放在斗底下的燈，而是放在燈臺上（路加福音 11:33）。當我們未信主的家人和朋友看見我們的生活時，最要緊的是，他們看見福音如何徹底改變了我們。

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主在我們的心靈深處，創造了一份屬靈的飢渴。大衛深切體會過這份渴慕，因此在整卷詩篇中，我們常常看見他默想神、讚美神、大聲呼求神。大衛生命中最大的喜樂，莫過於與天父的親密相交。

渴慕主，就是一種渴望更深認識祂、並與祂更親近的心願。然而令人遺憾的是，這份渴慕在基督徒的生活中，往往很難被放在核心位置。現代社會充斥著各式各樣的誘惑，奪取了我們的興趣與情感。這些世俗的享樂與追求，無時無刻不在與神爭奪我們的專注力，偷走我們的時間與精力。

好消息是，只要我們願意調整生活的優先順序並追求神，我們對神的渴慕就能被重新喚醒。雖然培養渴慕神的心需要時間，但我們從中體會到的喜樂卻是長長久久，獎賞也是永遠的（詩篇 16:9-11）。在與神的關係中，我們所得的總是超過我們所付出的，而且隨著我們對祂的飢渴不斷增長，祂會開啟我們的心思意念，使我們更深地明白並渴慕祂。

當我們切切渴慕主的時候，祂會用屬天的滿足與靈裡的完整來填滿我們，同時也在我們的心靈深處，喚醒一份更深沉的渴望。這與肉體的飢餓不同，對主的渴慕，是我們越是在基督裡得著飽足，就越發對祂生出無限的飢渴。我們越是在基督裡得到飽足，我們就會越渴望得著更多的祂。

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保羅在非斯都面前受審時，展現了忍耐的屬靈力量。他沒有讓控告者的誣陷，破壞他心中的平靜安穩，而是極具耐心地走完法律程序，而且始終對主持守忠心（使徒行傳 25:6-12）。

同樣地，在遭遇艱難時刻，我們需要主動來尋求神，特別是當我們個性急躁、容易衝動的時候，這份尋求就顯得更加迫切。我們可以祈求主來掌管我們的：

• 心思意念。 將我們的注意力從眼前困境中抽離出來，並定睛在主身上。祂的靈會引導我們，重獲超越環境的正確眼光。
• 情緒反應。 讓聖靈來管理我們的感受與反應時，我們會發現自己變得更加沉靜，並且能用屬天的態度去回應那些不容易的人事物。
• 語言口舌。 在面臨壓力和敵意時，祈求主掌管我們的口舌，這是活出基督美好見證最關鍵的一步。(箴言15:18)

就像主恩待保羅一樣，聖靈也必垂聽你的禱告，賜給你所需的一切。保羅當年面對極大的不公平，卻沒有被激怒。想想看，當你在忍耐這項屬靈美德上漸漸成熟時，神將透過你成就多麼奇妙的工作呢？

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