保羅在往大馬色的路上遇見耶穌後，開始認識救恩，學習跟隨基督。從那一刻起，他就不斷與人分享所發現的真理。在寫給腓立比教會的信中，他談到一個很重要的人生課題，那就是知足的祕訣。
你認為什麼能使人知足？或許你會認為是一帆風順的人生，或是事業有成。也許你想像的是身體健康、財務穩定或是家庭幸福。但事實上，保羅的生活完全不是如此，他受到同胞和敵對者的雙重威脅（哥林多後書11章23-26節）。有些人領受他講的道，但更多時候是遭到攻擊。此外，他長年關在監牢裡，和獄卒鏈在一起。即便如此，他仍然勇敢地寫道：「我無論在甚麼景況都可以知足，這是我已經學會了。」（腓立比書4章12節）。  
保羅的祕訣是倚靠他在主裡的身分而生活，而不是倚靠外在環境。身為神的兒女，他知道自己在屬靈上是富足的，因為神「在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」（以弗所書1章3節）。保羅有慈愛的天父和聖靈引導祂，今天的你我也一樣。

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神不會每次都讓我們知道祂將如何完成祂的計畫，祂只要求我們將意志降服於祂，並相信祂必指引我們的道路（箴言3章5-6節）。亞伯拉罕之所以願意將他最寶貴的獨生兒子獻給神，源於對神的信實，他的信心堅定不移。
然而，我們若因為神沒有解釋原因，就拒絕祂的要求，就無法領受祂的賜福。反之，如果我們願意順服主的心意，祂會傾倒祂的恩典和獎賞在我們身上。比起物質上的賞賜，更重要的是得著神在我們靈裡的教導。順服主會帶領我們進入祂賞賜的福，不順服就是拒絕神要為我們成就的美善。
主曾經吩咐你去做什麼？你是部分順服？還是願意像亞伯拉罕一樣，不再堅持要明白一切，而是完全順服？
若神要你給與的超過你認為自己能放手的，要知道祂必定會供應，無論一切順利或是跌入谷底，相信祂始終是信實可靠的神。

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天父關心我們生命中的大小事，若是希望祂在我們的人際關係、財務、職業、習慣或其他方面動工，就必須學習放手，將神所要的獻給祂。
我們可能自以為沒有什麼能阻礙我們與主建立親密關係，但神知道我們的心。求祂引導我們，幫助我們能夠坦然地說：「主，若這是祢的心意，我願意交託給祢。祢隨時都可以把它拿回去，我現在就交給你。」
然而如果我們緊抓不放，就很難完全順服，主要我們單屬於祂，神或許在很多方面已賜福我們，但如果我們被這些事務抓住，就會阻礙祂在我們身上的工作。當我們放開雙手，不再緊握任何東西，聖靈的能力就能在我們裡面暢行無阻，使我們經歷真正的自由。
有什麼事物是你認為不可能放下的？好好思考你是不是已經成了它的奴僕了（羅馬書6章19-23節）。現在就把那關係、財產，或是情況立刻交託給主，那麼就可以從祂得著你渴望已久的真自由。

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我們探討了逆境中可以倚靠神三方面的供應，分別是神的同在、穿越困境的一條道路，以及成長的潛力，今天我們再來看另外兩方面的預備。  
1.保護
神並沒有保證，相信祂的人可以免於痛苦失望。我們希望祂平息風暴，但從祂的角度來看，逆境或許就是我們靈命成熟必經的過程。然而天父應許，當我們遭遇困難時與我們同在，這就是祂的保護。此外，神也向我們保證，任何事物都不能使我們與祂的愛隔絕（羅馬書 8章38-39節）。困難中，我們的神時刻與我們同行，引導我們，使我們能用正確的眼光來看待問題。
2.平安
困難令人惶恐不安，但我們可以支取屬神的平安，這種心靈的平靜安穩，不是因為環境改善或問題消失，而是來自我們與神的關係。我們的焦點不應該放在如何解決問題，反而要尋求主並信靠祂。
當我們在試煉中看見主的供應，就能向祂發出發自內心的感謝。這麼做有助於我們轉眼不看眼前的困境，而是定睛在神的身上。或許我們無法理解為何會遭遇試煉，但相信神是良善信實的主，絕不會讓我們白白受苦。

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我們都要面臨試煉，事實上，你可能才剛剛走出風暴，也可能即將進入風暴，或是正經歷風暴。當然這不是什麼好消息，真正的好消息是，我們所事奉是一位美善的神，祂供應我們一切所需， 尤其在人生黑暗期。
今天的經文就是描述，加利利海上風暴肆虐的那個夜晚，耶穌當時如何供應門徒，如今祂也會同樣供應我們，讓我們就來看祂是如何做到這一點的。  
1.天父應許必與我們同在，永不丟棄我們（申命記31章8節）
無論環境如何，祂都賜我們安慰、勇氣和信心。  
2.主提供祂的兒女一條穿越困境的道路
我們所遭遇的風暴都在祂掌管之下，祂會使用試煉成就祂的旨意。我們或許無法理解為何會遭遇試煉，但絕對可以相信祂的手會引領我們，成就美善的事。  
3.天父為信徒預備成長的潛力
困境是操練信靠的大好機會，能讓我們認識神的大能與慈愛何等偉大。  
沒有人喜歡艱難的日子，然而要記念神在你生命中的作為，感謝祂使用逆境幫助你成長。試煉固然令人痛苦，但它讓我們有機會信靠造我們的主，更深刻地認識祂。

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蹣跚學步的幼兒需要學習聽話，同樣，神的兒女也要學習遵行祂的道。神喜悅看見我們行在祂的道路上，也願意在我們犯錯時給予幫助，因此祂會忍耐包容我們，給我們時間與空間成長與學習。  
保羅深深感激神對他的忍耐，他的生命見證天父不輕易發怒，祂願意讓未信主的人有更好得著救恩的機會（16節）。羅馬書二章4節，保羅篤定地說，天父的慈愛與憐憫是領人悔改。然而，接下來的經文他也提出警告：若心裡剛硬頑梗，必要受到審判。
我們來看看以色列民族，在舊約他們一再重蹈覆轍，離棄主，行神眼中看為惡的事，拜偶像，神只好撤回祂的保護，直到他們呼求並回轉歸向祂。雖然神允許苦難臨到祂的兒女，但祂的慈愛與旨意始終沒有改變。  
你的生命中若還有未認的罪，快快向神認罪，求祂赦免並幫助你遠離罪惡。同時，為祂的忍耐與慈愛獻上感謝。

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慷慨是無論擁有多少，都樂意與人分享。聖經告訴我們，慷慨是神的本質（申命記28章12節），天父渴望我們能培養慷慨的心靈，可以納入神對信徒生命轉化的計劃。  
惟有當我們將自己全然獻給主，才會願意慷慨擺上時間與物質。我們若相信萬有都是屬於神，就不會緊緊抓住自己所有的。但是要養成慷慨的習慣，關鍵在於信靠主。基督徒奉獻的時候，不該只是計算自己的能力可以付出多少，而是要憑信心獻上。希伯來書13章16節說：「不可忘記行善和捐輸，因為這樣的祭是神所喜悅的。」主應許祂的供應充足，既涵蓋我們的饋贈，也滿足我們的需要（路加福音6:38）。只有通過給與，我們才會學習到我們所給與的永遠無法超過神給與我們的。
有些信徒選擇自私或悖逆，然而神警戒，這樣會造成一種經濟、情感或是靈性上的貧窮，與其如此，何不讓我們選擇為主培養慷慨的心靈。

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尼希米的故事充分展現出禱告的力量。他是波斯王的臣子，沒有權利要求休假去重建耶路撒冷城牆，更不用說請求提供資源與保護。但因為他認識他所禱告的神，所以能毫不猶豫地勇敢行動，向王提出請求。  
他一開口就對神說：「天上…的神啊」（尼希米記1章5節），意思是「永恆存在的那一位」，就是「耶和華」。神既發出應許，必曉得如何成就。因此尼希米稱祂為「大而可畏，守約施慈愛的神」。  
神還有一個希伯來文的名，「以羅欣」，意思是「掌權的神」。這個名字指神是創造主，無所不能。神用話語創造天地，所以尼希米知道，這位神絕對有能力供應他所需要的一切。  
聖經還提到神有許多其他的名字，例如：亞多乃意為「主」、「我的主」；耶和華以勒是「供應者」的意思；耶和華拉法意為「醫治者」。  
希伯來文非常精確，它能幫助我們更正確地認識主是誰，我們就能在任何情況下信靠祂轉向祂：當我們需要安慰時，我們呼求那賜安慰的神；在我們困惑時，我們仰望教導我們的神。始終記住，我們如何看待神會影響我們如何禱告。

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路得令人刮目相看的忠誠，讓她不僅被記載在聖經裡，還被納入耶穌的家譜（馬太福音1章1-5節）。她是忠誠的典範，甘願調整自己的人生，來滿足婆婆拿俄米的需要。  
拿俄米失去所有至親，身旁也沒有同樣信仰獨一真神的朋友。她孤身一人在異鄉，遠離熟悉的社群與安慰。在如此黑暗的時刻，她的兒媳路得願意為她犧牲一切，選擇留在她身邊。這位年輕的寡婦甚至決定隨著婆婆搬到陌生的國家，敬拜拿俄米的神。  
路得很清楚，與婆婆相依為命，在男性主導的社會是非常危險的，但她毫不猶豫就做出這個決定。她不只陪伴婆婆，回到以色列之後，還努力工作供養婆婆，更聽從婆婆的建議，與波阿斯結婚，讓婆媳倆的未來有保障。  
路得為了婆婆付出巨大的代價，而神也大大賜福與她。神愛她，為她預備了丈夫、家庭和兒女。更重要的是，神使她成為耶穌的祖先，她的名字被記錄在彌賽亞耶穌基督的家譜裡面。這是何等奇妙的見證，讓人看見忠誠所帶來的祝福！

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基督徒的生活不是沒有責任的，我們應當如何對待身邊的人，如何擺上自己來豐富這些關係，神都藉祂的話清楚教導我們。
但有許多人不想要與人建立深厚的友誼，只想要維持表面的交情。他們會談論流行文化、電影和體育，卻刻意避開內心的世界。雖然維持這樣的關係，就可以不必分擔別人的重擔或心碎，同樣地，也將無法體會關懷與忠誠所帶來的喜樂。心靈受造是為了與人建立親密關係，這樣的關係是立基於彼此信任和相愛。
路得就是無私奉獻的典範，看到婆婆拿俄米接連遭受苦難，對人生失去盼望，這位年輕的寡婦選擇留下來陪伴她。這個決定意味著她要犧牲家鄉的安逸，也可能失去與本地人再婚的機會，然而她仍義無反顧，展現絕對的忠誠。
忠誠要求我們有所付出，但很少人願意承擔這樣的責任。有些人刻意與朋友保持距離，避免承擔義務或麻煩。然而，我們的天父希望祂的兒女能夠在愛中彼此扶持、互相鼓勵（約翰福音13章34節；帖撒羅尼迦前書 5章11節）。這樣做總是帶來各樣的祝福。

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