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Share 《生命的觸動》每日靈糧
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今天經文中第一節的「去」,並沒有捕捉希伯來原文動詞所強調的含意,這個字不是建議、陳述或請求,而是命令:「現在就去!起來行動!」
而這一節其餘的部分,則非常貼切地表達神說的這個「去」,對年邁的亞伯蘭意味著什麼。耶和華要他離開所熟悉的一切,他的土地、家人和家園,前往未知之地。神已經為亞伯蘭和他的後裔預備一個目的地,而且應許會一路帶領他抵達。
第四節告訴我們亞伯蘭「去了」。或許他也曾經有過二心,但聖經沒有說。聖經只告訴我們,亞伯蘭憑著信心順服神。
是否有些事情神命令我們去做,我們卻把它當作是神的建議、陳述或請求?對於神的命令,我們可能會找漏洞逃避,或者選擇半承諾的「也許」。但亞伯蘭知道,對於神「去!」的命令,答案只有一個,那就是「是的,主」,他也立刻用行動來表達對神完全的順服。
身體的疼痛可能是一種警訊,提醒我們哪裡出了問題。不過,在身體受傷或手術後,疼痛往往是復原必經的過程。這時候,許多人可能會因為疼痛而抗拒復原的過程,但不復健就無法恢復力量和活動力。因此,物理治療師常會挑戰病人,幫助他們突破舒適圈,因為不忍受疼痛,半途而廢,身體就無法康復。
身體能否恢復健康,關鍵在於病人是否期待未來會更好。換言之,他們的眼光必須超越眼前的不舒服和疼痛。
以賽亞發現,即使是強壯的年輕人也有他的局限(四十章30節)。他們會耗盡精力,他們會跌倒。但先知指出,神永不會疲乏,祂的智慧無法測度(28節)。祂理解我們會疲憊,祂呼召我們等候祂(31節)。同時天父知道,有時候,在靈性或情感上,等候祂,比依靠自己的力量克服疲憊更教人難以忍受。然而,仰望信靠祂可以幫助我們學習堅忍,我們的生命也會有超乎想像的成長。
哀歌是表達悲傷或抱怨的方式。約有三分之一的詩篇屬於這一類,這告訴我們上帝歡迎祂的兒女向祂獻上這樣的禱告。事實上,這是與主溝通的重要成分,就像讚美、敬拜、認罪和代禱一樣。我們的呼求可能充滿了痛苦、憤怒和困惑,但創造我們的主並不會對我們淩亂、未經過濾的言語和情緒感到驚訝或被冒犯。
許多學者認為,詩篇42篇和43篇原本是一首詩篇。在這兩篇中,我們發現哀歌穿插著重複三次的副歌:「我的心哪,你為何憂悶?為何在我裡面煩躁?應當仰望神,因我還要稱讚祂。祂是我臉上的光榮,是我的神。」(詩篇四十二篇5節;詩篇四十二篇11節;詩篇四十三篇5節)。
在痛苦而真實地敘述了自己的處境之後,詩人重複這段副歌,向我們的心傳講真理,並鼓勵我們在上帝裡面有盼望。這提醒我們,我們可以誠實地向主訴說我們的處境,即使在我們最黑暗的日子裡,信靠祂是我們可以做的選擇。
撒但來到耶和華面前,請求允許牠對約伯施加一系列的考驗。這連番的苦難本意是要摧毀這位忠實信徒的靈魂,並顯示他並非上帝所聲稱的完全正直。約伯失去了他的財產、家人和健康後,他的朋友們來安慰他。他們不知道他受苦的真正原因,卻不能阻止這些想要安慰約伯的朋友,認為約伯正受應得的懲罰。正如那句老話所說:「有這樣的朋友,還需要敵人嗎?」
聽了朋友給約伯的建議,你有何感想?當我們經歷苦難的時候,我們也可能發現自己得到的是批判性的「安慰」。與這些誤導的安慰者討論的初期,忠心的約伯卻能用正確的眼光看待這些建言。儘管完全不知道為何遭遇這麼大的苦難,約伯仍宣告:「祂必殺我;我雖無指望,仍要在祂面前辯明我所行的。」(十三章15節)
約伯敢如此大膽的聲明,是因他接受當前的事實,同時,也是表達對神的信心。他不指望那些不切實際的陳腔濫調來減輕他的痛苦,而是在受苦中定意選擇信靠神。
當你有事奉主的機會時,你會如何回應?上帝希望我們成為祂的僕人,願意尋求祂,明白祂對我們生命特定計劃,並完成祂呼召我們去做的任何事。祂賦予跟隨祂的人獨特恩賜,使他們能按照祂的旨意服事。但如果我們已經認定自己不能做、不願做,或裝備不足沒有能力做,那麼我們就是按自己的意願行事。然而,我們不想錯過信靠上帝所帶來的祝福。
你可以作敬虔的父母來服事主,成為向同事分享福音的員工,或傾聽受創心靈,成為他們的朋友。對一顆願意的心,上帝能做的事沒有限制。祂聖靈的能力能克服人的局限,缺乏勇氣嗎?上帝能加添。沒有合適的技能嗎?這個問題上帝也能解決。
放下我們的藉口,是我們事奉主所能做的最明智的事。要相信祂會賜你能力,去完成祂呼召你做的任何事,並會確保你得到適當的裝備和訓練((提摩太後書三章16-17節;希伯來書十三章20-21節)。祂對你的唯一要求,就是說:「是,我願意。」
保羅最後為以弗所人禱告時,和一開始一樣,求神開他們的悟性,使他們「明白基督的愛......是過於人所能測度的。」(三章19節)乍看之下,這似乎是自相矛盾,既然是人所無法測度的,那怎麼可能明白?為什麼要求那些邏輯上我們永遠無法擁有的事呢?請記得,保羅所說的「知道」,指的並不僅僅是回憶事實或重複記憶的資訊,而是因為親身經歷和實踐基督的愛而產生的「知道」。
想想這個例子,我們愛我們的孩子,並經常告訴他們。但如果我們要求孩子定義何為愛,那麼他們會像我們大多數人一樣,無法用言語表達。愛超越了我們定義它的能力。然而,當我們對孩子說:「我愛你」時,他們會相信,為什麼?因為他們在比言語更深的地方體會這個真理;他們實際感受到了。他們對愛的認知,是因為在我們身上並透過我們經歷愛,更深刻也更豐富。
因此,我們必須求神讓人能認識祂的愛,好教他們能夠被神一切的豐盛所充滿(19節)。想像祂的福音滲透到我們生活的每個角落,在每個層面帶來轉化,這將遠遠超越我們為自己設計的任何新年願望。
談到穩定性,一切都取決於支撐的基礎結構。大多數樹木的根系延伸範圍是其枝葉寬度的兩到三倍。而世界上最高的摩天大樓,其地基深達160多英尺。
基督徒生活的根基或基礎就是上帝的愛。祂的愛使我們能夠愛人,而這愛是在耶穌基督裡才能明白。
今天的經文,正是保羅在結束他的禱告時所想到的。他祈求以弗所人被聖靈充滿,並因基督的內住而得到鼓勵,能夠扎根於愛中。保羅也禱告他們能與「眾聖徒」一同明白上帝的愛,這些聖徒都已相信並將自己交託給耶穌(第18節)。
基督的愛是無邊無際的海洋,深到足以淹沒我們所有的罪(彌迦書七章19節)。儘管它「過於人所能測度」,保羅希望以弗所的基督徒和我們,有能力領會這偉大根基的「長闊高深」(以弗所書三章18-19節),使我們能得享安息。那麼我們就能不住地禱告,使無數的信徒加入我們的行列。
我們看到保羅為以弗所人禱告,求神讓他們心裡的力量剛強起來。這種力量能幫助他們忍受苦難,也能改變他們,教基督因他們的信住在他們心裡(17節)。特別注意,保羅並不是求基督「進入」他們心裡,像在得救時那樣,而是求基督「住在」他們裡面。
換句話說,保羅的意思是,當聖靈更多賜力量給人,人就越能「凡事長進,連於元首基督」(以弗所書四章15節),耶穌也越在他們的生命中掌權。當基督在他們心裡真正作王,神的國度就不斷擴展。主慈愛、公義的統治,就會從他們身上,延伸到家庭和群體。
因此,我們為他人的禱告,雖然求主改變對方很重要,但不能只求這一點。當我們變得像耶穌一樣,我們就越來越像祂那樣行事,我們的人際關係和群體也會跟著改變,這就是初代教會的狀況。初代的基督徒不但愛自己的人,也愛每一個人,讓當時的人看得驚訝不已。這就是保羅所強調的禱告。
保羅被囚禁在羅馬監獄的時候,寫了這封信給以弗所信徒。以弗所人知道,這並不是保羅第一次為福音受苦,因為他們聽過他的故事,甚至親眼目睹他遭受逼迫。
保羅提醒他的朋友,他們在基督裡的身分後,他接續在第一章中未完的禱告。他深知作為獨一真神的子民,生活並非總是一帆風順。但他不希望因自己所受的逼迫,使他們灰心,因此為他們得著聖靈的力量禱告。
保羅再次強調了上帝是誰,以及信徒在祂裡面的身分。但不僅是以弗所人屬於主,我們也屬於祂。上帝已將祂榮耀的豐富慷慨地賜給所有基督徒,祂應許要供應我們一切所需(腓立比書四章19節)。就像以弗所的信徒一樣,我們也需要經常思想主的應許,這正是聖靈的重要工作(約翰福音十四章26節)。
聖靈的力量幫助我們無論是自身受苦,還是看到他人身陷困境,都能堅持到底,將基督帶入世界。
如果你曾經晚上摸黑在屋子裡走動卻不慎跌倒,那你就能體會:沒有光,就算視力再好也沒有用。然而,只要把燈打開,一切都變得清晰明朗。
這就是保羅祈求天父「照明你們心中的眼睛」(以弗所書一章18節)所要表達的意思。他不是求屬靈的透視力,而是求神讓他們的心能被祂的光照明,用神的眼光看自己所經歷的每件事。
他們需要看見什麼?看見在基督裡的救恩是何等浩瀚與豐富。首先,這救恩是扎根於盼望,那是以弗所人在遇見耶穌之前所沒有的。他們原本在神的國度之外,如今蒙神所召成為祂的子民。這事實不但改變了他們的未來,也改變他們的現在。
身為神寶貴的子民,就不再依靠自己的力量。如今有君王和國度資源,他們就擁有「不可限量」的屬天能力,這能力正為他們效力,在他們裡面動工、並透過他們行事(19節)。這對我們也是很好的提醒。儘管這世界黑暗,我們可以活在上帝好消息的真光、盼望和能力中。因此,讓我們滿懷信心,如同保羅的禱告,因福音照明心中的眼睛,因此便會帶來屬靈的洞察力。
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