和小孩子相處過，就能證明人天生渴望成為最好、最快、最強的人。小孩子會說： 「你看！我是全世界跑得最快的人！」這句話從小男孩口裡說出來聽起來很可愛，但如果是成年人說同樣的話，就會令人感到不安。無論好壞，我們大多數人都學會了在人面前隱藏我們的狂妄自大。
當門徒問耶穌：「天國裏誰是最大的？」 （1節），幾個成年人竟然像小孩子一樣互相較勁：「我是最大的嗎？還是他？為什麼他比我強？我一定要超越他！」
聽到門徒竟然提出這麼幼稚的問題，耶穌無奈地說：你們當中沒有人是最大。這些門徒都是成年人，擁有婦女和兒童所沒有的法律和社會地位。但是在神的國，這種特權不但不能給他們帶來能力，還會成為真正的偉大的阻礙。神看重的是如同孩子般的特質，在祂眼中，在祂的國度裡，所謂的「偉大」是要放下權力和地位，謙卑自己，像耶穌一樣（腓立比書二章5-8節）。也就是我們應當回轉成小孩子的樣式。
耶穌邀請跟隨祂的人，放下屬世的地位，謙卑自己，回轉成小孩子的樣式。如此我們就會發現，神的國就在我們當中。

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等待往往會帶來莫大的壓力，尤其是不知道這種停滯狀態何時才結束。在等待的過程中，我們可能會離開神，以為這樣或許會比較輕鬆。然而，若我們轉向神並向前看，情況會如何呢？
當蝗蟲入侵，神的子民面臨艱鉅的挑戰時，先知約珥向他們說話。乾旱和瘟疫摧毀了他們的生計，百姓食不果腹，那些日子都在毀滅、黑暗和愁雲慘霧中度過。
然而，神並沒有要他們回到過去的美好時光。相反地，祂使他們的眼目轉向未來，指向祂自己。祂呼召他們歸向祂，並提醒他們，最終申冤和救贖的日子將會到來。雖然「最終」可能是幾個世代以後，但知道祂復興的應許是確定的，這讓人感到安慰。到那一天，會有極大的喜樂，如酒池滿溢，「凡求告耶和華名的就必得救」（32節）。
當我們把目光轉向那遙遠卻必然到來的日子，就必能找到力量繼續仰望等候。

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上帝創造我們時，賦予我們渴望知道自己的重要性。但祂的設計是透過祂的兒子，我們這樣渴望才能得到滿足。
倚靠上帝是豐盛生命的核心，全心信靠祂意味著將一切交託給祂，我們的家庭、財務、情感和思想。今天的經文強調了信靠對於豐盛生命的重要性：它警戒我們不要自以為有智慧，也不要倚靠自己的聰明（5、7節）。面對決擇時，我們很容易選擇我們認為正確的答案。但我們無法知道所有的事實，也無法確定地預測他人會如何反應。然而，主知道，祂洞察我們的心，了解我們的一切心思（歷代志上二十八章9節）。我們的任何處境都逃不過祂的注意（詩篇十一篇4節），祂關心每個人，唯有祂知道哪個決定是最好的。
豐盛的生命也包括，在一切所行的事上都認定神，述說神的作為只是認定祂的一部份。我們既然是天父的兒女，思想、態度和行為，就應當要與我們的天父有明顯的相似之處。
當我們將自己交給神並遵行祂的旨意，生命就多結果子，變得豐盛。當聖靈在我們裡面活著（加拉太書二章20節），我們的生活就會充滿意義和滿足。

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耶穌對門徒說：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子。」（約翰福音十五章5節）。當我們倚靠聖靈過基督徒生活，在我們身上會有兩方面的明證：
1.愛慕神的話
我們若重視某事，就會很認真去研究思考，竭盡所能了解它。研讀聖經，我們能認識神的本質、祂的計劃和應許。默想經文培養我們聖經的思維，加深我們與主的關係。我們若珍視神的話，明顯的改變就是，我們會開始按照祂的原則做決定，在言語行為上結出聖靈的果子（加拉太書五章22-23節）。 
2.慈愛和誠實成為我們的裝飾
不論何時，慈愛和誠實這兩種美德應該常相左右。神的真理能顯明不敬虔的態度和行為，不僅在我們身上，也在他人身上。這時候，恩慈就能保守人際關係不受損害。更重要的是，能避免教會中的不和與分裂。神盼望我們能彼此說誠實話，但前提是一定要心存憐憫和恩慈。
當我們與主同行，祂會在我們裡面結出祂的果子，教導我們一步步跟隨祂。

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一年前，當耶和華應許亞伯拉罕，他的妻子撒拉將要生一個兒子，那時神聽到了撒拉懷疑的笑聲，對撒拉而言，當時要相信這件事，根本是天方夜譚。等到兒子奇蹟般地出生，撒拉的懷疑轉為喜笑。就給這個孩子取名為以撒，正如神在創世記十七章19節指示亞伯拉罕的。
「以撒」的意思是「喜笑的人」。撒拉起初不相信自己九十歲了還能生孩子，但現在，她的不信反而成了令人讚嘆的見證。她說：「 神使我喜笑，凡聽見的必與我一同喜笑。又說，誰能預先對亞伯拉罕說『撒拉要乳養嬰孩』呢？因為在他年老的時候，我給他生了一個兒子。」（6-7節）。
現在撒拉不再為自己先前的不信感到尷尬，現在只要一提到以撒的名字，就想起神如何在她身上施行神蹟，讓她在一年內，從難以置信的暗笑，轉為見證神信實的喜笑。

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年近九十歲的撒拉，無意間聽到一位神秘訪客對丈夫說，她會在一年內生一個孩子。撒拉聽了心裡不相信而暗笑，她以為沒有人知道，但神知道，還把這事告訴亞伯拉罕（13-15節）。雖然撒拉試圖否認，卻沒有什麼事可以瞞得過神，即便是心灰意冷的暗笑也瞞不過神。
事實上，這並不是撒拉第一次聽到這個應許。之前神早已告訴她將近百歲的丈夫，她會生一個兒子，要給他取名叫以撒（創世記十七章15-22節）。亞伯拉罕已經和撒拉的埃及使女夏甲生了一個兒子，名叫以實瑪利。但現在神說，撒拉年老時生的兒子才是承受應許的繼承人，就是亞伯拉罕將要成為大國之父（創世記十二章2-3）。
撒拉並沒有因為懷疑神的應許，而喪失領受賞賜、經歷神蹟的資格。神的計劃遠遠大過她可以理解的懷疑。神讓一生不孕的撒拉懷孕生子，為我們上了重要的一課：我們認為的不可能，無法限制這位超自然的神。

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今天經文中第一節的「去」，並沒有捕捉希伯來原文動詞所強調的含意，這個字不是建議、陳述或請求，而是命令：「現在就去！起來行動！」
而這一節其餘的部分，則非常貼切地表達神說的這個「去」，對年邁的亞伯蘭意味著什麼。耶和華要他離開所熟悉的一切，他的土地、家人和家園，前往未知之地。神已經為亞伯蘭和他的後裔預備一個目的地，而且應許會一路帶領他抵達。
第四節告訴我們亞伯蘭「去了」。或許他也曾經有過二心，但聖經沒有說。聖經只告訴我們，亞伯蘭憑著信心順服神。
是否有些事情神命令我們去做，我們卻把它當作是神的建議、陳述或請求？對於神的命令，我們可能會找漏洞逃避，或者選擇半承諾的「也許」。但亞伯蘭知道，對於神「去！」的命令，答案只有一個，那就是「是的，主」，他也立刻用行動來表達對神完全的順服。

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身體的疼痛可能是一種警訊，提醒我們哪裡出了問題。不過，在身體受傷或手術後，疼痛往往是復原必經的過程。這時候，許多人可能會因為疼痛而抗拒復原的過程，但不復健就無法恢復力量和活動力。因此，物理治療師常會挑戰病人，幫助他們突破舒適圈，因為不忍受疼痛，半途而廢，身體就無法康復。
身體能否恢復健康，關鍵在於病人是否期待未來會更好。換言之，他們的眼光必須超越眼前的不舒服和疼痛。
以賽亞發現，即使是強壯的年輕人也有他的局限（四十章30節）。他們會耗盡精力，他們會跌倒。但先知指出，神永不會疲乏，祂的智慧無法測度（28節）。祂理解我們會疲憊，祂呼召我們等候祂（31節）。同時天父知道，有時候，在靈性或情感上，等候祂，比依靠自己的力量克服疲憊更教人難以忍受。然而，仰望信靠祂可以幫助我們學習堅忍，我們的生命也會有超乎想像的成長。

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哀歌是表達悲傷或抱怨的方式。約有三分之一的詩篇屬於這一類，這告訴我們上帝歡迎祂的兒女向祂獻上這樣的禱告。事實上，這是與主溝通的重要成分，就像讚美、敬拜、認罪和代禱一樣。我們的呼求可能充滿了痛苦、憤怒和困惑，但創造我們的主並不會對我們淩亂、未經過濾的言語和情緒感到驚訝或被冒犯。
許多學者認為，詩篇42篇和43篇原本是一首詩篇。在這兩篇中，我們發現哀歌穿插著重複三次的副歌：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚祂。祂是我臉上的光榮，是我的神。」（詩篇四十二篇5節；詩篇四十二篇11節；詩篇四十三篇5節）。
在痛苦而真實地敘述了自己的處境之後，詩人重複這段副歌，向我們的心傳講真理，並鼓勵我們在上帝裡面有盼望。這提醒我們，我們可以誠實地向主訴說我們的處境，即使在我們最黑暗的日子裡，信靠祂是我們可以做的選擇。

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撒但來到耶和華面前，請求允許牠對約伯施加一系列的考驗。這連番的苦難本意是要摧毀這位忠實信徒的靈魂，並顯示他並非上帝所聲稱的完全正直。約伯失去了他的財產、家人和健康後，他的朋友們來安慰他。他們不知道他受苦的真正原因，卻不能阻止這些想要安慰約伯的朋友，認為約伯正受應得的懲罰。正如那句老話所說：「有這樣的朋友，還需要敵人嗎？」
聽了朋友給約伯的建議，你有何感想？當我們經歷苦難的時候，我們也可能發現自己得到的是批判性的「安慰」。與這些誤導的安慰者討論的初期，忠心的約伯卻能用正確的眼光看待這些建言。儘管完全不知道為何遭遇這麼大的苦難，約伯仍宣告：「祂必殺我；我雖無指望，仍要在祂面前辯明我所行的。」（十三章15節）
約伯敢如此大膽的聲明，是因他接受當前的事實，同時，也是表達對神的信心。他不指望那些不切實際的陳腔濫調來減輕他的痛苦，而是在受苦中定意選擇信靠神。

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