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在遥远的过去有这么一个瞬间,人类突然望向星空或大地,开始有意识地审视这一切,同时思索我们自身的存在——这一刻宣告人类意识的觉醒 —— 从此我们与自然相分离,开始依照自己想法塑造自然。在望向自然的同时,我们也不断向自然提出问题:何为真实?何为不朽?何为神圣?深沉的渴望、情绪与意识,被投射到山川草木、日月星辰之中,凝结成意味深长的自然艺术。
本期节目,我们将沿着东西方艺术史的脉络,展开一场穿越古今、跨越文明的自然艺术之旅:古代东方,人们在山水中寄托了长生不老的追求,在艺术里蕴藏了道法自然、以山比德的理想。西方世界,自然被视为与理想对立的物质存在;中世纪教会以“闭锁的园”与“千朵繁花”象征圣母的贞洁与神圣;文艺复兴开启了对自然价值的重新发现;到了浪漫主义与表现主义时代,自然越来越多地与人类的情绪共鸣。 最终在当代艺术中,东西方的自然意识合流,我们在法国艺术家法布里斯·伊贝尔的作品中看到山谷、河流、动物、植物、菌类等自然之物被赋予了全新的生命和意义。但仔细倾听,我们也能从这些当代图像中,听见来自古老时代的回声,为我们揭示人类在不断回到原点的过程中,螺旋上升的成长脉络。
我们特别邀请中央美术学院人文学院的于润生老师,带我们踏上一段悠长的自然图像之旅,为我们揭示几千年来,人类如何发现自然、理解自然、不断重构与自然的关系。
内容包括
04:10 自然是至高无上的本源,也是卑下的物质
11:51 图像源于丧葬:先民试图抓住虚无缥缈之物
21:52 与自然相分离,标志了人类的诞生
26:33 以山比德,灵魂永生:中国人的两种山水意识
38:51 身心与山水同构:修仙的基本原理
44:24 神圣自然:从天国的耶路撒冷到闭锁的园
48:23 风景画和地理大发现:拿着旧地图找到新世界
52:31 文艺复兴:对于人和自然的重新发现
57:38 迟至19世纪,西方哲学家才赋予自然独立的价值
64:54 伊贝尔的山谷:融汇东西方两种自然意识的活体雕塑
77:29 从熊出没、风之谷到伊贝尔的山谷:人与自然关系的演进
82:56 呈现自然的不同路径:解析一些伊贝尔的作品
92:44 列宁是蘑菇?菌类默默改变人类的命运
99:50 顺势疗法和类器官:伪科学与前沿科学的自洽
111:02 观念的艺术vs行动的艺术:何为伊贝尔真正的作品
- 制作团队 –
美术设计子鹤
后期制作孙称
“从山谷中来”(…de la vallée)
2025年4月2日至6月29日,上海当代艺术博物馆携手卡地亚当代艺术基金会,举办法国艺术家法布里斯·伊贝尔的个人展览 “从山谷中来”(… de la vallée),集中展示了艺术家20世纪90年代至今创作的七十余件代表作,以及他为上海展览特别创作的新作品。
展览以艺术家生活与工作的法国西部乡村为名,在隐喻与实体之间将伊贝尔的家乡带到上海。这里,观众将带着好奇心,深入探索他多元创作图景的源处。展览宛如一座梦幻花园,观众们在此休憩、阅读、习得与探究伊贝尔的津津兴味——自然、宇宙、数学、建筑、诗歌……展览也是一间新形态学校,观展之路即是学习之旅,由此通往无限的可能。
图为:展览信息;艺术家:法布里斯·伊贝尔
仙山与永生
向山中寻求长生不死或灵魂永生,是中国文化中一种源远流长的自然观。从昆仑山与西王母的神话、蓬莱仙岛的信仰,到道教的洞天福地理论与内丹修炼,再到众多艺术史上的经典作品,这一观念贯穿了中国古代对自然与生命的理解与想象。
图为:1968 年出土于河北满城陵山中山靖王刘胜墓的错金熏炉;陕西定边郝滩壁画墓《拜谒西王母乐舞图》
山水与身心同构
在中国古代,山水不仅被看作自然景观,更被哲学化为人体的隐喻。石为骨、水为血,大山象征肉体,溪流象征经络气脉——自然万物与人身循环彼此对应。人体如果以自身为炉鼎,将精气在体内炼化为“丹药”和“内胎”,是否也能如山川般不朽,迈向成仙?
这种“身心与山水同构”的观念也深藏于许多传世山水画中。比如,《溪山行旅图》的构图就被认为源自《体象阴阳升降图》,展现内丹修炼的能量流动;而《富春山居图》中,山是骨、水是血、峰峦如脊椎、溪流如经络、云雾如呼吸——整幅画既是山水之形,也是身体之象。画中之境,正是身中之境。
图为:《溪山行旅图》与《体象阴阳升降图》的图示对比
西方早期风景画
不同于中国将自然视为价值与意义的来源,西方世界的自然观起初并不赋予风景以崇高地位。最初的风景图像常常用于地理标注与空间识别,是一种实用性的再现工具。
后来古希腊人提出理念世界高于感官世界的二元论,自然被归入低等的物质层级。这一观念深刻影响了西方文化,使得自然风景长期缺乏独立价值。风景画在艺术中也因此被边缘化,更多地与装饰、娱乐相关联。
图为:美索不达米亚的纳拉姆辛纪功碑;庞贝壁画幻觉类型的景观
基督教时代的风景
尽管一度被贬低,在基督教艺术里,自然景观依然扮演着重要角色。比如“天国的耶路撒冷”这一母题,常以田园牧歌式的风景来描绘乐园时代的宁静与和谐。另一个经典图像是“闭锁的园”:一个被围墙环绕的花园,园中奇花异草、神兽环绕,而圣母安坐其中。这一意象象征圣母的贞洁无暇,是对“童贞女怀孕”这一神学核心的视觉隐喻:一个纯净封闭、未经亵渎的自然空间。此外,基督教世界也发展出完整的宇宙图景,从地理全图到天堂与炼狱的空间想象,都体现了人类试图用自然图像来理解精神世界的冲动。这种倾向也揭示了一个普遍心理:人类难以不在自然中投射情感与意义,自然始终是我们理解信仰、道德与生命的隐喻载体。
图为:《神秘羔羊祭坛画》中的伊甸园;圣母和“闭锁的园”;波提切利描绘《神曲》中的地狱
对自然的重新发现
布克哈特将“自然价值的重新发现”视为文艺复兴的重要标志。在这一时期,自然不再是混沌、低贱的被造物,而是被置于审美语境中加以观照,催生出大量精妙的自然风景画。但即便如此,风景仍难以独立成型为一种艺术类型,创作者往往忍不住为其注入“主题”或“意义”。节目中提到《伊卡洛斯的堕落》便是典型例子——它是一幅风景画,但画面一角却悄悄画上了伊卡洛斯落水的双脚,以微妙方式赋予作品叙事意味。
图为:《蒙娜丽莎》;丢勒的《犀牛》;《伊苏斯之战》;《有伊卡洛斯坠落的风景》
风景越来越有情绪
西方对物质世界的纯粹观看,要到18世纪末至19世纪初,在狂飙突进运动、浪漫主义思潮以及伯克、康德、谢林等思想家的推动下,自然被赋予了“崇高”的内涵。从此,风景画开始表达自然的强力、狂暴与神秘并且与剧烈变革的社会思潮以及人类情绪相结合。
进入印象派与表现主义时期,风景画更进一步成为情绪的载体。无论是梵高的《星月夜》,还是蒙克《呐喊》中背景那条扭曲的河流,都显示出情绪凌驾于自然之上。人类意识在风景中的主导地位不断强化,延续了文艺复兴以来“以人为中心”的思想脉络。
图为:弗里德里希《雾海上的游荡者》;戈雅《巨人》、《沙丁鱼葬礼》;梵高《星月夜》;蒙克《呐喊》
伊贝尔的商业合作
展览“从山谷中来”展现了法布里斯·伊贝尔对自然之物的理解和描摹。但伊贝尔的艺术并不排斥人类社会的产物,他对商业交易与工业制品持开放态度。在播种山谷、探索自然的同时,他也在艺术市场中取得了不俗成就。
作为史上最年轻的威尼斯金狮奖得主,法国艺术与文学骑士勋章获得者,以及2018年当选的法兰西艺术院院士,伊贝尔始终游走在自然与商业、创作与合作之间。他的《一平方米口红》与《世界上最大的肥皂》等早期作品,便是艺术与商业合作的典范。
图为:《一平方米口红》、《世界上最大的肥皂》
伊贝尔的山谷
上世纪90年代,伊贝尔在家乡法国旺代购买了100公顷的土地,将其播种成一片由约30万棵树种构成的谷地森林。这篇山谷区隔了伊贝尔的故乡农场和周边的工业化农业,成为一片自然的庇护所,同时也成为艺术家创作的灵感源泉。
上图依次为:
1)伊贝尔通过播种改变了山谷的面貌。
2)《拉塞里,我父母的传记景观》这幅画描绘的是伊贝尔家乡的山谷风景,虽未描绘父母的具体形象,却称之为父母的“传记”。画面中的房屋、农场、羊群、河流,甚至远处的小坟茔,都是他父母生活的痕迹。这不仅是一幅地景画,更是一种纪念方式:不是纪念个体形象,而是纪念人与自然共生的存在方式。人,仿佛成为山谷生态网络中的一环,与植物、微生物、土地和记忆交织在一起。
3)《宝藏》作为展览的封面作品,《宝藏》以一棵苹果树为中心,描绘苹果坠落地下转化为樱桃、周围则埋藏着金币、树状细胞、解剖图与文字图像。它所描绘的“宝藏”不是金银珠宝,而是一个由土壤、水分、细菌、种子与知识交织而成的复合生态系统。伊贝尔在采访中说,真正的“宝藏”,是“生长的潜力”。
4)《露珠》疫情期间创作的《露珠》画面中是一株被砍断的树桩,但依然生机勃勃。这是因为它通过地下菌丝网络与周围的树木相连,获得养分。伊贝尔借此讲述一个关于“生态互助”的故事——生命并非孤立存在,而是在看不见的联系中延续。科学发现也证明,森林中的植物确实会通过地下网络互相滋养。
顺势绘画
伊贝尔的“顺势绘画”系列,灵感源自18世纪德国的替代医疗——顺势疗法(Homeopathy)。这种医学理念强调“以毒攻毒”,通过极度稀释的物质激发身体自愈机制,同时强调“全局性”与“个性化”治疗,与中医调理有一定相似性。尽管顺势疗法在现代医学体系中争议颇多,但伊贝尔却从中提炼出了一种极具诗意的艺术方法论。
在他的创作中,“顺势绘画”意味着绘画本身可以成为一种疗愈过程。通过色彩、构图、笔触等细微元素激发观者的潜意识反应,引发心理上的共鸣与安慰。这不仅是视觉的刺激,更是一种激活身心感官的潜在机制。
伊贝尔认为,这些画并非静态的“作品”,而是像自然一样在不断生长、变化。每一位观众与作品的互动,都会产生不同的效应——艺术不再是展示,而是一种带有生命力的过程。他创作这一系列的起点,正是多年前在中国因感染顽固细菌而经历的一段医疗体验。他在西医治疗之外,也从中医调理中感受到身体整体状态的转变,这也促使他思考艺术是否也能成为一种“调理”的方式。
交换信号
十月革命后,塔特林设计了“第三国际纪念碑”。这座比帝国大厦还高的建筑上装满了最先进的广播工具。这一件乌托邦装置,将革命的理念转化为无线电波。在塔特林的梦想中,未来的国家是由信息流与集体意志组成的共同体。
一个世纪后,伊贝尔创作了“天线树”。天线树的根须在土地之下吸收能量;在地面上长成天线,比喻从自然里获得滋养,在天空和阳光下交换信号。伊贝尔认为,只有当人类与自然之间建出一种全新的感知路径,才能避免在孤立的世界中走向枯萎。两件作品都指向对人类未来的想象。肉体不是人类的终极媒介。人类、动物、植物、菌类、山河大地、宇宙星辰,都是巨大网络中的节点。生命力和信息在这张巨大的网络中流动交换,这正是与自然“共生”的内在含义。
图为:塔特林设计的第三国际纪念碑;伊贝尔的“天线树”
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在遥远的过去有这么一个瞬间,人类突然望向星空或大地,开始有意识地审视这一切,同时思索我们自身的存在——这一刻宣告人类意识的觉醒 —— 从此我们与自然相分离,开始依照自己想法塑造自然。在望向自然的同时,我们也不断向自然提出问题:何为真实?何为不朽?何为神圣?深沉的渴望、情绪与意识,被投射到山川草木、日月星辰之中,凝结成意味深长的自然艺术。
本期节目,我们将沿着东西方艺术史的脉络,展开一场穿越古今、跨越文明的自然艺术之旅:古代东方,人们在山水中寄托了长生不老的追求,在艺术里蕴藏了道法自然、以山比德的理想。西方世界,自然被视为与理想对立的物质存在;中世纪教会以“闭锁的园”与“千朵繁花”象征圣母的贞洁与神圣;文艺复兴开启了对自然价值的重新发现;到了浪漫主义与表现主义时代,自然越来越多地与人类的情绪共鸣。 最终在当代艺术中,东西方的自然意识合流,我们在法国艺术家法布里斯·伊贝尔的作品中看到山谷、河流、动物、植物、菌类等自然之物被赋予了全新的生命和意义。但仔细倾听,我们也能从这些当代图像中,听见来自古老时代的回声,为我们揭示人类在不断回到原点的过程中,螺旋上升的成长脉络。
我们特别邀请中央美术学院人文学院的于润生老师,带我们踏上一段悠长的自然图像之旅,为我们揭示几千年来,人类如何发现自然、理解自然、不断重构与自然的关系。
内容包括
04:10 自然是至高无上的本源,也是卑下的物质
11:51 图像源于丧葬:先民试图抓住虚无缥缈之物
21:52 与自然相分离,标志了人类的诞生
26:33 以山比德,灵魂永生:中国人的两种山水意识
38:51 身心与山水同构:修仙的基本原理
44:24 神圣自然:从天国的耶路撒冷到闭锁的园
48:23 风景画和地理大发现:拿着旧地图找到新世界
52:31 文艺复兴:对于人和自然的重新发现
57:38 迟至19世纪,西方哲学家才赋予自然独立的价值
64:54 伊贝尔的山谷:融汇东西方两种自然意识的活体雕塑
77:29 从熊出没、风之谷到伊贝尔的山谷:人与自然关系的演进
82:56 呈现自然的不同路径:解析一些伊贝尔的作品
92:44 列宁是蘑菇?菌类默默改变人类的命运
99:50 顺势疗法和类器官:伪科学与前沿科学的自洽
111:02 观念的艺术vs行动的艺术:何为伊贝尔真正的作品
- 制作团队 –
美术设计子鹤
后期制作孙称
“从山谷中来”(…de la vallée)
2025年4月2日至6月29日,上海当代艺术博物馆携手卡地亚当代艺术基金会,举办法国艺术家法布里斯·伊贝尔的个人展览 “从山谷中来”(… de la vallée),集中展示了艺术家20世纪90年代至今创作的七十余件代表作,以及他为上海展览特别创作的新作品。
展览以艺术家生活与工作的法国西部乡村为名,在隐喻与实体之间将伊贝尔的家乡带到上海。这里,观众将带着好奇心,深入探索他多元创作图景的源处。展览宛如一座梦幻花园,观众们在此休憩、阅读、习得与探究伊贝尔的津津兴味——自然、宇宙、数学、建筑、诗歌……展览也是一间新形态学校,观展之路即是学习之旅,由此通往无限的可能。
图为:展览信息;艺术家:法布里斯·伊贝尔
仙山与永生
向山中寻求长生不死或灵魂永生,是中国文化中一种源远流长的自然观。从昆仑山与西王母的神话、蓬莱仙岛的信仰,到道教的洞天福地理论与内丹修炼,再到众多艺术史上的经典作品,这一观念贯穿了中国古代对自然与生命的理解与想象。
图为:1968 年出土于河北满城陵山中山靖王刘胜墓的错金熏炉;陕西定边郝滩壁画墓《拜谒西王母乐舞图》
山水与身心同构
在中国古代,山水不仅被看作自然景观,更被哲学化为人体的隐喻。石为骨、水为血,大山象征肉体,溪流象征经络气脉——自然万物与人身循环彼此对应。人体如果以自身为炉鼎,将精气在体内炼化为“丹药”和“内胎”,是否也能如山川般不朽,迈向成仙?
这种“身心与山水同构”的观念也深藏于许多传世山水画中。比如,《溪山行旅图》的构图就被认为源自《体象阴阳升降图》,展现内丹修炼的能量流动;而《富春山居图》中,山是骨、水是血、峰峦如脊椎、溪流如经络、云雾如呼吸——整幅画既是山水之形,也是身体之象。画中之境,正是身中之境。
图为:《溪山行旅图》与《体象阴阳升降图》的图示对比
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不同于中国将自然视为价值与意义的来源,西方世界的自然观起初并不赋予风景以崇高地位。最初的风景图像常常用于地理标注与空间识别,是一种实用性的再现工具。
后来古希腊人提出理念世界高于感官世界的二元论,自然被归入低等的物质层级。这一观念深刻影响了西方文化,使得自然风景长期缺乏独立价值。风景画在艺术中也因此被边缘化,更多地与装饰、娱乐相关联。
图为:美索不达米亚的纳拉姆辛纪功碑;庞贝壁画幻觉类型的景观
基督教时代的风景
尽管一度被贬低,在基督教艺术里,自然景观依然扮演着重要角色。比如“天国的耶路撒冷”这一母题,常以田园牧歌式的风景来描绘乐园时代的宁静与和谐。另一个经典图像是“闭锁的园”:一个被围墙环绕的花园,园中奇花异草、神兽环绕,而圣母安坐其中。这一意象象征圣母的贞洁无暇,是对“童贞女怀孕”这一神学核心的视觉隐喻:一个纯净封闭、未经亵渎的自然空间。此外,基督教世界也发展出完整的宇宙图景,从地理全图到天堂与炼狱的空间想象,都体现了人类试图用自然图像来理解精神世界的冲动。这种倾向也揭示了一个普遍心理:人类难以不在自然中投射情感与意义,自然始终是我们理解信仰、道德与生命的隐喻载体。
图为:《神秘羔羊祭坛画》中的伊甸园;圣母和“闭锁的园”;波提切利描绘《神曲》中的地狱
对自然的重新发现
布克哈特将“自然价值的重新发现”视为文艺复兴的重要标志。在这一时期,自然不再是混沌、低贱的被造物,而是被置于审美语境中加以观照,催生出大量精妙的自然风景画。但即便如此,风景仍难以独立成型为一种艺术类型,创作者往往忍不住为其注入“主题”或“意义”。节目中提到《伊卡洛斯的堕落》便是典型例子——它是一幅风景画,但画面一角却悄悄画上了伊卡洛斯落水的双脚,以微妙方式赋予作品叙事意味。
图为:《蒙娜丽莎》;丢勒的《犀牛》;《伊苏斯之战》;《有伊卡洛斯坠落的风景》
风景越来越有情绪
西方对物质世界的纯粹观看,要到18世纪末至19世纪初,在狂飙突进运动、浪漫主义思潮以及伯克、康德、谢林等思想家的推动下,自然被赋予了“崇高”的内涵。从此,风景画开始表达自然的强力、狂暴与神秘并且与剧烈变革的社会思潮以及人类情绪相结合。
进入印象派与表现主义时期,风景画更进一步成为情绪的载体。无论是梵高的《星月夜》,还是蒙克《呐喊》中背景那条扭曲的河流,都显示出情绪凌驾于自然之上。人类意识在风景中的主导地位不断强化,延续了文艺复兴以来“以人为中心”的思想脉络。
图为:弗里德里希《雾海上的游荡者》;戈雅《巨人》、《沙丁鱼葬礼》;梵高《星月夜》;蒙克《呐喊》
伊贝尔的商业合作
展览“从山谷中来”展现了法布里斯·伊贝尔对自然之物的理解和描摹。但伊贝尔的艺术并不排斥人类社会的产物,他对商业交易与工业制品持开放态度。在播种山谷、探索自然的同时,他也在艺术市场中取得了不俗成就。
作为史上最年轻的威尼斯金狮奖得主,法国艺术与文学骑士勋章获得者,以及2018年当选的法兰西艺术院院士,伊贝尔始终游走在自然与商业、创作与合作之间。他的《一平方米口红》与《世界上最大的肥皂》等早期作品,便是艺术与商业合作的典范。
图为:《一平方米口红》、《世界上最大的肥皂》
伊贝尔的山谷
上世纪90年代,伊贝尔在家乡法国旺代购买了100公顷的土地,将其播种成一片由约30万棵树种构成的谷地森林。这篇山谷区隔了伊贝尔的故乡农场和周边的工业化农业,成为一片自然的庇护所,同时也成为艺术家创作的灵感源泉。
上图依次为:
1)伊贝尔通过播种改变了山谷的面貌。
2)《拉塞里,我父母的传记景观》这幅画描绘的是伊贝尔家乡的山谷风景,虽未描绘父母的具体形象,却称之为父母的“传记”。画面中的房屋、农场、羊群、河流,甚至远处的小坟茔,都是他父母生活的痕迹。这不仅是一幅地景画,更是一种纪念方式:不是纪念个体形象,而是纪念人与自然共生的存在方式。人,仿佛成为山谷生态网络中的一环,与植物、微生物、土地和记忆交织在一起。
3)《宝藏》作为展览的封面作品,《宝藏》以一棵苹果树为中心,描绘苹果坠落地下转化为樱桃、周围则埋藏着金币、树状细胞、解剖图与文字图像。它所描绘的“宝藏”不是金银珠宝,而是一个由土壤、水分、细菌、种子与知识交织而成的复合生态系统。伊贝尔在采访中说,真正的“宝藏”,是“生长的潜力”。
4)《露珠》疫情期间创作的《露珠》画面中是一株被砍断的树桩,但依然生机勃勃。这是因为它通过地下菌丝网络与周围的树木相连,获得养分。伊贝尔借此讲述一个关于“生态互助”的故事——生命并非孤立存在,而是在看不见的联系中延续。科学发现也证明,森林中的植物确实会通过地下网络互相滋养。
顺势绘画
伊贝尔的“顺势绘画”系列,灵感源自18世纪德国的替代医疗——顺势疗法(Homeopathy)。这种医学理念强调“以毒攻毒”,通过极度稀释的物质激发身体自愈机制,同时强调“全局性”与“个性化”治疗,与中医调理有一定相似性。尽管顺势疗法在现代医学体系中争议颇多,但伊贝尔却从中提炼出了一种极具诗意的艺术方法论。
在他的创作中,“顺势绘画”意味着绘画本身可以成为一种疗愈过程。通过色彩、构图、笔触等细微元素激发观者的潜意识反应,引发心理上的共鸣与安慰。这不仅是视觉的刺激,更是一种激活身心感官的潜在机制。
伊贝尔认为,这些画并非静态的“作品”,而是像自然一样在不断生长、变化。每一位观众与作品的互动,都会产生不同的效应——艺术不再是展示,而是一种带有生命力的过程。他创作这一系列的起点,正是多年前在中国因感染顽固细菌而经历的一段医疗体验。他在西医治疗之外,也从中医调理中感受到身体整体状态的转变,这也促使他思考艺术是否也能成为一种“调理”的方式。
交换信号
十月革命后,塔特林设计了“第三国际纪念碑”。这座比帝国大厦还高的建筑上装满了最先进的广播工具。这一件乌托邦装置,将革命的理念转化为无线电波。在塔特林的梦想中,未来的国家是由信息流与集体意志组成的共同体。
一个世纪后,伊贝尔创作了“天线树”。天线树的根须在土地之下吸收能量;在地面上长成天线,比喻从自然里获得滋养,在天空和阳光下交换信号。伊贝尔认为,只有当人类与自然之间建出一种全新的感知路径,才能避免在孤立的世界中走向枯萎。两件作品都指向对人类未来的想象。肉体不是人类的终极媒介。人类、动物、植物、菌类、山河大地、宇宙星辰,都是巨大网络中的节点。生命力和信息在这张巨大的网络中流动交换,这正是与自然“共生”的内在含义。
图为:塔特林设计的第三国际纪念碑;伊贝尔的“天线树”
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