Wir legen nochmal einen oben drauf – oder sogar zwei: In diesem angeregten Gespräch gehen Manuel und Peter der Frage nach, ob und wie sich moralische Werte begründen lassen.

Was nach einer philosophischen Spezialdiskussion klingt, ist in Wirklichkeit eine der grössten Herausforderungen unserer Zeit. Spätestens der Ukrainekrieg hat uns vor Augen geführt, wie unterschiedlich moralische Intuitionen und Prinzipien sein können – und wie fundamental sich sogar Menschen, welche dieselben Ziele verfolgen (etwa den Frieden zwischen zwei Nationen) im Blick auf die Mittel sein können, mit denen diese Ziele verfolgt werden (etwa gewaltloser Widerstand versus militärische Gegenwehr…).

Diese Folge beschäftigt sich u.a. mit den Versuchen, eine universale Moral durch ein Naturrecht oder durch den Verweis auf Gottes Schöpfungsordnungen zu verteidigen, dann aber auch mit den aufklärerischen Anläufen, den Verstand zur unbestechtlichen Richterin über ethischen Fragen zu machen. Das Gespräch zeigt, dass all diese gängigen Begründungsversuche ins Leere laufen…

Vor kurzem haben wir den Epikureismus als prakti-sche Philosophie des Lebensglücks kennen gelernt. Maximierung der Lust und Minimierung des Schmerzes – das sind die beiden Leitsterne dieser Lebenshaltung. In der Diskussion hat diese Strö-mung der römischen Philosophie ziemlich schlecht abgeschnitten.

In der heutigen Folge nehmen wir diesen Faden noch einmal auf. Und diesmal bricht Peter eine Lanze für ein Leben, das Genießen gelernt hat – und er zeigt auf, woher die tiefsitzende Verdächtigung leiblicher Genüsse im Christentum herkommt.

Dabei kommen Manuel und Peter auch auf das ge-sellschaftliche Milieu der sogenannten «Konsumhe-donisten» zu sprechen, welche die Kirche als ultima-tive Spaßbremse wahrnehmen. Und Peter prägt den wunderbaren Slogan einer genußfreundlichen Kir-che: «In Sachen Lebensfreude lassen wir uns von niemandem was vormachen!»

Viel… ja: Genuss mit dieser Folge!

Epikur ist als Vordenker heutiger Hedonisten in Erinnerung geblieben. YOLO! («You Only Live Once») – darum gib dein Geld heute aus, suche den sofortigen Kick und lebe als gäbe es kein Morgen!

Tatsächlich hat sich Epikur aber für ein ausgeglichenes Leben und die Zügelung der Begierden ausgesprochen. Es ging ihm um einen reflektierten und nachhaltigen Umgang mit dem, was uns glücklich macht. Das schließt die Pflege der Tugenden und die Wertschätzung der Mitmenschen ausdrücklich mit ein – immer aber als ein Mittel zum Zweck, als ein Weg zur Verwirklichung der eigenen Glückseligkeit.

Manuel spricht mit Peter über die Vorzüge und Grenzen einer solchen lustorientierten Lebensweisheit – und vergleicht sie mit einer christlichen Perspektive, die einen deutlich weiteren Horizont besitzt…

Die stoische Philosophie erlebt gerade eine bemerkenswerte Renaissance. Sie wird als Anleitung zur Gelassenheit in Zeiten der Unruhe und Unsicherheit neu entdeckt. Ist das die Lebensweisheit, die wir in Zeiten der Pandemiekrise, der Klimakatastrophe und der globalen Umbrüche dringend nötig haben?

Nach einer kurzen Vorstellung dreier Phasen und wichtiger Vertreter des Stoizismus weist Peter das Streben nach Gelassenheit und Gleichgewicht als zentrales Anliegen stoischer Philosophie nach. Mit Manuel bespricht er dann die wesentlichen Unter-schiede zwischen dem Epikureismus und dem Stoizismus (deren Vertreter haben sich nämlich zuweilen bitter bekämpft). Es wird deutlich, wie sehr die Stoa von einer Ordnung der Welt ausgeht, in die es sich zu fügen gilt – und wie zentral ein Grundsatz ist, der als «Gelassenheitsgebet» in unserer Zeit enorme Popularität gewonnen hat.

Gemeinsam wagen Manuel und Peter dann auch eine Würdigung und kritische Bewertung stoischer Philosophie, die von der Frage getragen ist: Eignet sich die Ausgeglichenheit des Gemüts als höchstes Ziel des Lebens überhaupt?

Mit dieser Folge steigen wir in die Zeit der römischen Philosophie ein. Sie steht oft im Schatten der großen Griechen (Platon und Aristoteles), hat aber gerade als Philosophie der Krise vieles zu bieten.

In den Jahrhunderten um die Zeitenwende zerbrechen für die Bewohner des römischen Reiches viele Gewissheiten. Die Kultur der Kaiserzeit befand sich in einem desolaten Zustand, das Zutrauen zu den alten Religionen schwand, und die zunehmende Globalisierung führte zum Miteinander und Durcheinander zahlreicher philosophischer und religiöser Geltungsansprüche.

Peter gibt hier zunächst eine kurze Einführung in die wichtigsten Strömungen und Merkmale römischer Philosophie, um dann mit Manuel die Frage zu diskutieren, wie gerade in dieser Zeit das Christentum eine geradezu explosionsartige Ausbreitung finden konnte.

Das Kreuz Christi ist ein zutiefst verstörendes Symbol, eine Beleidigung des modernen ästhetischen Empfindens, ja eine ganz fürchterliche Gottesvorstellung. Diese und ähnliche Kritik konnte man in diversen Streitigkeiten um öffentliche Kruzifixe immer wieder hören. Sie hat ihre Berechtigung – und sie zehrt auch von einer tiefsitzenden Grundüberzeugung, dass ein anständiger Gott nicht leidet oder stirbt.

Manuel diskutiert in dieser Folge mit Peter über den weitreichenden Einfluss, den Aristoteles gerade in dieser Hinsicht auf die Theologie und Kirche ausgeübt hat: Seine Überzeugung von der absoluten Leidensunfähigkeit Gottes (Apathieaxiom) wirkt in breiten Teilen des Christentums bis heute nach. Natürlich hat sie aber auch gewichtigen Widerspruch gefunden. Gerade in neuerer Zeit wurde der Idee Gottes als des «Unbewegten Bewegers» vielerorts ein empathiefähiger, mitleidender, und eben auch: gekreuzigter Gott gegenübergestellt. Wie aber lässt sich dann noch daran festhalten, dass dieser Gott (schlussendlich) über dem Leid dieser Welt triumphieren wird?

Mit diesem faszinierenden Gespräch beenden Peter und Manuel die Beschäftigung mit Aristoteles und diese erste Staffel von «mindmaps».

In einer durchschnittlichen Buchhandlung findet sich religiöse Literatur meistens irgendwo zwischen Lebenshilfe und Esoterik. Die Bibliothek des Aristoteles ordnet die theologischen Bücher hingegen gleich nach den Büchern zur Physik ein, d.h. nach den naturwissenschaftlichen Betrachtungen (daher kommt auch der Begriff «Meta-Physik» = «nach der Physik»).

Das eine ist für Aristoteles ohne das andere nicht denkbar: Was wir um uns empirisch beobachten und systematisch einordnen, geht auf das «unbewegte Bewegende» zurück. Thomas von Aquin hat aus diesem Zusammenhang dann den «kosmologischen Gottesbeweis» entwickelt: Das Dasein dieser bewegten, veränderlichen Welt verdankt sich einem unbewegten, unveränderlichen Gott.

Das überzeugt in einer säkularisierten, postchristlichen Gesellschaft kaum mehr. Moderne Naturwissenschaften sind einem methodischen Atheismus verpflichtet. Manuel spricht in dieser Folge mit Peter u.a. über die Frage, von welchen weltanschaulichen Voraussetzungen auch das neuzeitliche Wissenschaftsverständnis ausgeht – und was uns vor einer ideologischen Engstirnigkeit bewahren kann…

Die Welt erschließt sich uns ganz wesentlich durch Unterscheidungen, die wir vornehmen. Wir halten Pflanzen, Tiere und Pilze auseinander. Und wir unterteilen diese wiederum in Gattungen und Arten.

Aristoteles, der bedeutendste unter den Schülern Platons, war ein Empiriker und Systematiker, der mit Eifer alles gesammelt und geordnet hat, was ihm zwischen die Finger kam. Bei ihm gibt es nicht wie bei Platon eine essenzielle «Hinterwelt» – das Wesen der Dinge steckt für Aristoteles in den Dingen selbst. So erkundet er die Wirklichkeit, indem er sie einteilt und in Kategorien fasst.

Gerade in einer naturwissenschaftlich geprägten Gegenwart erscheint uns das sehr plausibel. Die Fragen, die Manuel und Peter in dieser Folge beschäftigen, sind aber auch: Wer darf diese Einteilungen vornehmen? Was gewinnen wir durch unsere Kategorien an Klarheit – und was verlieren wir, weil es durch die Maschen unserer Begriffe geht? Und sind Unterscheidungen nicht auch etwas enorm Gefährliches – wie man bei Aristoteles z.B. an der selbstverständlichen Aufteilung von Menschen in Sklaven und Freie sieht?

Platon hat mit seinen Fragestellungen und Lösungsversuchen die Kirche geprägt wie kein anderer Philosoph. Manche sagen, er hätte das Christentum vorbereitet – andere behaupten, er hätte es verdorben. Die Verschmelzung von (Neu-)Platonismus und Christentum wurde auch als «Geburtsfehler» dieser Religion bezeichnet.

Die Geringschätzung des Irdischen, die Leibfeindlichkeit, die Verjenseitigung der christlichen Hoffnung und vieles mehr wird dem langen Schatten des griechischen Philosophen angelastet. Vor allem aber wirkt Platons Wahrheitsanspruch im Christentum nach: Das Erkenntnisprivileg, die Dinge so zu sehen, wie sie wirklich sind, bestimmt das Selbstverständnis des christlichen Glaubens auf weiten Strecken.

Peter hegt in dieser Folge die Vermutung, dass der postmoderne Protest gegen die «großen Erzählungen» letztlich ein Befreiungsschlag gegen die steilen Geltungsansprüche des Christentums sein könnte. Und er diskutiert mit Manuel die Frage, ob es nicht an der Zeit wäre, die Ehe von Christentum und Platonismus endgültig zu lösen…

Nach islamistischen Anschlägen gehört es zum guten Ton, klarzustellen, dass das mit dem «wahren» Islam natürlich nichts zu tun hat. Manche Christen wiederum sind überzeugt, dass weite Teile der Kirche das «wahre» Evangelium verfehlen. Und in den Gender-Debatten jüngerer Zeit wird die Frage diskutiert, was «den» Mann oder «die» Frau «eigentlich» auszeichnet.

Manuel spricht in dieser Folge mit Peter über die Idee einer Wesensschau, die auf Platon zurückgeht – die Überzeugung also, dass es eine Essenz z.B. des Islam, des Christentums, der Geschlechter gibt. Platon geht davon aus, dass sich im philosophischen Dialog die «Sache an sich» freilegt – oder besser noch: dass sie sich dem Wahrheitssuchenden offenbart. Das berühmte platonische «Höhlengleichnis» macht deutlich, dass nur tugendhafte Philosophen diese Erkenntnis gewinnen.

Ist das aber nicht eine sehr elitäre Sicht? Und gibt es ein «Wesen der Dinge» wirklich?