王阳明心学-提高认知提升思维

表现在身陷患难夷狄时，就在患难夷狄的处境中学习存养天理。至于是行动还是静止、说话还是沉默，随时随地都不能忘了存养天理，无不如此。这就是“博学之于文’，在文’中求“博’，也就是“约礼’的功夫。“博文’就是“惟精’，就是要在万事万物上广泛地学习存养天理，而目的就是求得至精至纯。“约礼’就是“惟一’，就是用礼来约束人与天理的统一，而天理只有一个。

心自然会感知，因为知是心的本体。见到父亲自然而然会有孝敬之心，见到兄长也自然知道尊敬，见到小孩落井恻隐之心会自然产生。这就是良知，全凭本心，不需要从心外的东西求得。如果良知出现，也没有私心杂念阻碍，就会像孟子所说的·充分发挥恻隐之心，那么仁爱的感情就会取之不尽用之不竭’。但是一般人都会有私心阻碍，所以就需要用“致知’、“格物’的功夫，克服私心、恢复天理。心体的良知再没有什么障碍，充满心田，就会自如地发挥，充分地发扬流传，这就是“致知’。良知得到了，思想也就能够真诚专一

心自然会感知，因为知是心的本体。见到父亲自然而然会有孝敬之心，见到兄长也自然知道尊敬，见到小孩落井恻隐之心会自然产生。这就是良知，全凭本心，不需要从心外的东西求得。如果良知出现，也没有私心杂念阻碍，就会像孟子所说的·充分发挥恻隐之心，那么仁爱的感情就会取之不尽用之不竭’。但是一般人都会有私心阻碍，所以就需要用“致知’、“格物’的功夫，克服私心、恢复天理。心体的良知再没有什么障碍，充满心田，就会自如地发挥，充分地发扬流传，这就是“致知’。良知得到了，思想也就能够真诚专一

今人非要将知行分开，以为必须要先认识才能实践。自己先去讨论如何做到知，等到真正知了才去做行的功夫，最后终身无法实践，也终身一无所知。这个问题由来已久，不再是一个小毛病。现在我提出知行合一，就是对症下药而且这并非我凭空杜撰，知行的本体原本是这样的。如果我们把知行合一的宗旨掌握了，即使将知行分开说，两者仍然是一回事，是一个整体;如果没领会知行合一的宗旨，即便说二者是一回事，那又何济于事呢?不过是说些无用的话而已。”

先生说:“如果只是防寒降暑、奉养适宜的问题，一两天就可以学习完，根本无需什么学问思辨的功夫。在这些问题上，只要讲求自己的心达到至纯天理的境界。要做到自己的心至纯天理，就必须有学问思辨的功夫了，否则将难免差之毫厘、谬以千里.所以，即便是圣人，仍要有“精一’的规范。

先生说:“心就是理，难道天下有什么事物和道理是在人心之外的吗?”徐爱说:“比如侍奉父亲的孝道，辅佐君王的忠心，结交朋友的诚信，治理百姓的仁义等等，这当中有很多的道理存在，恐怕也不能不去考察的。”先生慨叹说:“这不是一句话就能解释清楚的，因为此种说法蒙蔽人们很长时间了。姑且就你问的这些来说，侍奉父亲，不能从你父亲身上找个孝的理;辅助君王.不能从君主身上找个忠的理;结交朋友、治理百姓，也不能从朋友或者百姓的身体上探寻到信和仁的道理。

先生说:“要在具体的万事万物上寻求至善，就是把“义’当作是外在的东西了至善是心的本体，只需“明明德’达到了精一的程度，那便是至善了。显然这并没有脱离客观事物。那种像朱熹在《大学章句》中所说的穷尽天理，而心中没有丝毫私欲的人，就能够达到这种至善的境界。”

先生说:““作新民’的“新’，意思是自新之民，自我更新，与“在新民’中的新’含义不尽相同，怎么能用这作为依据呢?作’和“亲’相对应，但不是“亲的意思。下面所讲的“治国’、“平天下’等地方，都没有对新’字发表阐述。如“君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’，“如保赤子’，“民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’等等，这些都有“亲’的意思。

正如《中庸》中所说的，后世出现的圣人也不会怀疑它的正确。先生的睿智与生俱来，并且他为人和蔼、坦荡、平易近人、不修边幅。人们只知道先生年轻时豪迈不羁，曾经热衷于诗词文章的修习，受过佛、道两家学说的熏陶，乍一听到他的学说，都把它视为标新立异、荒诞不经的言论，不再深加探究。孰知先生在贬居贵州的三年当中，经历了艰难困苦的环境，修身静虑，精纯的功夫已经超凡人圣，进入了绝妙的境界，归人中正之旨。

一切的生活点滴，活得有意义，从而更加笃定人生需要憧憬，更需要眼下的所为。王阳明虽有超越生死的观点，但是对于生命他一直都很珍惜。在他看来，评判生死要从生死价值的角度出发，死要死得其所，死得有价值，换句话说就是要活得有意义。

人们常说“这是在数着日子过喽”、“现如今只有吃喝等死了”....··说这种话的人为什么不去找一些有意义的事做呢?殊不知，真正对有意义的事投入热情的人，是不会在意时间的流逝的。

人的一生可能燃烧也可能腐朽，但愿每一次回忆时，我们的内心都不会感到愧疚