Buddha-Lampen, Buddha-Bowls, Buddha-Statuen, Buddha-Zitate, Buddha-T-Shirts  -  keine Frage, Buddha ist ein globaler Popstar. Dabei ist offensichtlich, dass Buddha und Konsum, Buddhismus und Kapitalismus sehr gut zusammengehen. Woran liegt das? Die Heidelberger Japanologin und Religionswissenschaftlerin Prof. Dr. Inken Prohl beschäftigt sich vielen Jahren mit der Transformation des Buddhismus in der Moderne.

In den westlichen, sogenannten hochindustrialisierten Gesellschaften hat sich in den letzten 150 Jahren ein entmythologisierter Buddhismus herausgebildet, dessen Fokus auf Selbstoptimierung durch Achtsamkeit liegt. Optimiert wird dabei ausschließlich das eigene Selbst.

Dass der historische Buddha Shakyamuni Frau und Sohn verlassen hat, um ganz alleine Erleuchtung außerhalb der Familie zu finden, macht ihn - so Inken Prohl - zu einem passgenauen Helden für die stark individualisierten Gesellschaften der Gegenwart. Diese Tendenz wird durch Künstliche Intelligenz, wie sie Meditations-Apps heute bereits verwenden, verstärkt.

Ein Gespräch über japanische Klöster, Buddha-Statuen auf Mülltonnen, den Verlust kollektiver Bindungen durch die individualisierte Suche nach Erleuchtung und künstliche Intelligenz als religionsanaloge Formation.

Hier findet Ihr alle Personen, Bücher und Begriffe in der Reihenfolge ihres Auftritts:

•  D.T. Suzuki, japanischer Autor von Büchern über Zen-Buddhismus:https://de.wikipedia.org/wiki/Daisetz_Teitaro_Suzuki
•  Pali-Kanon: https://de.wikipedia.org/wiki/Pali-Kanon; https://buddhastiftung.org/glossary/pali-kanon/
• Andreas Reckwitz: Die Gesellschaft der Singularitäten: https://www.suhrkamp.de/buch/andreas-reckwitz-die-gesellschaft-der-singularitaeten-t-9783518587423; 
• Michel Foucault, französischer Philosoph:https://de.wikipedia.org/wiki/Michel_Foucault
• Yuval Noah Harari, isrelischer Historiker: https://www.ynharari.com/de/; https://de.wikipedia.org/wiki/Yuval_Noah_Harari
• Andrea Jain: Love, Peace and Yoga. The Politics of Global Spirituality. Oxford University Press Inc, 2020. https://www.amazon.de/Peace-Love-Yoga-Politics-Spirituality/dp/0190888636
• Jaron Lanier, US-amerikanischer Informatiker, Internetaktivist und Autor: https://de.wikipedia.org/wiki/Jaron_Lanier
• Christoph Türcke, deutscher Philosoph: https://de.wikipedia.org/wiki/Christoph_T%C3%BCrcke; https://www.deutschlandfunkkultur.de/philosoph-christoph-tuercke-wie-das-internet-demokratische-100.html

Informationen über Prof. Dr. Inken Prohl:

Webseite von Prof. Dr. Inken Prohl am Institut für Religionswissenschaft der Universität Heidelberg: Prof. Dr. Inken Prohl | Institut für Religionswissenschaft | ZEGK | Universität Heidelberg (uni-heidelberg.de)

Prof. Dr. Inken Prohl bei Wikipedia: Inken Prohl – Wikipedia

Kontakt Kathrin Fischer: [email protected]

Über 1000 zertifizierte Achtsamkeitstrainer*innen gibt es mittlerweile in Deutschland und Firmen wie SAP oder Bosch bieten Achtsamkeitskurse an. Für Ronald E. Purser, Managementprofessor an der San Fransisco State University und praktizierender Buddhist, ist das keine gute Entwicklung.

Achtsamkeit, so schreibt er in seinem Buch "McMindfulness" sei zu einer banalen Form von Spiritualität im Kapitalismus geworden. Damit nicht genug: Die gegenwärtige Achtsamkeitspraxis verhindere sogar dringend notwendigen sozialen und politischen Wandel, indem sie soziale Strukturen ignoriert und behauptet, Stress entstünde - ganz unabhängig von gesellschaftlichen Bedingungen - ausschließlich im Kopf des Einzelnen. Achtsamkeit erzeuge so eine Art "soziale Amnesie", sagt Ronald Purser.

Ein Gespräch in Englisch über Achtsamkeit bei Google, Amazon und Starbucks, Narzissmus, Einsamkeit, kulturelle Aneignung, Neoliberalismus, das "Regime of Mind" und die ganz großen Fragen: Sprache und Welt, Dualität und die Illusion von Raum und Zeit.

Hier findet Ihr alle Personen, Bücher und Begriffe in der Reihenfolge ihres Auftritts:

Infos zu Ronald E. Purser:

Kontakt Kathrin Fischer: [email protected]

Wie und wodurch sind wir hier in den westlichen Industriegesellschaften zu diesen gestressten, gehetzten, statusempfindlichen, ängstlichen, ichbezogenen Konsument*innen geworden, die ihr eigenes Selbst permanent mit Yoga, Meditation, veganem Essen und ganz viel Selfcare verbessern wollen? Warum wollen wir sonst so wenig verbessern? Warum mich diese Frage interessiert und wer ich bin, das erfahrt Ihr in der Nuller-Folge des Podcast "Erschöpfung statt Gelassenheit" von Kathrin Fischer.

Resilienz - dieser Begriff ist seit den 2000er Jahren immer populärer geworden. Alles soll mittlerweile resilient werden: Menschen, hier vor allem deren Psychen, Gesellschaften, Gemeinschaften, aber auch Systeme wie bspw. das Gesundheits- oder Agrarsystem. Woher kommt diese Begeisterung für Resilienz als eine neue Leitnorm? 

Die Jenaer Soziologin Stefanie Graefe hat den Begriff in mehreren Büchern genauer untersucht und kommt zu dem Schluss: Resilienz ist vor allem ein Krisenwerkzeug. Es geht darum, sich möglichst flexibel an eine als bedrohlich und krisenhaft erlebte Umgebung anzupassen. Damit das gelingt, muss man durch "Resilienzarbeit" seine Belastbarkeit trainieren. Es geht nicht mehr darum, die Ursachen dieser Krise zu benennen oder gar die Lebensumstände zu ändern. Ein Gespräch über Erschöpfung und ihre Ursachen, Resilienz als individuelle Lösungsstrategie strukturell bedingter Probleme und den Zustand unserer Demokratie.

Und hier verlinke ich Euch die Webseite von Dr. Stefanie Graefe: https://www.soziologie.uni-jena.de/pd-dr-stefanie-graefe

Und hier kommen noch die Links zu den mittlerweile zwei Bücher, die Stefanie Graefe über Resilienz veröffentlich hat:

Stefanie Graefe & Karina Becker (Hrsg.) (2021): Mit Resilienz durch die Krise? Anmerkungen zu einem gefragten Konzept, München: oekom.

Stefanie Graefe (2019): Resilienz im Krisenkapitalismus. Wider das Lob der Anpassungsfähigkeit, Bielefeld: transcript.
https://www.transcript-verlag.de/978-3-8376-4339-8/resilienz-im-krisenkapitalismus/

Kontakt Kathrin Fischer: [email protected]