各位兄弟姊妹，今天是教理第247條，問題是：「為何教會按照不同的禮儀傳統，來舉行基督唯一的奧跡？」

為我們一般教友，這比較難以明白，因為我們每星期都是這樣慶祝彌撒，感覺禮儀的做法差不多，有何不同的禮儀傳統呢？

我們現在於一般堂區舉行的彌撒，稱為「羅馬禮」，屬於拉丁教會。

但即使在教會當中，也有一些不同的禮儀，比如在《梵二》之前的「脫利騰（特倫多）禮」，即16世紀脫利騰（特倫多）大公會議之後所定的彌撒方式。簡單來說是採用拉丁文，且不單是語言上的不同，比如背向教友、使用大量乳香等等，有些祈禱文也不一樣，方式上有所差異。

此外，在普世教會裡，其實有許多不同的地方教會，她們的禮儀都有所不同，當然都是普世教會所認可的。

比較著名的例子是在意大利米蘭有聖安博主教的禮儀（「安博禮」）。這禮儀以聖安博命名，其特點是講道後互祝平安，不同於我們通常在領聖體前互祝平安。這種安排強調的意義不一樣，因為是在講道後，進入聖祭禮之前互祝平安。

還有許多東正教的團體，她們接納並承認教宗作為教會的領袖，並保留自己的彌撒形式，但仍屬於天主教。譬如很多包括敘利亞的天主教東方教會、希臘的天主教東方教會等等，以及印度很古老的Malabar「瑪拉巴禮」，據說是來自聖多默宗徒的禮儀。

總的來說，正因為「基督奧跡的富饒深不可測，沒有一個禮儀傳統可以完全表達」，所以在不同民族和文化裡，表達方式自然有所不同。

當然，並非說自己隨便作就行，必須是教會認可的禮儀，且有相當的歷史傳承，通常超過百年。但無論如何，我們都是在慶祝基督唯一的奧蹟。

今天給大家的聖經金句，來自《若望福音》第17章21節：
「願眾人都合而為一！」

《天主教教理簡編》第247條：為何教會按照不同的禮儀傳統，來舉行基督唯一的奧跡？//因為基督奧跡的富饒深不可測，沒有一個禮儀傳統可以完全表達。從一開始，這富饒在不同民族和文化中的表達方式，便出現了令人驚奇的多元性和互補性。//

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各位兄弟姊妹，今天是教理第246條，問題是：「聖堂內部有那些特殊的地方？」



首先，我們要抓住那個重心——「聖堂是祈禱之所」，所以聖堂裡特別地方，全部都要跟祈禱有關。否則，等於沒意思。聖堂不應該有那些與祈禱無關的地方，所有聖堂的空間都必須與祈禱有關，幫助我們的祈禱。



所以最重要的就是祭台。為什麼？因為祭台是我們朝拜天主、欽崇天主父的地方，尤其是天主父，經過耶穌基督在祭台上。祭台就是耶穌基督，是祂的身體，盛載著恩寵。在上面祝聖聖體聖血，我們要圍繞祭台，一起舉心向上。



因此祭台為人而言，是我們聚會的中心，圍繞祭台；也代表著我們走向天父的階梯，耶穌就是這個階梯、這個祭台，祂就是中保。



除此之外，就是聖體櫃。聖體櫃是放置聖體的地方，耶穌基督親臨的所在。所以剛才說祭台代表聖父，聖體櫃則代表聖子。



接著大家很容易會想：聖神在哪裡呢？就是聖油。以往我們不太重視聖油放在哪裡，現在越來越多聖堂，特別是新落成的聖堂，都會有一個特別的地方安放聖油，在那裡表達聖神的臨在，有至聖聖油、慕道者聖油等等。



聖父、聖子、聖神之外，團體聚會當中最重要的位置，若說主教座堂，首先就是主教的位置。主教座堂的外文是Cathedral，來自拉丁文Cathedra，表示「座位」。主教座席是主教教導的地方，不能隨便坐下。我們在堅道聖母無原罪主教座堂就有這個位置，大家可以看到。



而每個聖堂有主禮的位置，主禮就坐在那裡，位於中央位置，大家可以看到，那就是主家席。

接著是讀經台，因為這裡是聖言、天主的聖言所在。

洗禮池通常設置於聖堂入口，提醒我們，也象徵著我們每一個人通過聖洗聖事進入教會。

還有告解亭（室），我們辦修和的地方。在那裡，我們離開了天主也好，跌倒了也好，都可以重新起來。

所有這些特別的地方，都跟祈禱有關。



各位兄弟姐妹，當我們去到聖堂的時候，時時記得看到這些地方，要提醒我們這些意義。好了，今天的聖經金句來自《若望福音》第2章17節，也就是耶穌潔淨聖殿後所說的話。祂說：「我對你殿宇所懷的熱忱，把我耗盡」——《若望福音》第2章17節



《天主教教理簡編》第246條：聖堂內部有那些特殊的地方？//有：祭台、聖體櫃、保存聖化聖油和其他聖油的地方、主教座位（cathedra）或司鐸的座位、讀經台、洗禮池、告解亭（室）。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第245條，問題是：「聖堂是甚麼？」


上一條提到我們的禮儀和祈禱，其實是以心神以真理為本，所以不一定需要特別的地方。但因為我們是人，我們在主日需要有一個地方，於是有了聖堂。



那到底是什麼地方呢？按照耶穌的教導，聖堂首先是「祈禱之所」。猶記得耶穌潔淨聖殿，趕走那些在聖殿裡買賣的商人，祂說：「我的殿宇應是祈禱之所」，就是說這個地方是與天主交往的地方，我們將我們的需要、期盼、讚美與感恩向天主傾訴。 天主在這個地方聆聽我們、指導我們、光照我們，然後祝福並派遣我們，這一切都發生在聖堂裡。



我比較喜歡用「聖堂」這個詞，多於「教堂」，為什麼？因為「教堂」好像是宗教裡的一個大堂，但「聖堂」不是這樣。聖堂雖然也是一個堂，但它是神聖的、不一樣的，這種感覺很不同。



對不起，我作為天主教徒有些偏見，因為聖堂裡有聖體，感覺完全不一樣。有聖體真實臨在，感覺就是：咦？祂就在這裡，天主就在這裡。進入聖堂，有一個祈禱的方向，這使我更容易修心，更容易安靜下來。



或者從另一個角度來說，我們也可以看到聖堂的設計跟廟宇不同。廟宇裡的人並非到達神的地方，那些神像就在大雄寶殿裡，但人是在外面向神祈求、獻香、求籤，人神之間有距離。這是廟宇的特點。



然而聖堂不是這樣。人坐在聖堂裡，與天主同在。聖堂的禮儀的空間，讓我們看到信仰的表達──天人合一，天主與我們同在。甚至我們領受聖體聖血，這是真正的天人合一，這是非常不同的體驗。



所以聖堂就是我們「舉行感恩祭及朝拜真實臨在聖體櫃內的基督」的地方。讓我們每一次去聖堂，都帶著0心向上的心情，以心神以真理來朝拜父。



為什麼？因為按照耶穌所說，「我的殿宇應是祈禱之所」。來自《路加福音》第19章46節。



《天主教教理簡編》第245條：聖堂是甚麼？//聖堂是天主的家，象徴在這地方生活的教會及天上的家。聖堂是祈禱之所，教會尤其在那裡舉行感恩祭及朝拜真實臨在聖體櫃內的基督。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第244條，問題是：「教會是否需要地方來舉行禮儀慶典？」



關於地方和禮儀的關係，其實在耶穌的時候已經有人問過。就是那個撒瑪黎雅婦人在井邊問耶穌，她說：「我們的祖先一向在這座山上朝拜天主，你們（猶太人）卻說：應該朝拜的地方是在耶路撒冷。」（若4:5-26）那究竟在哪裡？耶穌當時已回答她說：「時候要到，且現在就是。」藉著耶穌，從今以後，因為以前的聖殿是很重要的，唯一朝拜天主的地方就是聖殿。但耶穌說，從今以後，因著祂，所有朝拜的人要「以心神以真理去朝拜」，亦即是說用心和真正的動機。



所以「基督是真正的天主聖殿」。我們之前曾提及，我們的祈禱是通過耶穌到天父那裡，祂是我們唯一的中保。所以從負面來說，其實不需要一個具體的地方、一個聖殿，我們信者──通過耶穌信靠天主的人，無論是個別的還是團體一起相聚的地方，就是祈禱的地方。「不局限於特定的地方」。



但反過來說，我們是人，我們有肉身，我們住在某個地方，需要聚會。比如附近的區域找個地方，大家方便聚會、祈禱、唱歌，那就需要一個地方。但當中要時時保持一種張力：沒錯，我們需要一個地方，所謂的聖堂，在那裡共聚、舉行禮儀。但是別把它偶像化，意思是什麼呢？就是說我非得去那裡祈禱，我的祈禱才有效，天主才會聽我；我在別處祈禱就不行。這是不對的。



甚或忽略了、忘記了，天主是看我們的心，而不是看我們去了哪個地方，或者作了什麼行動。怎樣舉手、怎樣合手、怎樣低頭、怎樣跪下，貌似虔誠……天父便會更加聆聽我的禱告，完全不是這回事。



要記得耶穌的教導，祂說從今以後：「真正朝拜的人，將以心神以真理朝拜父。」來自《若望福音》第4章24節：「真正朝拜的人，將以心神以真理朝拜父。」



《天主教教理簡編》第244條：教會是否需要地方來舉行禮儀慶典？//新約「以心神和真理」(若4:24)的敬禮，並不局限於特定的地方，因為基督是真正的天主聖殿，藉著祂，並在聖神的推動下，基督信徒和整個教會都成了生活的天主聖殿。可是，世上的天主子民需要場地，好讓信友團體能聚集一起舉行禮儀。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第243條，問題是：「時辰頌禱禮（日課）是甚麼？」

日課的意思即每天要做的功課，英文譯作 "office"，好像是回辦公室，每天的辦公 "office"，但「日課」這是通俗的叫法。



稱作「時辰頌禱禮」會更加合適，雖然較為冗贅，但其含意就是以祈禱「聖化每日的所有時辰（這一天）」，每日如此。這就是「時神眾討禮」。



它「是教會的公共和團體祈禱」，最典型的就是在修院裡的一班修道人對唱、對念，在固定的時間讚美天主，這就是「時辰頌禱禮」。那麼，可否個人自己頌禱？可以，尤其現在手機很方便。但我們要有這個信念：我以這個祈禱──不屬於我自己的──作為教會的祈禱。雖然其他人也是個別的，或是個別的，或是團體的，不知實際何時，但一概在早上。



譬如日本或者韓國比我們早一點，他們便以這個早禱；到了我們香港，一小時後也以同樣的祈禱，於是周而復始，整個世界、整個地球，不斷地讚美天主。有這樣一個廣闊的意思，這樣深的意思。



說到「時辰」，即多少時辰？按照《聖詠》記載就是一天七次祈禱。現在一些嚴格的隱修院，例如香港的大嶼山熙篤會、赤柱聖衣會、南丫島嘉勒會，他們都行七次祈禱。



何謂七次呢？

- 有最重要的「早禱」、「晚禱」 ：按太陽日出──早上；日落黃昏──晚上，兩大支柱。

- 日間的祈禱：上午、中午、下午三次，加上早晚那兩次，一共五次。

「夜禱」：臨入睡前。

- 「誦讀」：讀一些長篇幅的聖經，還有「誦讀教父和靈修導師的作品」──一天任何時間也可以讀。

所以合起來共七次。



各位兄弟姊妹，今天的聖經金句來自《聖詠》第119篇，這是最長的一篇聖詠，第164節：

「我一日要讚美你七次。」 我覺得這句非常合適，作為今日的聖經金句。好，我再讀一次：

「我一日要讚美你七次。」 ——《聖詠》119篇164節



《天主教教理簡編》第243條：時辰頌禱禮（日課）是甚麼？//時辰頌禱禮是教會的公共和團體祈禱，是基督偕同祂的奧體—教會的祈禱。我們在感恩祭中所慶祝的基督奧跡，透過時辰頌禱禮聖化每日的所有時辰。時辰頌禱禮主要由聖詠和其他聖經章節所組成，並誦讀教父和靈修導師的作品。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第242條，問題是：「禮儀年有甚麼功能？」



禮儀年是周而復始的，每年都如是。最長的時期是「常年期」，共34個主日。另外，還有聖誕節前的「將臨期」、聖誕和聖誕節之後的「聖誕期」、聖周前的「四旬期」、聖周以後有「復活期」，主要就是這幾個大的時期。



這些時期有何作用？其實是圍繞著耶穌基督，圍繞著祂豐富的一生。祂整個生命是一個奧蹟，從祂的誕生開始——聖誕節，然後獻於聖殿（獻主節）、耶穌受洗（主受洗節）、顯聖容、死而復活的聖周……甚至直到祂的再來，也有相應的第34主日──常年期的最後一主日，就是基督君王節，慶祝耶穌基督再來的時候，要成為君王。



即整個禮儀年皆以耶穌為我們的重心。除了耶穌之外，還有很多其他因著耶穌使生命得以圓滿的眾聖者，我們也會為他們慶祝。但是「慶死不慶生」，因為他們離開這世界之時，就是在天上的誕生之日，所以可謂慶祝他們的死忌，即他們離世那天，就是他們在天上的誕生日，也是他們的慶日。



不過除了聖母和若翰洗者，因為他們充滿恩寵，若翰洗者甚至在母親的肚子裡已經跳起來（路1:41）。聖母固然是，而1是眾聖者當中，最多紀念日與慶日的。大家可以數一數，因為她與耶穌的親密，以及能夠參與救恩歷史的程度。



而其他的聖人也是幫助我們：一方面紀念他們，另一方面也是請他們為我們代禱，好讓我們能夠如同他們一樣，為基督而死，為基督而活。



好了，今天給大家的聖經金句，想起這一句，來自《希伯來書》第12章第2節。說什麼呢？很有趣，前一節說「我們既有如此眾多如雲的證人，圍繞着我們」，但因著眾聖人幫助，所以我們的「雙目常注視着耶穌」。



我覺得這金句實在很能夠表達禮儀年的精神──我們的「雙目常注視着耶穌」，但也有其他聖人「圍繞着我們」，這些「如雲的證人」為我們作見證，幫助我們走向耶穌，在現世、今世 「雙目常注視着耶穌」——《希伯來書》第12章第2節。



《天主教教理簡編》第242條：禮儀年有甚麼功能？//教會在禮儀年內，慶祝基督的全部奧跡，從祂的降生成人，直到祂光榮的再度來臨。教會在特定日子上，以特殊的孝愛，敬禮天主之母榮福瑪利亞，並紀念那些曾為基督而生活，與祂同受苦難、同享光榮的聖人。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第241條，問題是：「禮儀時令的中心是甚麼？」

所謂的禮儀時令，就是時間、時日、日子等的安排。那麼中心是什麼呢？當然是主日，因為跟我們信仰有關。

我們信仰的中心就是主耶穌基督的死而復活，整個信仰從那裡開始，都是奠基於這一點。這不是只是說耶穌講好的道理，顯奇蹟，便是我們信仰的基礎。不，而是祂的死而復活。

為何主日這麼重要？並非因為教會規定這一天必須要參與彌撒，反之，是因為信仰本以耶穌基督死而復活為中心、為基礎。所以每個主日，「一周的第一天」（瑪28:1），重新開始的這一天，即第八天。七天就是一星期的圓滿，第八天就是重新開始，不斷開始。我們為何都要參與彌撒，要與兄弟姊妹共聚，一起慶祝？慶祝什麼？就是慶祝我們信仰當中最重要的這件事。

因此，整個禮儀年的高峰，也就是耶穌的復活──聖周，尤其是三日慶典，慶祝耶穌的死而復活：聖周四《主的晚餐》、聖周五的《救主受難紀念》（口誤）、聖周六的《復活慶典》由守夜開始（逾越節守夜禮）。這三天非常重要，是教會一年裡最重要的三日禮儀。

故此，我們的洗禮聖事（聖洗聖事），都會盡量安排在復活節，就是要慶祝、要表達出這份信仰的核心和高峰。

各位兄弟姊妹，既然我們認清了這一點，我們每個主日就都要懷著喜樂的心，去參與主日的感恩聖祭，與兄弟姊妹共融合一；另外也要參與聖周的三日慶典。我知道有不少人也有參加，實在地經過禮儀與耶穌基督死而復活的經驗，是特別不同的。每一年重申我們信仰的這個基本核心。

今天跟邀請大家背誦的聖經金句很簡單，就是門徒在耶穌死而復活之後，祂顯現給他們的體會： 「主真復活了！」這是非常重要的。「主真復活了！」我們在主日慶祝的、在聖周所慶祝的，就是「主真復活了！」來自《路加福音》第24章34節。

《天主教教理簡編》第241條：禮儀時令的中心是甚麼？//主日是禮儀時令的中心，是整個禮儀年的基礎與核心，它以每年的逾越節（慶節中的慶節）為高峰。//

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各位兄弟姊妹，今天是教理第240條，問題是：「聖像有甚麼目的？」這個問題其實是指禮儀裡。



首先從負面來說，這是聖像而非偶像。為什麼呢？舊約中的記述十分清楚，《十誡》第一條說不可以為天主造像（出20:4）。因為天主無形無象，當然不可以為祂造像。



但是今天的天主教會豈不是有很多像？這些都不是天主的像，這是耶穌基督的聖像。首先是祂最重要的像，祂降生成人，是有形、有樣貌的，所以可以造像。然後，歷代的聖人，他們真實存在於這個世界上，為何不可以有模樣呢？此其一。



當然，我們不可以以這些像取代天主，自以為：我家有這個像，沒事了！家宅幸福，大家不會病了，沒有病痛了！這樣就不行了，把像偶像化是不對的。



回應這個問題：這些聖像在禮儀中有何目的？耶穌基督，乃至眾聖人的聖像。眾聖人其實也都歸於耶穌基督身上基，就是基督在這些聖人的生命中，如何透過他們的生命彰顯，「表達基督在眾聖者身上受到光榮」。當看到這些歷代聖人，就如看到耶穌基督如何影響他們的生命，提升了他們的生命，於那個時代發出光華。從而激勵我們，且滋養我們。我們今天如何效法這些聖人，效法耶穌基督。



然後，不只是效法，效法有點久遠，他們作的榜樣不知道在多少世紀以前。同時，我們也可以向他們祈禱。這些聖人便提醒了我們……我不是向聖像祈禱，而是向聖像所象徵的那個人祈禱。他們不是死了，他們是在天主的懷抱裡。



若這些聖人尚在生，我也會請他們為我祈禱。別說聖人，我們基督徒的兄弟姊妹，若我有病痛之時，也會請他們為我祈禱：「我最近焦頭爛額。」如果我知道你已成為聖人，我豈會不請你為我祈禱呢？實在說不過去。



所以，這些聖像透過聖人的言行提醒我們。譬如我的會祖聖方濟各。看看他，既弱小、貧窮、甚至病重，但仍然用他的生命，直至最後一刻，去光榮天主。從這個聖像表達出來，每當我看見他的聖像時，我便立志要效法他，同時請他為我祈禱、為我轉禱。於是有一個現時性：現在我透過他得到天主的助佑。



無怪乎《希伯來書》的作者提醒我們，也想大家背誦這聖經金句：「我們既有如此眾多如雲的證人」──《希伯來書》第12章第1節。或者我們可以縮短成：「我們有眾多眾多如雲的證人。」各位兄弟姊妹，這些證人告訴我們：學習耶穌基督，生活如同耶穌基督是可能的。



《天主教教理簡編》第240條：聖像有甚麼目的？//基督聖像，在禮儀所用聖像中，是最重要的。其他描繪聖母和聖人的聖像，表達基督在眾聖者身上受到光榮。聖像把聖經藉言語所傳達的同一福音訊息宣布出來，並有助於喚醒和滋養信友的信德。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第239條，問題是：「歌詠和音樂在禮儀慶典中根據甚麼準則，來毋庸置疑，歌詠與音樂在禮儀裡是非常重要的，不過它有些準則：何時用，或怎樣用。



首先第一點，就是「歌詞符合教會的道理」，不一定要「取材於聖經及禮儀資料」，但必須符合教會的道理。譬如天主聖三、耶穌降生成人等等，這些都是必要的。否則，便已經是錯的道理，就不行了。



第二點，就是「應表達祈禱的優美」，有感恩、讚美，或求恩、求寬恕……這些都是合適的祈禱。唱歌，奧思定曾說過：「歌詠者做的是雙重的祈禱」。



第三點，它是音樂，是歌曲，所以庛「具有高的音樂品質」，其音樂是動聽的，而非一聽便覺得刺耳。



第四點，就是「有助於會眾的參與」，大家一起參加。如果經常頌唱大家不懂的歌，那就不行了。 歌詠團應該十分清楚，歌詠團不是為自己而存在的，是為幫助教友參與彌撒，通過歌曲一起舉心向上。偶爾唱一些難度較高卻悅耳的聖歌，當然須符合剛才那些原則，但教友又不太熟悉，那可以嗎？當然可以，因為不可能總是重複頌唱大家都熟悉的歌，那也不行。也需要引入新歌，但譬如某些時候，如《領主詠》，趁大家領聖體時較少人，就有空間頌唱。



另外，也「應表達天主子民（教會）的豐富文化」譬如在我們香港，有些中樂、中華音樂是多麼美好，可以吹笛子、琵琶、二胡諸如此類。



最後，也要符合「慶典的神聖和隆重特質」。 這些可以有比較不同的幅度，譬如說，可以用結他，或輕快的音樂，或跳一些動作歌曲。且看教會的禮儀，尤其是青少年，普世教會也有，怎會不行呢？



所以歌詠音樂是很豐富的，但也有一些準則。



今天的聖經金句來自《哥羅森書》第3章16節，保祿說：「以屬神的歌曲在你們心內，懷着感恩之情，歌頌天主。」——《哥羅森書》第3章16節



《天主教教理簡編》第239條：歌詠和音樂在禮儀慶典中根據甚麼準則，來發揮它們的功能？//歌詠和音樂既與禮儀行動密切地結合，就必須遵守以下準則：歌詞符合教會的道理，而且最好取材於聖經及禮儀資料；應表達祈禱的優美；具有高的音樂品質；有助於會眾的參與；應表達天主子民的豐富文化，及慶典的神聖和隆重特質。「歌詠者做的是雙重的祈禱」(聖奧思定)。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第238條，問題是：「在聖事慶典中的言語和行動有何關係？」

「聖事慶典中的言語與行動緊密相連」，兩者缺一不可。當然，我們可以說，事實上那個行動本身，「象徵的行動本身已是一種語言」，因為它有意義。



不過，「但仍需要儀式中的言語來配合」，才能將那個意義更加明確地表達出來，使它彰顯活力，「使之充滿生命」。 因為需表達出這事是在作什麼、這樣作有何意思。



譬如領洗，主禮在領洗者的頭上倒水，並非因為水太多而要倒掉，也非因為領洗者骯髒；又或是說浸禮，浸下去不是因為天氣熱要涼一下，想要透心涼，並非如此。而是要領受洗禮，且這洗禮是「因父及子及聖神之名」，因此洗禮時主禮同時會說：「我現在因父及子及聖神之名，給你授洗。」



這句話不可以隨便改……抱歉我改口，不是「隨便改」，而是「不能改」！即使自認為有理由也不行，不可以改。因為這是教會定下來的「方程式」，必須如此說。因為這個禮儀不屬於個人的，雖然由我主禮，我只不過是教會的服務人員，我按照教會的規定來施行。



正如之前跟大家背過的聖經金句，保祿說甚麼？「我從主所領受的，我也傳授給你們了」（格前11:23）。 所以不是由我作主，就連保祿那麼厲害，也不是由他作主。



曾經有一位神父，不知為何，他非常謙卑地說：領洗的這些人，其實不是由我，而是整個教會來接納他，雖然我是神父，但整個教會都在場。於是他擅自改了那句話，說：「我們現在為你授洗，因父及子及聖神之名。」 他將「我」改為「我們」。



這樣便不行了，因為他不是用教會定下的方程式、那句說話。為什麼呢？其實是有意思的，並非指教會定下的金科玉律不能改。背後的意思是教會表達出：因耶穌基督授洗，基督是教會的頭（元首），所以我現在因父及子及聖神之名給你授洗。意即現在是耶穌為你授洗，變成「我們」便脫離了這意思，意義便不明顯了，不清楚了，容易混淆。



後來事情變得很嚴重，隨後數十年由這位神父施行的洗禮都被認為無效，以致當中有些人作了神父也無效。而那些神父所祝聖的聖體也被認為無效，因為他們不是神父，更不是教友，沒有領洗。這點非常重要，對吧？



各位兄弟姊妹，讓我們記得，在聖事慶典當中的「言語與行動也不可分開，以實現它們所表達的。」因為表明了人的心，實際上他想做什麼，就透過言語和行動來表達出來。



好了，今天想跟大家背的聖經金句，是《瑪竇福音》第12章34節：「心裏充滿什麼，口裏就說什麼。」 我們也要記住，不單止在聖事中，我們平時行事為人也同樣，要小心。讓我們心裏充滿什麼？充滿基督，口裏就說耶穌基督。



《天主教教理簡編》第238條：在聖事慶典中的言語和行動有何關係？//聖事慶典中的言語與行動緊密相連。事實上，象徵的行動本身已是一種語言，但仍需要儀式中的言語來配合，使之充滿生命。正如標記與它所「意指」的，是不可分開，同樣，禮儀中的言語與行動也不可分開，以實現它們所表達的。//



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