《传习录》通俗讲解-王阳明心学

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本讲简介：

《中庸》所讲的“天”是代表形而上的道，也可以把它当作为宇宙之间万事有一个不可知的力量。《中庸》中讲的，人性的来源，自然的禀赋，这个就是“性”。儒家的观点，认为人性本来是至善的，不坏的；坏是后天搞坏的。

率：是“直”，直道而行，也就是直心——没有加坏的观念染污的，纯洁的、天然的，这个就是道。依本性至善，第一念的至善之心，这就是道。

本讲原文：

【209】问：“《修道说》言‘率性之谓道’属圣人分上事，‘修道之谓教’属贤人分上事。” 

　　先生曰：“众人亦‘率性’也，但‘率性’在圣人分上较多，故‘率性之谓道’属圣人事。圣人亦‘修道’也，但‘修道’在贤人分上多，故‘修道之谓教’属贤人事。”

　　又曰：“《中庸》一书，大抵皆是说修道的事。故后面凡说君子，说颜渊，说子路，皆是能修道的。说小人，说贤、知、愚、不肖，说庶民，皆是不能修道的。其他言舜、文、周公、仲尼，至诚至圣之类，则又圣人之自能修道者也。” 

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本讲简介：

善能确确实实去喜好，就能做到无念不善了；恶能确确实实去厌恶，就能做到无念及恶了。所以圣人之学，只是一个“诚”字而已。

本讲原文：

【207】问：“先生尝谓善恶只是一物。善恶两端如冰炭相反，如何谓只一物？” 

　　先生曰：“至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了。不是有一个善，却又有一个恶来相对也。故善恶只是一物。” 

　　直因闻先生之说， 则知程子所谓“善固性也， 恶亦不可不谓之性。”

　　又曰：“善恶皆天理。谓之恶者本非恶，但于本性上过与不及之间耳。”其说皆无可疑。 

【208】先生尝谓人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人。 直初闻之，觉甚易，后体验得来，此个功夫着实是难。如一念虽知好善恶恶，然不知不觉，又夹杂去了。才有夹杂，便不是好善如好好色、恶恶如恶恶臭的心。善能实实的好，是无念不善矣；恶能实实的恶，是无念及恶矣。如何不是圣人？故圣人之学，只是一诚而已。 

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本讲简介：

圣人之所以为圣人，并不是因为他们的知识渊博，而是因为他们智慧的通融无碍，智慧才是常用常有的活水，而智慧常驻的根源还在于“知个天理”、“能个天理”。真正达到天人合一。“顺天者昌，逆天者亡！”的“天”正是阳明先生反复强调的天理，心体只有正确遵循天理，才是圣人之道的真谛。

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本讲简介：

良知和行为不可以分开。心有不善，行为无可挑剔，只要外在行为没被看出来，就认为没有过错，这样只在外部言行上自我约束，放任心中的不正滋长而不去格正，就是彻底的“义袭”。

本讲原文：

【204】先生曰：“我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底；明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。如此方是精一功夫。与人论学，亦须随人分限所及。如树有这些萌芽，只把这些水去灌溉。萌芽再长，便又加水。自拱把以至合抱，灌溉之功，皆是随其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，尽要倾上，便漫坏他了。” 【205】问“知行合一”。 

　　先生曰：“此须识我立言宗旨。今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个‘知行合一’，正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨。”  

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本讲简介：

圣人的两个特征：

1、“道”是第一原则，如鱼得水，知水性而怡然自得。

2、坦坦荡荡的幸福感，真正的无忧无虑

本讲原文：

【202】先生曰：“圣贤非无功业气节。但其循着这天理，则便是道。不可以事功气节名矣。” 【203】“‘发愤忘食’，是圣人之志如此。真无有已时。‘乐以忘忧’，是圣人之道如此。真无有戚时。恐不必云得不得也。” 

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本讲简介：

心中前念刚灭，后念必生，是一个川流不息的过程。时间变了，环境变了，事物变了，心中所致的那个“知”的对象必然也变了。但无论时间、环境、事物如何变换，只要能“随时”致知，那么这整个过程就无一时无一事不是“全体之知”的表现了。

本讲原文：

黄以方问：“先生格致之说，随时格物以致其知，则知是一节之知，非全体之知也，何以到得‘溥博如天，渊泉如渊’地位？” 

　　先生曰：“人心是天渊。心之本体，无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊。只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。”乃指天以示之曰：“比如面前见天，是昭昭之天，四外见天，也只是昭昭之天。只为许多房子墙壁遮蔽，便不见天之全体，若撤去房子墙壁，总是一个天矣。不可道眼前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。于此便见一节之知即全体之知，全体之知即一节之知，总是一个本体。” 

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本讲简介：

博闻强记，如果不能应用于实践，是没意义的。学的东西如果不能应用于实践，就是垃圾，空耗时光和精力。两脚书橱不是真正的学问。

本讲原文：

【199】于中、国裳辈同侍食。先生曰：“凡饮食只是要养我身，食了要消化。若徒蓄积在肚里，便成痞了，如何长得肌肤？后世学者博闻多识，留滞胸中，皆伤食之病也。”

【200】先生曰：“圣人亦是学知，众人亦是生知。” 

　　问曰：“何如？” 

　　曰：“这良知人人皆有。圣人只是保全无些障蔽，兢兢业业，亹亹（wei）翼翼，自然不息，便也是学。只是生的分数多，所以谓之生知安行。众人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多，然本体之知难泯息，虽问学克治，也只凭他。只是学的分数多，所以谓之学知利行。”  

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本讲简介：

“此功夫却于心上体验明白，只解书不通。”，文字语言携带的信息量是有限的，想要在书面上解释清楚确实是件很难的事情。阳明说“只要解心。心明白，书自然融会。”不注重字面，只注重内心的真实体悟，才是阳明心学一贯的风格。心都不通的人出来著书，只是误人子弟而已

本讲原文：

【195】九川问：“自省念虑，或涉邪妄，或预料理天下事。思到极处，井井有味，便缱绻难屏。觉得早则易，觉迟则难。用力克治，愈觉扞格①。惟稍迁念他事，则随两忘。如此廓清，亦似无害。” 

　　先生曰：“何须如此？只要在良知上著功夫。” 

　　九川曰：“正谓那一时不知。” 

　　先生曰：“我这里自有功夫，何缘得他来。只为尔功夫断了，便蔽其知。既断了，则继续旧功便是，何必如此？” 

　　九川曰：“直是难鏖，虽知，丢他不去。” 

　　先生曰：“须是勇。用功久，自有勇。故曰‘是集义所生者’，胜得容易，便是大贤。” 【196】九川问：“此功夫却于心上体验明白，只解书不通。” 

　　先生曰：“只要解心。心明白，书自然融会。若心上不通，只要书上文义通，却自生意见。” 

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本讲简介：

人健健康康的时候，精神状态自然神清气爽，用起格物致知的功夫也才会容易些，在忧病之中，对于具体的事物应酬会有一种无力感，可能会自顾不暇，哪里还有心思去格物呢？

病的时候，容易很在乎别人是否关注自己，苛求别人，这点在修心的时候，要高度注意。

心学最看重乱极时、苦极时、闷极时、怒极时、怕极时等等情形下保持此心的功夫。

生老病死都是人生不可避免的，怕还是不怕只会影响自己的心态，没有办法改变面对的事实。“此心光明,亦复何言”，勿忘勿助，才是一个人面对人生一世该有的用户体验心态。

本讲原文：

【192】又曰：“知来本无知，觉来本无觉。然不知则遂沦埋。”

【193】先生曰：“大凡朋友须箴规指摘处少，诱掖奖劝意多，方是。”后又戒九川云：“与朋友论学，须委曲谦下，宽以居之。” 

【194】九川卧病虔州。先生云：“病物亦难格，觉得如何？” 对曰：“功夫甚难。” 　先生曰：“常快活便是功夫。” 

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本讲简介：

先生指出先前的圣人早就将致知的学说指明给世人了，人人都有“致知”的能力，只是人性太浮躁，太以自我为中心。

用“致知”之学指点他人，没有切实用功的人，和他说“致知”，不过是对牛弹琴，彼此无益。

将世间最精妙道理当做灰尘一样抹去的世人是多如洹河之沙的。而对那些一直在孜孜以求、切实用功的人而言，能加以“致知”之学的指点，往往得道。

本讲原文：

【190】先生问：“九川于致知之说体验如何？” 

九川曰：“自觉不同。往时操持常不得个恰好处，此乃是恰好处。” 

先生曰：“可知是体来与听讲不同。我初与讲时，知尔只是忽易，未有滋味。只这个要妙再体到深处，日见不同，是无穷尽的。”

又曰：“此‘致知’二字，真是个千古圣传之秘，见到这里，‘百世以俟圣人而不惑’。”

【191】

九川问曰：“伊川说到体用一原、显微无间处，门人已说是泄天机。先生致知之说，莫亦泄天机太甚否？” 

先生曰：“圣人已指以示人，只为后人掩匿，我发明耳，何故说泄？此是人人自有的，觉来甚不打紧一般，然与不用实功人说，亦甚轻忽可惜，彼此无益。与实用功而不得其要者提撕之，甚沛然得力。” 

又曰：“知来本无知，觉来本无觉。然不知则遂沦埋。”