Reportage Afrique

Les pleureuses Bété participent aux funérailles pour dresser les louanges du défunt, honorer sa mémoire et pleurer sa mort par des chants, des lamentations et des danses traditionnelles. Tout comme certaines pratiques ou chants de griots, certains groupes de pleureuses Bété vendent aujourd'hui leurs services pour gagner leur vie, mais également pour que ces us traditionnels ne disparaissent pas.

Il y a quelques années, Jérôme Koko a œuvré à reconstituer un groupe de pleureuses Bété dans le village de Zépréguhé, un village de Côte d'Ivoire qui fut longtemps connu pour la qualité de ses pleureuses.

« Moi, je veux perdurer la tradition, sinon c’est en voie de disparition, regrette-t-il. Zéprégué est un village de guerrier, ils ont combattu. À Zéprégué, nous avons une grande superficie, nos parents ont lutté pour ça, donc nos guerriers qui ont disparu, il faut les pleurer, on les regrette jusqu’à aujourd’hui. C’est pour cela, pour maintenir leur savoir-faire, pour que chaque fois, on se rappelle d’eux. C’est pour cette raison que je maintiens ce groupe-là. »

Autour de lui, une dizaine de femmes qui maîtrisent la technique des louanges et subliment les funérailles, à travers leurs larmes et leurs lamentations, pour accompagner le défunt vers son dernier voyage. Des femmes qui ont appris ces techniques particulières en observant leur mère ou leur tante, qui elles-mêmes ont reçu cet apprentissage en héritage. « Ma maman chante, donc quand je chante, je suis à côté d’elle, c’est là-bas que j’ai appris, confie Antoinette Zoko. J’ai appris à chanter dans la bouche de ma maman. »

Tantôt jalousées, tantôt décriées par les religions monothéistes qui considèrent ces chants comme des pratiques démoniaques, les pleureuses Bété essuient de nombreuses critiques. Mais, elles aussi, comptent faire perdurer ce patrimoine culturel. « Je ne veux pas arrêter, clame-t-elle. Peut-être, si je meurs, c’est autre chose. Sinon, tant que je vis, je vais toujours chanter. Notre groupe, je veux qu'il continue à évoluer, mais les gens d’ici, là, n’aiment pas cela. »

Paradoxalement, les pleureuses Bété sont de plus en plus demandées dans la région. Elles refusent désormais de se déplacer sans fixer un prix pour la prestation, ouvrant la voie à une mercantilisation des pratiques traditionnelles. « Pour ceux qui vont m’appeler à deux jours de distance, je leur dis que cela coûte 20 000 francs CFA. S’ils sont d’accord, on bouge, explique Anne-Marie Bouabré, selon qui ces tarifs sont indispensables à la survie financière du groupe. Là où l'on va, c'est pour être payées. Si ce n'est pas le cas, je reste là, je n'y vais pas. »

En effet, ces femmes ruminent le sentiment d’avoir été trop souvent utilisées et peu rétribuées pour leurs efforts. Aujourd’hui, elles vivent dans le dénuement. Anne-Marie Bouabré ne souhaite pas que sa fille devienne pleureuse à son tour. Sans soutien financier, la culture musicale des pleureuses Bété pourrait disparaître.

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La fin de notre série sur les « objets d’histoire » en Afrique. À Juba, la capitale du Soudan du Sud, ville fondée au début des années 1920 par les autorités coloniales britanniques, l'ethnie autochtone des Bari essaye de protéger une pièce unique de son patrimoine, la pierre sacrée du nom de Pita. Celle-ci incarne leur mémoire et celle des origines de la ville.

De notre correspondante au Soudan du Sud,

Juba, la capitale du Soudan du Sud, a été fondée au tout début des années 1920 par les autorités coloniales britanniques sur les terres ancestrales d’une ethnie autochtone, les Bari. Depuis, la ville s’est développée, grossissant toujours plus vite, notamment depuis l’indépendance du pays en 2011. Son expansion conduit à la disparition progressive du patrimoine historique de la ville, avec, par exemple, la destruction de bâtiments datant de l’époque coloniale.

Pour les Bari originaires de Juba, préserver, sinon leurs terres, au moins leur patrimoine culturel est un défi indispensable face aux grands changements en cours. Parmi les sites Bari traditionnels préservés, il y a une pierre sacrée du nom de Pita qui incarne la mémoire des Bari de Juba, et avec elle, celle des origines de la ville.

Dans cet endroit protégé des regards par un haut mur d’enceinte, situé à l’arrière d’un grand supermarché de la capitale sud-soudanaise, à proximité du Nil, une porte cadenassée permet d’accéder à une sorte de terrain vague. Ce dernier est parsemé de rochers de toutes tailles, sombres et arrondis, assez typiques à Juba. « Regardez, nous nous approchons de la pierre, nous avertit Stanslaus Tombe, porte-parole du Conseil de la communauté Bari, C’est là que se trouve notre ancêtre. L’origine de cette ville, c’est la base de cette pierre que nous appelons Pita. Pita, c’est le nom d’une personne, c’est celui que nous donnons à la quatrième fille qui naît dans une famille Bari. »

Selon la croyance, Pita aurait été enterrée ici, sous cette pierre, après avoir été sacrifiée par les siens, il y a très longtemps, comme l’explique Lino Loro Gore, chef traditionnel du quartier où nous nous trouvons, Juba Nabari : « C’était une période de crise. Les villageois se sont réunis et se sont demandé : comment allons-nous y mettre fin ? Ils ont décidé que Pita devait être enterrée vivante. Pita était une jeune vierge. Elle a dû être sacrifiée pour que la crise s’arrête. »

Le chef pense que cet épisode a pu avoir lieu du temps des premières invasions coloniales et des raids d’esclaves qui ont ravagé cette région à partir du XVIIIème siècle. Depuis, Pita s’est inscrite dans la mythologie Bari, dans les contes et l'histoire orale, où elle apparaît comme une figure protectrice, dotée de pouvoirs surnaturels. C’est la défenseuse de la terre.

À plus de 80 ans, Prudencio Legge Lodu continue d’assurer les rituels auprès de Pita, il est le chef spirituel qui en a la charge. Il a hérité de ce rôle lorsqu’il avait 20 ans : « Il y a beaucoup de problèmes dans la communauté et dans le pays, donc les gens viennent me voir pour que je fasse des rituels, afin que ces choses-là s'améliorent. »

Le chef spirituel s’inquiète puisque l’expansion de la ville a conduit son clan à être déplacé et repoussé toujours plus loin de ses terres, au fil des ans : « Nous n’avons aucun pouvoir sur ce qui se passe, et le gouvernement ne fait rien pour préserver la mémoire. Pour ma part, je fais en sorte d’apprendre à mes enfants à maintenir notre patrimoine culturel. »

L'attachement des autorités sud-soudanaises à Pita a été révélé lors des deux épisodes de conflit dans la capitale sud-soudanaise, en 2013 et 2016. Des officiels très haut placés avaient en effet demandé au chef Prudencio Legge Lodu d’effectuer des rituels afin de demander l’aide de Pita, et que la ville de Juba soit protégée.

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Chez les Ekangs, un peuple de la forêt au Cameroun, la cuillère « Tok » en langue ewondo, a occupé une place importante dans la vie quotidienne des ancêtres qui s'en servaient pour manger et boire les différentes soupes et autres bouillies traditionnelles. De rares cuillères ancestrales sont exposées au musée ethnologique de Yaoundé.

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En pleine avenue Bourguiba, au cœur de la capitale tunisienne, trône une statue du père de l'indépendance qui a connu de nombreux soubresauts. La statue équestre a été inaugurée, déboulonnée, réinstallée. Notre correspondante à Tunis nous raconte l’histoire de cette statue qui ne tient pas en place.

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Le masque Mwana Po de la tribu Tshokwe signifie « Belle jeune fille ». Ce masque est présent dans tous les grands musées, tant en République démocratique du Congo (RDC) qu’à l’étranger. Il représente à la fois l'esprit ancestral et la figuration de la beauté. Il symbolise également la fertilité et la sagesse de la femme. Dans la communauté Tshokwe, le masque Mwana Po était utilisé notamment lors des cérémonies d’initiation qui marquent le passage de la vie de jeune fille à celle d’adulte.

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De plus en plus de jeunes, en particulier à Abidjan, ne parlent plus la langue maternelle de leurs parents. Si le malinké, le baoulé et le bêté restent des langues vivantes, d’autres langues locales en Côte d’Ivoire sont directement menacées de disparition, comme l'avikam, le kroumen ou encore le gnanboua. Reportage au Musée des civilisations de Côte d’Ivoire, à Abidjan, pour savoir comment préserver cet héritage culturel.

De notre correspondant à Abidjan,

« Ma mère parle guéré, mon père parle yacouba et je n'ai appris aucune des langues. » Chris Douti est en visite au Musée des civilisations de Côte d'Ivoire. Il se dit passionné de culture et s'intéresse à l'histoire de son pays. Mais Chris constate qu'il ne maîtrise pas la langue de ses parents : « Peut-être qu'on ne connaît deux-trois mots, mais on n'a pas eu l'habitude de parler souvent. En Côte d'Ivoire, il y a vraiment beaucoup d'ethnies, jusqu'à plus de 60 ethnies, et il y a eu beaucoup de mélanges aussi. Du coup, la mère peut parler une langue et le père une autre langue,  pour apprendre c'est un peu compliqué. Il va falloir faire un choix ou ne pas faire de choix du tout. »

Pour embrasser la modernité et avoir des atouts sur le marché du travail, le jeune homme admet vouloir apprendre l'anglais ou l'espagnol comme deuxième langue. Une situation qui n'est pas sans créer quelques conflits dans la famille : « Surtout avec les grands-parents, parce que eux, ils savent qu'on ne parle pas la langue traditionnelle. Mais ils nous parlent quand même, pour nous chahuter un peu. Je pense qu'ils ne sont pas trop d'accord avec le fait que l'on ne parle que la langue principale du pays. »

Dans de nombreuses familles, une configuration semble se répéter. Les grands-parents parlent uniquement une langue africaine, les parents maîtrisent la langue locale et le français, puis les enfants ne parlent plus que le français. Une situation qui inquiète les dirigeants du musée : « On va progressivement vers une perte totale. »

Parmi les inquiets, il y a Brice Moyé, qui invite les autorités à prendre la question à bras-le-corps, en développant notamment les événements culturels dans les régions : « S'il n'y a pas d'événements, il n'y a pas de motifs qui nous attirent au village. C'est sûr que nous nous éloignons de notre culture, mais il faut aussi développer des programmes, des programmes d'apprentissage des langues maternelles. Ça peut aussi se faire avec des radios de proximité (…) »

En wé ou en malinké, les deux conservateurs invitent les Ivoiriens à œuvrer pour la préservation des richesses linguistiques ivoiriennes.

Que faire pour empêcher des personnes de monter à bord de pirogues au Sénégal afin de tenter de gagner illégalement l'Europe ? C'est souvent au péril de leur vie, comme dimanche 8 septembre 2024, après le chavirement d’une embarcation avec à bord plus d'une centaine de Sénégalais. Bilan : au moins 39 morts et de nombreux disparus. Tous étaient originaires de la ville de Mbour, d’où est partie la pirogue. Notre correspondant s’est rendu dans les quartiers de la ville qui ont payé le plus lourd tribut.

Thiocé est à environ 2 kilomètres de la plage où les corps repêchés en mer ces derniers jours ont été ramenés. La vie de quartier y reprend progressivement. À côté d'une route fréquentée, une quinzaine de jeunes discutent. Certains portent des lunettes de soleil, afin de cacher leurs yeux rougis par les larmes.

Dans le chavirement de la pirogue, Serigne Man Daow a perdu son frère, qui n'avait prévenu personne de son départ. Mais le jeune homme n'a aucune peine à expliquer ce qui a motivé son frère : « Les jeunes partent parce qu'ils n'ont pas ce qu'ils veulent ici, dans leur propre pays. Tu te lèves chaque jour et affrontes des situations où tu ne peux pas trouver de solution. Ton travail, quand tu en as un, ne te permet pas de soutenir ta famille. Les jeunes qui meurent sont de braves personnes. Leur seul tort, c'est de vouloir trouver des solutions. Ils voulaient réussir, mais le destin est trop difficile. »

À Guinaw Rail, l'autre quartier de Mbour dont étaient originaires de nombreuses victimes, les familles aussi se rassemblent pour prier. Khady Bébé a perdu deux petits neveux : « C'est très dur, tous les espoirs de leur mère sont brisés. En tant que parents et grands-parents, notre souhait était d'assister à leur mariage, pas à leur enterrement. Nous souffrons tous. »

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Empêcher les départs 

« Toute la ville est en deuil », affirme Mamadou Thiam, qui regrette le peu d'action des autorités sur le sujet : « L'État n'a jamais réagi, on est abandonnés et impuissants la situation. Il n'y a pas de travail. En attendant, il faut bloquer les départs de ces jeunes. »

À ses côtés, Baba Diop, dont plusieurs membres de la famille étaient à bord de la pirogue. Pour lui, la responsabilité vient aussi des pays qui donnent des visas au compte-goutte aux jeunes : « Les ambassades ne délivrent pas de visas. Il faut que les pays d'Europe délivrent un certain nombre de visas pour donner un peu d'espoir à ceux qui s'y rendent. »

À Mbour, mercredi 11 septembre, le président Bassirou Diomaye Faye a assuré que le gouvernement travaille d'arrache-pied contre le chômage et a promis d'accentuer la lutte contre les passeurs. Les habitants, ici, attendent de voir les résultats.

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Le Market Theater de Johannesburg présente, jusqu’au 22 septembre, Katanga, January 17. Cette pièce revient sur l’assassinat en 1961 de Patrice Lumumba en République démocratique du Congo, sur ses idéaux et sur l’état du pays aujourd’hui. La pièce n’a été dévoilée qu’en Afrique du Sud, mais ses créateurs souhaitent pouvoir organiser une tournée, notamment au Congo. En attendant, l’ensemble de la troupe espère qu’elle pourra peut-être renforcer le sentiment panafricain au sein de la nation arc-en-ciel.

De notre correspondante à Johannesburg,

Le spectateur est accueilli dans une pièce au décor sombre, recréant l'ambiance sordide qui a entouré les derniers jours de la vie de Patrice Lumumba et de ses deux co-détenus, Maurice Mpolo et Joseph Okito.

Pour Khutjo Green, metteuse en scène et actrice, il est vital de rappeler ce moment de l'histoire au public local : « En tant que Sud-Africains, on connait très mal l'histoire du continent. À l'école, on en apprend surtout sur notre pays, et un peu sur les pays occidentaux, mais pas vraiment sur l'histoire africaine. Et quand on nous l'enseigne, c'est surtout sur son côté sombre. Je connais par exemple Idi Amin Dada, ou encore Joseph Kony. Il faut que nous rendions davantage hommage aux grands révolutionnaires et visionnaires d'Afrique. »

Le bourreau dans la pièce est joué par Alain Nji, acteur originaire du Cameroun et installé en Afrique du Sud : « Ce qui m'a d'abord plu, avec la pièce, c'est le simple fait qu'en tant qu'étranger en Afrique du Sud, il y a la haine qui existe dans ce pays, la xénophobie, et comme on le sait très bien, ce sont les Noirs contre les Noirs. Et ça me fait du mal, car du temps de l'assassinat de Lumumba, la Belgique a vu qu'il y avait des ruptures de relations entre nous les Noirs. Ils ont instrumentalisé notre haine pour nous diviser. Il a été tué à cause de ces divisions, et c'était facile. »

Le théâtre, « la plus belle façon de raconter l'Histoire »

Le texte entremêle des passages poétiques avec des témoignages des descendants de Patrice Lumumba et Joseph Okito, ainsi que d'un ancien enfant soldat. Bobby Rodwell, qui a co-écrit la pièce, considère que l'outil du théâtre était le plus adapté pour partager ce récit :

« Je dis toujours que le pouvoir du théâtre, c'est d'avoir l'air réel, sans l'être complètement. Donc les gens ne se sentent pas menacés, mais ils peuvent s'identifier à des personnages. C'est la plus belle façon de raconter des choses. Nous avons fait attention à ce que le cours de l'Histoire y soit bien représenté, mais en même temps, le théâtre, ce n'est pas une leçon d'histoire. Et nous sommes conscients que cet équilibre entre les témoignages, la partie plus artistique et l'Histoire, est un équilibre délicat. »  

Et preuve que les échanges panafricains sont encore compliqués, un des acteurs congolais initialement retenus pour jouer la pièce n'a pas pu se rendre en Afrique du Sud, faute de visa. 

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Il y a 50 ans, l’empereur éthiopien Hailé Selassié était détrôné par l’armée à la suite d’un mouvement de contestation populaire dans tout le pays contre le système féodal. Les militaires confisquent alors le pouvoir et mettent en place une dictature communiste avec à sa tête Mengistu Haile Mariam. Après 44 ans de règne, la fin du « Rois des Rois » est tragique. Nous revenons sur cet épisode de l'histoire avec le témoignage du prince Beedemariam Mekkonen, le petit-fils de l’empereur. Très tôt orphelin de père, son grand-père l'avait pris sous son aile. Il a vécu à ses côtés jusqu’au coup d'État militaire qui a mis fin au règne sans partage du négus.

De notre correspondante à Addis-Abeba, 

Entre les murs blancs et gris des sous-sols de l’ancien palais des empereurs d'Éthiopie, Beedemariam Mekkonen, se souvient de sa détention. « Moi, mon endroit, c'était juste là, pointe le septuagénaire. Au début, il y avait un lit et puis, après, c'est devenu par terre. » En 1974, il est emprisonné ici par le nouveau gouvernement communiste, appelé le Derg, et y reste deux ans avec sa famille et les membres du cabinet.

« Beaucoup de ministères étaient là… Il y a eu 60 qui sont morts avant qu’on ne vienne et une douzaine qui sont morts après, qu’on est allés à la prison centrale. Tout le temps, on ne savait jamais ce qui allait venir. Et le Derg tenait ses réunions, le comité du régime militaire, ils avaient leur réunion juste en haut », raconte-t-il.

L’empereur, lui, est enfermé dans un autre bâtiment du palais, à quelques centaines de mètres, où il passe les dix derniers mois de sa vie avant d’être exécuté. Le prince, quant à lui, est emprisonné 12 années à la prison centrale, durant lesquelles il se lie d’amitié avec ses codétenus, dont des révolutionnaires intellectuels, considérés comme des « traitres » selon le Derg, à l'image de Tadelech Hailemichael, alors militante du Parti révolutionnaire, aujourd’hui diplomate. « Cela fait 40 ans qu’on se connait et qu’on est amis », plaisante-t-il à ce sujet.

Influencée par les idées marxistes-léninistes en vogue à l’époque, la militante réclamait plus de justice et de pouvoir pour le prolétariat. « Les élites demandaient qu’il y ait un gouvernement de transition dans lequel tout le monde puisse être représenté, tous ceux qui sont sortis pour demander leurs droits, pour écrire la constitution. Moi, personnellement, je pense que ça a été le point où l'on a échoué », regrette-t-elle.

Le régime autocrate a brisé les idéaux révolutionnaires, réprimant violemment les oppositions durant ce qui fut appelé la Terreur Rouge. Le pouvoir dictatorial du Derg a duré jusqu’en 1991, date à laquelle le gouvernement est renversé par une rébellion. En 2019, les résidences impériales sont entièrement rénovées au sein du parc de l’Unité ouvert aux touristes. « Quand j’ai vu ça pour la première fois, j'étais content, se félicite le prince. Ils l’ont renouvelé de manière même plus jolie, on peut dire cela. Durant le Derg, c'était très abîmé... »

Aujourd’hui, le prince est en pleine rénovation de l’hôtel Wabe Shebelle, construit par le négus, afin de préserver son héritage et, plus encore, le souvenir de l’Empire éthiopien.

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Le kanvo, un pagne tissé introduit au Bénin par le roi Agonglo, un des souverains d'Abomey ayant régné au XIXe siècle, est de plus en plus prisé par les couturiers béninois dans leurs collections. Un tissu prestigieux, labellisé en 2020, que les créateurs intègrent désormais pour apporter une touche d’authenticité et d’originalité à leurs pièces. Le kanvo est ainsi au cœur de la création des couturiers béninois comme Mondoukpè et Lolo Andoche.

Ce pagne tissé traditionnel est riche en couleurs et en motifs, il vient du royaume Dahomey, situé dans l'actuel du Bénin, et est porté par le souverain pour les grandes occasions. C’est un vêtement d’apparat qui « n'est pas un pagne ordinaire. C'est d'abord un pagne de prestige, un pagne noble », selon la créatrice Faridatou Modukpè Yekini, qui a fondé en 2017 la marque Modukpè.

Il incarne « la richesse béninoise, l’identité béninoise », estime Charlemagne Amoussou, un des vétérans de la mode béninoise, plus connu sous le nom de sa ligne de vêtements, Lolo Andoch. Le kanvo a une particularité : dans sa version brute, il est très lourd et pas toujours simple à manier sur les tables de coupe. Au fil des années, les couturiers ont trouvé la solution pour le rendre plus maniable : « On l’a retravaillé pour avoir quelque chose de très fin, qui est portable, qui est consommable, du coup, on a obtenu du kanvo assez léger », explique-t-il.

Mais cela ne suffit pas pour conquérir totalement la clientèle, souligne Lolo Andoch, qui explique utiliser aussi « du kanvo mixé avec du lin, mixé avec un autre coton, mixé avec de la soie, mixé avec tout ce qu’on veut. Parce que, quand c’est uniquement du kanvo, certains sont parfois un peu réticents. Le mettre en motifs décoratifs sur des vêtements ou en mixage avec un autre coton qu’ils connaissent, ça passe très bien ! »

Modukpè, qui réalise des robes de soirées, des chemises, des pantalons, des t-shirts et des accessoires, fait remarquer que le pagne tissé est sa matière de prédilection. Sa dernière collection en date, baptisée « collection Ola », a eu beaucoup de succès, elle qui contenait une pièce coup-de-cœur, « une robe en total kanvo pour toutes les occasions ; l’idée m’est venue comme ça de fusionner le Agbada classique, trois pièces de vêtements en une seule pièce. Il y a de la broderie, qu’est-ce qui nous distingue des autres, c’est notre broderie. C’est très agréable, je me sens toujours mieux quand je porte du kanvo et je le porte tous les jours ».

Lolo Andoch, pionnier et chantre dans l’utilisation du kanvo, a même ouvert un showroom à Cotonou. « Par an, nous sommes autour de 2000 - 3000 mètres [de tissu vendu, NDLR], ce qui est bien, on l’utilise beaucoup aujourd’hui pour les mariages en tenue moderne », s'enthousiasme-t-il, observant un engouement des béninois pour ce tissu emblématique.

Plusieurs évènements nationaux célèbrent le kanvo, qui sera à l’honneur en octobre dans le cadre du mois « Tu consommes local » organisé par le ministère du Commerce. Mais celui-ci s’exporte également : Lolo Andoch a en effet remporté un prix au Mali et Mondukpè a présenté un défilé à Lomé le 24 août 2024.

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