لكلّ بلد عاداته، وتقاليده، وتاريخه، وثقافته، ومن أهمّ ما يعكس ثقافة أيّ بلد ويؤثّر في الأجيال المتعاقبة برامج الأطفال. كلّنا نتذكّر ما كنّا نشاهده في طفولتنا، وكيف ترك بصمته على شخصيّاتنا وطريقة تفكيرنا. في السويد هناك مسلسل للأطفال يُعدّ جزءًا مهمًّا من الثقافة السويدية… إنه مسلسل پيپي ذات الجوارب الطويلة.

ونرى صورة مؤلّفة هذه الشخصية على الورقة النقدية من فئة 20 كرونة سويدية. إنّها الكاتبة السويدية أستريد ليندغرين، مؤلّفة أشهر كتب الأطفال، ومنها بيبي ذات الجوارب الطويلة.

منذ أيّام وأنا أستمتع بمشاهدة بيبي ذات الجوارب الطويلة، وقد منحني شعورًا مختلفًا عن أيّ مسلسل أطفال شاهدته من قبل. كتبت أستريد شخصية بيبي بطريقة مميّزة؛ فلا نرى هنا التركيز المعتاد على تعليم الطفل أن يكون مطيعًا ولطيفًا طوال الوقت، بل العكس تمامًا. بيبي فتاة حرّة، مستقلّة، ولديها قدرات جسدية خارقة. تستطيع أن تهزم الأشرار، سواء كانوا صبيانًا أو رجالًا أقوياء، بل وتطير أحيانًا من فوق الجبل. تعيش وحدها في منزلها مع حصانها وقردها الصغير، وتمتلك الكثير من الذهب الذي تستخدمه لشراء ما تريده. 

هي متمردة على السلطة المجتمعية وسلطة الكبار وسلطة التربية التقليدية، مجرّد مشاهدتها يجعلك تشعر بالحرّيّة. وهي أيضًا تتمتّع بحسّ عالٍ بالعدالة؛ تدافع عن المظلوم، وتحسن الظنّ بالناس إلى أن يثبت العكس. تخيّلوا كيف أثّرت هذه الشخصية في الأطفال السويديين. كنت أتمنّى لو أنني شاهدتها وأنا طفلة، فربّما كنت سأصبح أقلّ قلقًا في محاولتي المستمرّة لأن أكون مطيعة طوال الوقت.

لم تكن أستريد مجرّد مؤلّفة لقصص الأطفال، بل كانت أيضًا مدافعة عن حقوق الطفل والحيوان. ففي عام 1978 ألقت خطابًا شهيرًا بعنوان «لا للعنف»، دعت فيه إلى تربية الأطفال دون ضرب أو إذلال، وأصبح الخطاب من أكثر النصوص تأثيرًا في السويد. كما ساهمت أفكارها وحملاتها في تشكيل الرأي العامّ الذي أدى إلى أن تصبح السويد أوّل دولة في العالم تحظر العقاب البدنيّ للأطفال داخل الأسرة عام 1979.

قصص الأطفال وبرامجهم ليست مجرّد وسيلة للترفيه، بل هي من أهمّ الأدوات التي تشكّل وعي الأجيال، بل ولاوعيهم أيضًا. إنّها تبني ثقافة المجتمع وتغرس فيه المبادئ والأفكار. وأعتقد أنّ شخصيّة بيبي، هذه الطفلة القويّة والشجاعة والحرّة، كانت بذرة لمجتمع يؤمن بحقوق الطفل والمرأة، ولا ينظر إليهما باعتبارهما الأضعف أو الأقلّ شأنًا، بل يراهما على قدم المساواة مع الرجل.

حين يسقط نظامٌ مثل النظام البعثي السوري، الذي ذقنا منه، نحن اللبنانيين، الأمرين على مر عقود، لا بد من طرح السؤال الآتي: هل انتهى النظام فقط، أم انتهت الوصاية السورية علينا بكل أشكالها؟

كثيرون في لبنان يتعاملون مع التحوّلات السورية الأخيرة كأنها إعلان تلقائي عن نهاية زمن الوصاية. لكن الوصاية ليست دبابة تعبر الحدود، ولا ضابط مخابرات يجلس في عنجر. الوصاية، قبل أي شيء، هي حالة ذهنية. هي استعداد شعب ونخبته السياسية للبحث الدائم عن مركز قرار خارج حدوده، وعن "أخ أكبر" يحلّ خلافاته ويمنحه شعورًا مؤقتًا بالأمان.

لهذا السبب، لم تكن المشكلة يومًا في سوريا وحدها. كانت أيضًا في لبنان. في الثقافة المجتمعية والطائفية، وفي طبقته السياسية التي أدمنت الاستقواء بالخارج، مرة بدمشق، ومرة بطهران، ومرة بعواصم أخرى، حتى صار اللبناني يشعر أن مصير بلده يُكتب دائمًا بلغةٍ أجنبية، فيما يكتفي هو بترجمة النتائج.

اللافت أن معظم النقاش الدائر اليوم لا يزال أسير السؤال الخطأ: هل ستعود الوصاية السورية؟ بينما السؤال الأهم هو: هل تخلّص لبنان أصلًا من قابلية الخضوع لأي وصاية؟

فالنفوذ الخارجي لا يدخل عادةً من الحدود، بل من الشروخ الداخلية لدولة هشة وضعيفة، ومؤسسات فاشلة، وأحزاب ترى في علاقتها بدول أخرى مصدرًا لشرعيتها أكثر مما تراه في علاقتها باللبنانيين، وبالدولة اللبنانية نفسها. 

وهنا تكمن المفارقة. قد يتبدّل النظام في سوريا، وتتغيّر التحالفات في المنطقة، لكن إذا بقيت الذهنية السياسية اللبنانية نفسها، فإن الأسماء فقط هي التي ستتغيّر. سيذهب وصي ويأتي آخر. وستبقى الدولة غائبة، لأن الجميع اعتادوا أن يعيشوا من دونها.

الأمر لا يتعلق فقط بالسياسة، بل بعلاقة المجتمع نفسه بالسلطة. لقد نشأت أجيال كاملة على فكرة أن الزعيم أقوى من الدولة، والطائفة أكثر أمانًا من المواطنة، والحليف الخارجي أكثر فاعلية من المؤسسات. هذه ليست مجرد خيارات سياسية، بل ثقافة كاملة أنتجت مواطنًا يثق بالراعي أكثر مما يثق بالقانون.

لهذا، فإن أي علاقة جديدة بين لبنان وسوريا يجب ألا تُبنى على العواطف، لا على عقدة الأخوّة ولا على عقدة العداء. الدول لا تتعامل بالحنين ولا بالانتقام، بل بمفهوم الدولة، وبالسيادة الواضحة، والاستقلال الواضح، والمصالح الواضحة والحدود الواضحة والاحترام المتبادل.

قد تكون سوريا الجديدة فرصة لإعادة تعريف العلاقة بين البلدين. لكن الفرصة الحقيقية ليست هناك. إنها هنا، في لبنان.

لأن السيادة ليست أن ينسحب الآخر من أرضك. السيادة هي أن يتوقف حضوره في رأسك.

تُعد تجارب ستانلي ميلغرام التي أجراها في جامعة ييل بين عامي 1961 و1963 من أشهر تجارب علم النفس الاجتماعي، التي حاولت الإجابة عن سؤال مهم بعد الحرب العالمية الثانية: كيف يمكن لأشخاص عاديين أن يشاركوا في أفعال قاسية أو ظالمة فقط لأن سلطة ما طلبت منهم ذلك؟

جاءت التجارب بعد محاكمة النازي أدولف آيخمان، الذي دافع عن نفسه بقوله إنه كان "ينفذ الأوامر فقط". 

كيف أجريت التجربة؟

كان المتطوع يعتقد أنه يشارك في دراسة عن التعلم والذاكرة. ويُطلب منه أن يؤدي دور "المعلم"، بينما يجلس شخص آخر (وهو ممثل متعاون مع الباحثين) في غرفة مجاورة بدور "المتعلم".

كان على "المعلم" أن يوجه سؤالًا، وإذا أخطأ "المتعلم"، يضغط زرًا يعتقد أنه يرسل صدمة كهربائية، مع زيادة شدة الصدمة تدريجيًا بعد كل خطأ.

في الحقيقة، لم تكن هناك أي صدمات كهربائية، لكن المتطوع لم يكن يعلم ذلك. وكان يسمع تسجيلات صوتية توحي بأن الشخص الآخر يتألم ويطلب التوقف، ثم يصرخ، ثم يصمت تمامًا.

إذا تردد المشارك، كان الباحث يرتدي معطفًا أبيض ويقول عبارات مثل:

•    "من فضلك استمر." 

•    "التجربة تتطلب منك أن تواصل." 

•    "ليس لديك خيار، يجب أن تستمر." 

 النتيجة؟

صادمة طبعاً

لقد استمر نحو 65% من المشاركين حتى أعلى مستوى من الصدمات رغم معرفتهم بأنهم قد يسببون أذى شديدًا أو حتى وفاة الشخص الآخر.

أظهرت التجربة أيضا أن الكثير منهم كانوا يشعرون بقلق واضح؛ فقد ظهرت عليهم علامات توتر، وتعرق، وارتجاف، وبعضهم ضحك بعصبية أو حاول التوقف، لكنهم استمروا لأن شخصًا يمثل سلطة علمية طلب منهم ذلك.

توصل ميلغرام إلى أن السلطة يمكن أن تدفع أشخاصًا عاديين إلى القيام بأفعال تتعارض مع ضمائرهم، خاصة عندما يشعرون أن المسؤولية تقع على من أصدر الأمر لا عليهم.

هل تعني التجربة أن الناس يطيعون دائمًا؟

ليس بالضرورة

لأن  التجربة وضحت أن الطاعة تنخفض بشكل كبير إذا:

غاب صاحب السلطة، رأى المشارك أشخاصًا آخرين يرفضون تنفيذ الأوامر، شعر بأن المسؤولية ستقع عليه مباشرة. 

أو إذا فقدت السلطة شرعيتها أو مصداقيتها. 

وهذا يعني أن الطاعة ليست صفة ثابتة، بل تتأثر بالسياق الاجتماعي وضغط السلطة واستفحال الفساد.

وهو ما قاله ابن خلدون في أن الظلم إذا أصبح منهجًا في الحكم أفسد أخلاق الرعية والحاكم معًا، لأن العلاقة بين السلطة والمجتمع علاقة متبادلة التأثير، لا اتجاهًا واحدًا فقط.

تُستخدم نتائج ميلغرام لفهم سلوك البشر في ظروف الحرب، والأنظمة الاستبدادية، والمؤسسات العسكرية، وأماكن العمل، وحتى في الحياة اليومية.

 لكنها و(لحسن الحظ) لا تثبت أن جميع الناس سيطيعون الأوامر الظالمة دائمًا.

من الحاجات القليلة جدا اللي لسه العالم كله تقريبا بيتفرج عليها في نفس الوقت هي كأس العالم لكرة القدم. ودي في حد ذاتها بقت حاجة نادرة جدا في الزمن اللي إحنا عايشين فيه. 

زمان كان ممكن الناس كلها تتفرج على نفس نشرة الأخبار، أو نفس المسلسل، أو تقرأ نفس الجرنال الصبح، وبالتالي يبقى عندها، بشكل أو بآخر، تصور مشترك عن العالم اللي حواليها. دلوقتي كل واحد فينا عايش جوه عالم منفصل، عالم معمول مخصوص على مقاسه بواسطة الألجوريزم.

أنا ممكن أفتح فيسبوك ألاقي الدنيا كلها بتتكلم عن موضوع، وتفتح إنت فيسبوك في نفس اللحظة تكتشف إن الدنيا عندك مشغولة بحاجة تانية خالص. لكن كأس العالم، لفترة قصيرة كل أربع سنين، بيكسر الحواجز دي. فجأة ملايين، بل مليارات البشر، قاعدين قدام نفس الشاشة، بيتفرجوا على نفس الماتش، في نفس اللحظة، وشايفين نفس الجون ونفس الفاول ونفس الحكم وهو بياخد نفس القرار اللي نص العالم شايفه عادل والنص التاني شايفه مؤامرة كونية.

وطبعًا، زي أي حكاية كبيرة، كأس العالم بينتج حوالين نفسه آلاف الحكايات الصغيرة. حكايات عن اللاعبين، وأهاليهم، وبداياتهم، والصدف الغريبة اللي جمعت بينهم، وصور قديمة تظهر فجأة بعد عشرين سنة فتخلينا نقول: يا سبحان الله.

ومن ضمن الصور دي، ظهرت من فترة صورة تبدو وكأنها معمولة مخصوص عشان تثبت إن القدر أحيانًا عنده حس درامي أعلى من أي مؤلف: ليونيل ميسي، شاب صغير في بداية رحلته مع النجومية، يحمل بين إيديه طفلًا رضيعًا أثناء جلسة تصوير خيرية. وبعد سنوات طويلة نكتشف إن الطفل ده هو لامين يامال، طفل هيكبر ويبقى واحد من أهم نجوم الجيل اللي جاي بعده، بل إن تصاريف القدر هتخلي الطفل ده هو وزمايله ينهوا حلم ميسي في رفع كاس العالم للمرة الثانية على التوالي..

لو الصورة دي ظهرت من عشر سنين، كان أقصى رد فعل ممكن نعمله إننا نقول: يااااه، شوف الصدفة! ونشاركها ونحكي القصة وننبهر شوية بعبثية الحياة . لكن الصورة ظهرت في زمن الذكاء الاصطناعي. وعشان كده، بدل ما نقضي وقتنا منبهرين بالصدفة، قعد ناس كتير، وأنا منهم، فترة مش قادرين نصدق صورة حقيقية. لأنها كانت جميلة زيادة عن اللزوم. مثالية زيادة عن اللزوم. تشبه نوع الصور اللي الذكاء الاصطناعي بقى قادرًا على اختلاقها لنا كل يوم.

وهنا، في رأيي، تظهر المشكلة الحقيقية اللي إحنا داخلين عليها. مشكلة أكبر من فكرة إن  الذكاء الاصطناعي ممكن يخلينا نصدق حاجات ما حصلتش. الخطر الأكبر: إن الذكاء الاصطناعي ممكن يخلينا ما نصدقش الحاجات اللي حصلت فعلًا.

وده يقربنا من حالة فوضى معلوماتية مختلفة تمامًا عن أي حاجة عرفناها قبل كده. زمان كانت مشكلتنا إن المعلومات قليلة، بعدين بقت مشكلتنا إن المعلومات كتير، ودلوقتي إحنا داخلين على مرحلة المشكلة فيها إن المعلومات موجودة، والأدلة موجودة، والصور موجودة، والفيديوهات موجودة، لكننا فقدنا القدرة على معرفة أي منها يستحق التصديق

مش يمكن قريب جدًا يبقى الذكاء الاصطناعي قادر يعمل لنا كأس عالم كامل موازي؟ نفس اللاعبين، نفس الملاعب، نفس المعلقين، لكن بنتايج مختلفة تمامًا. تقوم من النوم تلاقي  خبر ان مصر كسبت البرازيل تلاتة صفر، وإنت شخصيًا كنت سهران امبارح وشايفها خسرت اتنين واحد. ويطلع لك فيديو للماتش اللي مصر كسبته. ماتش كامل، بجمهوره ومدرجاته وحكمه ومؤتمره الصحفي بعد المباراة.

ووقتها هيكون التحدي الحقيقي اللي مستنينا. مش إن الذكاء الاصطناعي هيبقى قادر يكذب علينا بشكل أحسن. لكن إن الحقيقة نفسها هتبقى مطالبة، لأول مرة، إنها تثبت إنها حقيقة.

كرة القدم، في الأصل، لعبة. تسعون دقيقة من المتعة والتوتر والحماس، قد نربحها وقد نخسرها. 

لكننا، للأسف، لا نسمح لها بأن تبقى كذلك. نحمّلها ما لا تحتمل، ونخلطها بالدين والسياسة والوطنية والخرافة والنضال والمؤامرة. تتحول المباراة إلى امتحان في الإيمان والانتماء والأخلاق والوطنية.

قبل كل مقابلة، يبدأ البعض في البحث عن الإشارات الغيبية: من ارتدى القميص نفسه الذي ارتداه في مباراة سابقة؟ من جلس في المكان نفسه؟ من نشر توقعاً متفائلاً "فجلب النحس" للفريق الذي يشجعه؟ وقد يصبح لاعب ما مسؤولاً عن الهزيمة لأنه قص شعره، أو لأن زوجته حضرت المباراة، أو لأن مشجعاً مشهوراً كتب تدوينة قبل صافرة البداية أو لأن مطربا أهدى أغنية للمنتخب.

ثم يدخل الدين إلى الملعب. إذا انتصر الفريق، قيل إن الله كافأنا لأننا نستحق ولأننا نسجد. وإذا انهزم، بحث البعض عن معصية أو مؤامرة أو نقص في الدعاء. وكأن الشعوب التي تفوز أكثر تديناً، وكأن الله يختار نتائج المباريات بحسب جنسيات اللاعبين والمشجعين وحسب انتماءاتهم الدينية.

أما السياسة، فتحوّل كل هزيمة إلى خيانة وطنية وتربط الكرة بالمزايدات النضالية والمواقف السياسية... ينسى البعض أن كرة القدم تقوم أساسا على التدريب والتخطيط والاستثمار والتركيز والقدرات الذهنية والخطط التكتيكية، وأيضا، أحيانا، على بعض الحظ وبعض أخطاء التحكيم، كما يحدث في كل مباريات كرة القدم. فإما أن نقبل بقواعد اللعبة، ونعترف بالخسارة، وإما أن نحول المباراة إلى مؤامرة يحيكها الكون ضدنا أو إلى تخوين وعنف رقمي ضد اللاعبين أو الحكام. 

الأخطر أننا نطالب اللاعبين بأن يكونوا أبطالاً رياضيين، ورموزاً وطنية، ووعاظاً، وسفراء، ونماذج أخلاقية كاملة. لا نقبل منهم خطأً أو تصريحاً عفوياً أو حياة خاصة مختلفة عما نتصوره... بل قد لا نغفر لهم ابتسامة عابرة.

يمكن لكرة القدم أن تجمع الناس وتمنحهم الفرح، لكن ذلك لا يبرر تحويلها إلى عقيدة. لنشجع، ونصرخ، ونحزن، ونحتفل. لكن لنتذكر، بعد صافرة النهاية، أنها مباراة، لا معركة مقدسة، ولا رهانا في المواطنة، ولا استفتاءً سياسياً، ولا دليلاً على رضا السماء.

هناك فرق بين أن تساعد شخصًا طلب المساعدة، وبين أن تحرج شخصًا يريد أن يشعر باستقلاليّته، وألّا يشعر بأنّه يحتاج إلى أيّ شخص، لأنّ هذا يُعتبر تطفّلًا و"إيجو" من قبلك، لأنّك تريد أن تساعد لتشعر بأنّك أفضل حالًا، وليس لأنّك فعلًا تريد مساعدتهم.

شاهدت فيديو لفتاة خليجيّة تحكي عن موقف حدث في أميركا، بأنّها رأت رجلًا وامرأةً كبيرين في العمر، في الستّينات من عمريهما، وظلّت هي وأختها تراقبانهما، وكانت أختها منبهرة بعلاقة الاثنين، حيث أتى الرجل وجلس يقرأ، ثم أتت المرأة وقالت: "آسفة إن كنت تأخّرت"، فقال لها: "كنت أقرأ. لا مشكلة". ثمّ استغربت الأخت أنّهما يتحدّثان مع بعضهما بطريقة لطيفة.

المهمّ، الأخت المنبهرة قالت لأختها: "انظري إلى جمال علاقتهما، لماذا نحن العرب ليس لدينا هذا؟" فقالت لها أختها: "لا تنبهري، انظري، لقد قال إنّه جائع، وذهب وطلب أكلًا لنفسه، ولم يسألها إن كانت تريد شيئًا". ثمّ قالت المرأة إنّها عطشانة، وذهبت واشترت مشروبًا و"شيبس". ثمّ أكملت مراقبتها لهما: "انظري، المرأة حاولت أن تفتح الشيبس بيديها المرتعشتين، ولم يساعدها".

لم تكتفِ الفتاتان بالتطفّل والاستراق للسمع، بل إنّ هذه الفتاة توقّعت أنّ المرأة تحتاج إلى مساعدة، من دون أن تطلب منها هذه المرأة أيّ مساعدة، فذهبت وقالت للمرأة: "هل تريدين أن أفتح لك الشيبس؟!" تخيّلوا؟ ذهبت إلى المرأة لتحرجها، وكأنّها تقول لها: "أنتِ ضعيفة، أنا أقوى منك!". المرأة تضايقت!

هذا الموقف، وكلّ هذه التفاصيل، وهي تعتقد أنّها على صواب، وأنّ الرجل والمرأة على خطأ، لأنّ الرجل لم يشترِ للمرأة شيئًا! المرأة لا تحتاج أن يشتري لها هو شيئًا، فهو صديقها، لماذا سيشتري لها؟ هل هو عيد ميلادها مثلًا؟ هما صديقان يلتقيان بشكل عاديّ ويتحدّثان بهدوء، وكلّ واحد منهما في المستوى نفسه.

المجتمعات تختلف، ولكن إذا كنت في مجتمع مختلف عن مجتمعك، عليك أن تتذكّر أنّ هدفك عند مساعدة شخص، المفروض أن يكون إعطاءه شيئًا هو طلبه منك، وهو من قال بشكل مباشر أو غير مباشر إنّه يحتاج إلى مساعدة. لكن أن تفترض أنت، وتُرغم شخصًا آخر على استقبال مساعدتك، وتحرجه بأن تجعله يشعر أنّه ضعيف، فهذه لا تُسمّى مساعدة، وإنّما "إيجو"، إيجو زائف تريد من خلاله أن تشعر بأنّك أقوى أو أفضل أو تعرف أكثر.

فتخلّصوا من الإيجو، رعاكم الله. 

على الرغم من اعتراض الكثيرين على إن استقبال المنتخب المصري بعد خروجه من كأس العالم يتم في أقصى شمال البلاد، بعيدا عن القاعدة الشعبية الحقيقية اللي كانت هتشيل الأتوبيس باللاعيبة حرفيا من على الأرض، نظرا للمستوى المشرف اللي أدوا بيه في مبارياتهم، لكن ظل المشهد بعد خروج أتوبيس الفريق من مطار العلمين مشهد يصعب تكراره.

خرج أتوبيس المنتخب المصري من مطار العلمين، فانطلقت خلفه مواكب لا يجمع بينها أي شيء في الحياة العادية. سيارة فاخرة بآلاف من الدولارات، وسيارة جيب فيها أطفال بيحيوا اللاعيبة  بالأعلام،  وجنبهم شاب شغال دليفري على الموتوسيكل بتاعه ، ومجموعة من الشباب بيجروا على أقدامهم في الصحرا بس عشان يلحقوا نظرة أو يوجهوا تحية للاعبين.. مما شكل لوحة اجتماعية كاملة عن مصر..

في الحياة العادية، صاحب الفيراري وشاب الدليفري غالبًا ما فيش بينهم أي مساحة مشتركة. كل واحد عنده مشاكله،، وحساباته، وحتى الأماكن اللي بيروحها مختلفة. لكن فجأة، في لحظة واحدة، الاتنين بقوا بيجروا ورا نفس الأتوبيس، وبنفس الحماس، وكأن كل واحد فيهم مقتنع إن المنتخب ده ملك خاص له.

ودي يمكن أهم حاجة بتعملها الكورة. الكورة مش بتلغي الفروق بين الناس، ولا بتحل المشاكل الطبقية، ولا بتحول المجتمع فجأة لمكان مثالي، لكنها بتعمل حاجة نادرة جدًا: بتدي الناس، ولو لساعة و نص، إحساس إنهم واقفين في نفس الصف وشركا في نفس المكان..

وقت ماتش المنتخب، محدش بيسأل اللي واقف جنبه دخله كام، ساكن فين، خريج إيه، بيركب عربية إيه، أو حتى بيؤيد مين وبيختلف مع مين. كل الأسئلة دي بتختفي، والسؤال الوحيد اللي يفضل موجود هو: هنكسب ولا لأ؟

تلاقي رجل الأعمال اللي ممكن يسافر أي مكان في العالم، قاعد قدام الشاشة متوتر ومش عارف يتنفس، بنفس الطريقة اللي قاعد بيها عامل راجع من شغله، أو موظف مستني آخر الشهر، أو شاب دليفري لسه مخلص أوردرين وواقف على جنب يتفرج على شاشة في كافيه لأنه مش عايز يقعد ويضطر يطلب مشروب.

كلهم فجأة بيتحولوا لمدربين. كلهم عارفين مين لازم ينزل، ومين لازم يطلع، وليه المدرب متأخر في التغيير، وإزاي كان لازم نلعب من البداية. وكلهم بيتخانقوا بنفس الحماس، ويفرحوا بنفس الطريقة، ويزعلوا كأن حد من أهلهم هو اللي ضيع الجون.

عشان كده، لما حد يقول إن الكورة مجرد لعبة، بيكون شايف جزء صغير جدًا من الصورة. الحقيقة إن المنتخب بالنسبة للناس مش مجرد مجموعة من اللاعبين . المنتخب مساحة نادرة جدًا يحس فيها الواحد إن فيه حاجة تخصه هو شخصيًا، رغم إنه لا يملكها.

وده إحساس مهم جدًا في زمن معظم الأشياء فيه بقت ملك ناس بعينها. الأندية يملكها مستثمرين، والقنوات يملكها رجال أعمال، والأماكن الحلوة بقت حصريا لأهل إيجيبت. لكن المنتخب ماحدش يقدر يحتكره. 

وربما دي واحدة من أجمل الحاجات اللي بتعملها الكورة . إنها مش بتوحد الناس لأنها بتخليهم متشابهين، لكن لأنها بتمنحهم شيئ واحد يحبوه مع بعض، على نفس الخط و من نفس المسافة.

وفي بلد كل حاجة فيه ممكن تتحول لخلاف، تفضل الكورة من الحاجات القليلة اللي تقدر تخلي الناس كلها، ولو لفترة قصيرة، واقفة على قدم واحدة، وقلبها بيدق بدقة قلب واحد!.

هل يعتاد البشر على الظلم؟ هل نتصالح معه ؟ أم أننا نتعلم التعايش معه؟  هل ينتصر الظلم دائمًا بالقوة، أم أنه ينتصر أحيانًا بالاعتياد؟  فيتحول الاستثناء إلى قاعدة، ويصبح ما كان يثير الصدمة جزءًا من تفاصيل الحياة اليومية. هل يؤجل البشر الثورة على الظلم وهم بوعيهم؟

يرى عالم النفس مارتن سليغمان، من خلال نظرية "العجز المتعلّم"، أن الإنسان إذا تعرض للأذى مرارًا دون أن يملك وسيلة لتغييره، فإنه يفقد تدريجيًا ثقته بقدرته على المقاومة، حتى عندما تصبح المقاومة ممكنة. 

وتكشف تجارب ستانلي ميلغرام كيف يمكن للسلطة أن تدفع الإنسان إلى قبول أفعال كان يرفضها أخلاقيًا، بينما أظهرت تجربة سجن ستانفورد لفيليب زيمباردو أن الظروف القاسية قد تعيد تشكيل السلوك الإنساني بصورة مقلقة. 

هل فكر العرب والمسلمون بذلك!؟

 ابن خلدون كتب في مقدمته أن الظلم مؤذن بخراب العمران، وأن الدولة التي تجعل الظلم منهجًا تزرع بذور انهيارها بنفسها. أما علي عزت بيغوفيتش فاعتبر أن أخطر انتصار للطغيان ليس السيطرة على الأرض، بل إقناع الإنسان بأن الحرية مستحيلة.

لكن البشر لا يصمتون إلى الأبد. فالدراسات الحديثة في علم الاجتماع تشير إلى أن الثورات لا تنفجر بمجرد تراكم الظلم، بل عندما يتزامن هذا التراكم مع بروز أمل واقعي بالتغيير. لذلك لا يوجد توقيت ثابت لرفض الظلم؛ فقد يحتاج مجتمع لسنوات، وقد يحتاج أجيالًا، حتى يبلغ ما يسميه الباحثون "عتبة الاحتمال"، حيث تصبح كلفة الصمت أكبر من كلفة المقاومة.

متى يحصل التحول الجماعي؟

يقول عبد الرحمن الكواكبي، أن الاستبداد لا يُضعف الناس بالقوة وحدها، بل بتفريقهم وإقناع كل فئة بأن معاناتها منفصلة عن معاناة الآخرين. فإذا أدركت الجماعات المختلفة أن الظلم يمسها جميعًا، وإن كان بطرق مختلفة، عندها تتولد إمكانية لعمل جماعي، لا لأن الجميع أصبحوا متطابقين، بل لأنهم وجدوا قضية مشتركة تتجاوز اختلافاتهم.

 في أي المراحل نعيش برأيكم؟

في السابق، كلما كنتُ أسمع أمي تتنهد وتقول: «رزق الله ع أيام الحرب كان فيها بركة أكتر من هلق!»، كنت أشعر بإحباط يكاد يجاور الغضب.

كنت أصرخ في وجهها: "بركة؟ أي بركة يا أمي؟ عن أي أيام تتحدثين؟ عن السنوات التي كان الموت فيها احتمالاً يومياً، والقذائف جزءاً من المشهد العادي، والخوف لغة مشتركة بين الجميع؟ كيف يمكن لأي إنسان أن يحن إلى الحرب؟"

وأمي، للعلم، ليست الوحيدة التي تشعر هكذا، وتفكّر هكذا، وتتكلم هكذا. فأنا لطالما سمعتُ الجملة نفسها من كثر حولي، وإن بصيغ مختلفة: أيام الحرب كانت أجمل. العيش كان أسلس. النفوس كانت أنظف. الصحافة كانت أرقى. الفن كان أصدق. الأغاني كانت أعمق. حتى الناس كانوا أكثر طيبة.

في البداية كنتُ أظنّ أن الأمر مجرد نوستالجيا تمجد الأمس وتجمله. ثم مع الوقت شرعتُ أفهم أن هذه الأعراض الغريبة ليست حنيناً إلى الماضي بقدر ما هي دلالة على خيبة جماعية بالحاضر، وعلى يأس جماعي من المستقبل. فالإنسان لا يلتفت إلى الوراء بهذا الورع والإعجاب إلا عندما يتوقف عن رؤية ما أمامه أو عندما يخاف مما يراه أمامه.

كلما ضاق الأفق، تمددت الذاكرة. وكلما أصبح المستقبل أكثر غموضاً او ترهيباً، بدا الماضي أكثر إشراقاً، حتى لو كان مليئاً بالحروب والانهيارات والمآسي والموت.

لا أحد يحن حقاً إلى الحرب. أعرف ذلك. ما تشتاق إليه أمي، وآخرون، هو شعور يظنون أنهم عاشوه خلالها: تضامن أكبر، علاقات إنسانية أوثق، إيقاع حياة أبطأ، أو ربما مجرد إيمان بأن الغد سيكون أفضل. ستنتهي الحرب، ويعود العصر الذهبي، وتصير الحياة جميلة من جديد. 

ربما لهذا تبدو غالبية نقاشاتنا السياسية والثقافية أسيرة التاريخ أكثر مما هي مشغولة بالغد. نختلف حول من كان على حق قبل خمسين عاماً، أكثر مما نسأل كيف سنعيش بعد عشرين عاماً. نستثمر في الذاكرة أكثر مما نستثمر في الخيال.

لكنّ الخيال ليس ترفاً. إنه شرط أساسي لأي نهضة. إذ لا يمكن لمجتمع أن يبني مستقبله إذا كان مقتنعاً، في أعماقه، أن أفضل ما فيه قد حدث وانتهى. لهذا لم أعد أسمع في عبارة أمي حنيناً إلى الحرب، بقدر ما صرتُ أسمع فيها يقيناً موجعاً بهزيمة الأمل. 

لعل أخطر أشكال الهزيمة هو أن نتوقف عن انتظار ما لم يحدث بعد، ونقضي أعمارنا نعبد ما لن يعود أبداً.

بعد مباراة مصر والأرجنتين، نشرت بعض الفنانات المصريات، في سياق السخرية من ميسي أو مهاجمته، صورا معدّلة يظهر فيها اللاعب الأرجنتيني بهيئة امرأة. الفكرة، كما يبدو، هي الضحك. الإهانة. التقليل من شأنه.

وهنا أتوقف.

كيف تكونين فنانة معروفة، امرأة صنعت لنفسها اسما وحضورا ومكانة، ثم تعتبرين أن أفضل طريقة لإهانة رجل... هي تصويره كامرأة؟

ما الرسالة التي نرسلها هنا، بوعي أو من دونه؟ أن المرأة نسخة أقل قيمة من الرجل؟ أن تشبيه الرجل بامرأة هي إهانة له؟ أن تأنيث الرجل عقوبة رمزية؟ أن مجرد إلباسه شعرا طويلا أو ملامح أنثوية كافٍ للحط من كرامته؟ أن الفشل هي خاصية نسائية؟ 

هذه ليست نكتة بريئة. إنها واحدة من أقدم آليات الإهانة في مجتمعاتنا: أن تقول للرجل إنه "امرأة"، وكأن المرأة مرتبة أدنى. أن تصفه بالأنوثة حين تريد التشكيك في قوته أو شجاعته أو مكانته.

المفارقة تصبح أكثر قسوة حين تأتي هذه الإهانة من نساء. نساء يعرفن، أو يفترض أن يعرفن، حجم المعارك التي خاضتها النساء كي لا يُنظر إليهن باعتبارهن كائنات أقلَّ شأنا.

يمكن أن نختلف مع أي شخص. يمكن أن نهاجم أفكاره، مواقفه، تناقضاته، أخطاءه، وحتى سخافته. لكن، لماذا نحتاج إلى جسد المرأة وصورتها كي نصنع الإهانة؟

المشكلة ليست فقط في صورة معدلة ننشرها على الأنترنيت بهدف السخرية. المشكلة في المخيال الذي يقف خلفها. مخيال يعتبر الذكورة قيمة في ذاتها، والأنوثة نقصا يمكن استعماله للعقاب والسخرية.

والأكثر إزعاجا أن نطالب بالمساواة صباحا، ثم نعيد إنتاج احتقار النساء مساء.

ربما آن الأوان أن نسأل أنفسنا، قبل أن نضحك أو نشارك أو نضع علامة إعجاب: لماذا يفترض أصلا أن يبدو الرجل كامرأة كي نشعر أنه أُهين أو أنه أقل قدرا وقيمة؟

لأن الجواب، للأسف، يقول الكثير عنا… أكثر مما يقول عن الرجل موضوع السخرية.