لم يكن الاحتلال، عبر التاريخ الحديث، مجرّد سيطرةٍ على الأرض بالقوة العسكرية، بل كان دائمًا مشروعًا أعمق يستهدف الإنسان بوعيه، لغته، ثقته بثقافته، بنفسه وبمن حوله.

في الجزائر استخدم الاستعمار الفرنسي عملاء محليين وفرقًا متنكرة لاختراق جبهة التحرير، وبث الشك داخل المجتمع.

أما الاستعمار البريطاني

في الهند وفلسطين وإيرلندا، فاعتمد على مخبرين وعملاء محليين، لنقل الاخبار والمعلومات.

بينما استخدم الجيش الأمريكي في فيتنام

برامج اختراق اجتماعي (مثل برنامج فينيكس)، لكنها اعتمدت على العملاء المحليين أكثر من التنكّر الثقافي الكامل.

في السياق الفلسطيني، نستطيع اعتبار التجربة الإسرائيلية أكثرها تطرفًا وتنظيمًا

حيث يُعدّ المستعربون أحد أخطر تجليات هذا النمط من الاحتلال وأدواته، حيث تُستعمل الهوية نفسها كسلاح.

متى بدأت إسرائيل باستخدام المستعربين؟

يعود استخدام المستعربين في المشروع الصهيوني إلى ما قبل قيام دولة إسرائيل. ففي عام 1942أنشأت بريطانيا بالتعاون مع المنظمات الصهيونية المسلحة، وحدات خاصة تضم يهودًا يتقنون العربية ويتقنون تقمص اللهجة والسلوك الفلسطيني، للعمل داخل المدن والقرى العربية لاختراقهم.

بعد النكبة، تطور هذا الأسلوب ليصبح جزءًا رسميًا من أجهزة الأمن الإسرائيلية، الشرطة والجيش والشاباك. ثمة وحدة تسمى "متسادا" تابعة لمصلحة السجون الإسرائيلية مهمتها قمع اضطرابات الأسرى ومحاولة استدراج الأسرى الفلسطينيين 

للحصول منهم على معلومات تورطهم في التهم المنسوبة إليهم.

وظيفتهم ...

ظاهريًا، تتمثل وظيفة المستعربين في:

جمع المعلومات الاستخبارية، اعتقال أو اغتيال مطلوبين، تفكيك خلايا المقاومة واختراق التظاهرات والفعاليات الشعبية

لكن الوظيفة الأعمق — والأخطر — هي تفكيك النسيج الاجتماعي الفلسطيني من الداخل.

هؤلاء يتحدثون بلهجة محلية دقيقة ويحاكون العادات اليومية وربما يكونون في المساجد والاعراس والأسواق

إنه (المحتل) متنكّر بوجه الجار أو الصديق.

احتلال الشخصية لزرع الخوف وعدم الثقة

يستهدف المجتمع كله. فحين يصبح محتملًا لأي شخص أن يكون عدوًا متخفيًا، تنهار إحدى أهم ركائز المقاومة: الثقة المتبادلة.

وحين تُستعمل اللغة والعادات كسلاح، تتحول الهوية من ملاذ إلى خطر.

بهذا المعنى، يسكن الاحتلال داخل الشخصية الفلسطينية، ويحوّل تفاصيل الحياة اليومية إلى ساحة اشتباه.

المستعربون ليسوا مجرد وحدة أمنية، بل فلسفة احتلال ترى أن السيطرة الأنجع لا تتحقق حين يعرف الناس عدوهم، بل حين يعجزون عن التعرف عليه. إنها حرب اختراق تُستخدم فيها الهوية كسكين، واللهجة كقناع، والإنسان كفخّ للإنسان.

في مواجهة هذا النوع من الاحتلال، يصبح التنظيم والتضامن أسلحة أساسية وتصبح حماية الثقة، والوعي الجماعي، أشكالًا من المقاومة لا تقل أهمية عن أي شكل آخر.

حان الآن موعد بدء معرض القاهرة الدولي للكتاب، وللي مش عايشين في مصر، فالمناسبة دي مناسبة هامة جدا للمصريين من كل الأجيال، آلاف الكتب والكتاب، وملايين الزوار اللي بيستنوا المناسبة دي من السنة للسنة، لو تجولت بين أروقة المعرض هتلاقي كل الطبقات، كل الأعمار، شباب وأسر كاملة جايين عشان يجمعوا ذخيرة من الكتب تكفيهم بقية شهور العام.

وبما إني ما كنتش طول عمري من سكان القاهرة، فأنا عارفة عن طريق الخبرة إن فيه من رواد المعرض من يحجون إليه كل سنة من جميع أركان مصر. إذ كنت أنا واحدة من دول. بنت من الأقاليم على الرغم من إن البلد اللي اتولدت فيها عدد سكانها يتخطى المليون نسمة، لكنها كبقية الأقاليم محرومة من المناسبات والأماكن الثقافية ومنها المكتبات، بسبب لعنة مركزية العاصمة.

 أتذكر حماسي لاقتراب معاد المعرض كل عام، وأتذكر جنيهاتي القليلة اللي كنت بجمعهم لشهور طويلة، عشان أنزل النزولة السنوية الوحيدة ليا من بلدي المحلة إلى القاهرة. وأرجع بشنطة تقيلة من الكتب القديمة والجديدة اللي لا يمكن هتتاح ليا إلا بالطريقة دي. لكني أتذكر كمان إن الرحلات دي ما كنتش بقوم بيها لوحدي ولا كانت هتبقى ممكنة إلا في وجود بابا الله يرحمه.

فأبويا وعلى العكس من الأفكار الشائعة عن آباء الأقاليم، كان شايف فيا استثمار. كان دايما بيشجعني ويزقني ويلازمني في أي مشوار شايف إنه هيفيد في بناء عقلي بأي شكل من الأشكال.

 عايزة أروح قصر الثقافة يا بابا.. أوصلك. عايزة أتفرج على المسرحية اللي بتتعرض في مسرح المدينة يا بابا.. آجي معاكي. عايزة أروح معرض الكتاب يا بابا .. ياللا بينا.

 بدون تأخير وبدون لوم وبدون تأفف على الرغم من إن الرحلة كلها كانت عبارة عن جلوسه في انتظاري لساعات طويلة على ما أخلص اللفة الطويلة اللي كان بيستدعيها مساحة المعرض الشاسعة قبل نقله في مكانه الحالي. وكنت أرجع من لفتي ب١٢-١٥ كتاب، وأنا بقدم رجل وأأخر التانية من خوفي ليكون بابا زهق. ألاقيه بيستقبلني بابتسامة متفهمة وبيشيل معايا وبنرجع بلدنا في أتوبيس بننام فيه احنا الاتنين مستندين على كتب هتكون بعد كده سبب في تكوين شخصيتي وصقل موهبتي ولولاها ما كنتش هكون الشخص اللي انتوا بتقروله دلوقتي ولا بتتفرجوا على المسلسلات اللي بكتبها واللي كان نفسي القدر والعمر يمهل والدي عشان يشوف فيها جزاء صنيعه، ففي الوقت اللي كان كل الأبهات حواليا بيقصقصوا جناحات بناتهم، كان أبويها بيحمي جناحاتي ويقويها ويطلقني أنا وهي عشان نلمس عنان السماء.

في وسط عالم قاسي، مليان بتجارب مؤلمة لعلاقات الأبناء والآباء اللي بينسوا إن بصماتهم بتفضل ملموسة في حياة أبناءهم حتى بعد غيابهم عن الحياة، ميعاد معرض القاهرة للكتاب بيكون مناسبتي الخاصة عشان أفتكر أبويا كل عام وأدعيله بالرحمة الواسعة زي ما كان رحيم بيا ومتفهم لاحتياجاتي ومشجع لخطواتي ومحافظ على سلامة جناحاتي اللي أنا وهي كنا بنشب ودايما بنحلم بالطيران.      

الحريات الفردية... لماذا يُخيف هذا المفهوم عددا كبيرا من الناس؟ لماذا كلما طُرح هذا المفهوم، سارع البعض إلى القول: " تريدون أن تفرضوا علينا نمط عيش لا يشبهنا؟"، والحال أن منطق الدفاع عن الحريات الفردية يقوم على عكس ذلك تماماً: على ألا يفرض أحد على أحد أي شيء.

الحريات الفردية لا تعني أن يعيش الجميع بالطريقة نفسها، ولا أن يتشابه الناس في اختياراتهم وقناعاتهم وسلوكهم. تعني فقط أن يكون لكل فرد الحق في أن يختار، ما دام لا يعتدي على حقوق غيره في اختيار مختلف. أن تختار أن تكون متديناً، هذا حقك. وأن يختار غيرك أن لا يكون كذلك، هذا أيضاً حقه. المشكلة تبدأ حين يتحول الاختيار الشخصي إلى وصاية أخلاقية على الآخرين.

كثيرون يخلطون بين دور الدولة ودور الواعظ. الدولة ليست جمعية دعوية، ولا سلطة أخلاقية مهمتها إدخال الناس إلى الجنة. دور الدولة هو أن تؤطر احترام الحقوق والواجبات، أن تحمي الأفراد من العنف والتمييز، وأن تضمن المساواة أمام القانون. أما الضمائر، فمكانها هو الفضاء الشخصي، لا القوانين الزجرية.

الفضاء العام، وهذه نقطة أساسية، ليس ملكاً لفئة بعينها. ليس ملكاً للمتدينين، ولا لغير المتدينين. هو فضاء مشترك، يُفترض أن يتسع للجميع، باختلافهم وتنوعهم. حين يحتكره طرف باسم الأخلاق أو الهوية أو “الخصوصية”، نكون قد صادرنا حق الآخرين في الوجود وفي استعمال ذلك الفضاء العام المشترك.

الخوف من الحريات الفردية هو في جوهره خوف من الاختلاف. خوف من أن نرى في الشارع، وفي الحياة، ما لا يشبهنا. لكن المجتمعات لا تتقدم بالتشابه القسري، بل بالاعتراف بأن الناس مختلفون، وأن هذا الاختلاف ليس تهديداً، بل غنى للجميع. 

الحريات الفردية لا تُفرض لأن هذا يناقض منطقها بالأساس. الحريات الفردية تُحمَى وتحمِي حقوق الجميع. وهذا فرق جوهري.

عادةً، عندما يسألني أشخاص ليسوا عربًا: من أين أنتِ؟ وأجيب: من اليمن. تظهر في عيونهم فورًا صورة الجِمال والرمال.

وأنا أتعمّد -مازحة- أن أؤكّد لهم هذه الصورة عندما أخبرهم أن اسمي “هند” يعني مئة ناقة، وهي ثروة ثمينة جدًّا في الزمن القديم.. ولا أعرف بصراحة كم تساوي اليوم. لكن، هل أتيتُ أنا فعلًا من الصحراء؟

عشتُ في صنعاء، وصنعاء ليست خضراء، لكنها مدينة مدهشة ببيوتها التي يعود عمرها إلى أكثر من ألفي عام. ورغم ذلك، فأصولي تعود إلى قرية “إِرْيان”، وهي جزء من المحافظة التي تُعرف باللواء الأخضر – إب. لكنني لم أولد في هذه القرية، بل وُلدت في مدينة جِبلة، وهي أيضًا تتبع اللواء الأخضر، مدينة غنية تاريخيًّا، حكمتها الملكة أروى، وتجد فيها التاريخ، والجبال الخضراء، والمياه التي تمشي في وسطها.

لنعد إلى المستغربين من معنى اسمي.

بعد أن أشرح لهم معنى اسمي العربيّ القديم، عادةً ما تتجمّد وجوههم، فهم لا يريدون أن يظهروا أي شيء قد يدلّ على عنصرية. لكنني أنا أبادر بالضحك، فأجد وجوههم ترتاح، ويبتسمون بسعادة.

نعم، من المضحك أن اسمي يعني مئة ناقة، لكن هذا يعني أيضًا:

"الشيء الذي لا يُقدَّر بثمن ولا يمكن شراؤه".

هذا ما يعنيه تعبير مئة ناقة.

بعد ذلك، عليّ أن أشرح من أين أتيت، وأنني في الحقيقة لم أعش مع الجِمال ولا في الصحاري، وإنما تعود أصولي إلى الجبال الخضراء الشاهقة، والتاريخ العريق.

واسم “هند” له معانٍ كثيرة، لكن على الأقلّ، ردود الفعل هذه ليست مثل ردود فعل البعض الذين في وسائل التواصل يهاجمون إسمي لأنهم يظنون أنّ له معانيَ دينية، بينما في الحقيقة، اختارته والدتي لأنها كانت تحب هند أبي اللمع، الفنانة اللبنانية.

ومع ذلك، أجد نفسي محظوظة، لأنّ اسمي يحمل الكثير من القصص، قصص تساعد على فتح الحديث مع الغرباء.

هو اسم يحمل تاريخًا، وجمالًا، وكثيرًا من الأشياء التي لا تُقدَّر بثمن. 

يهيأ لي احيانا انه يمكن تصنيف القراء نوعين: النوع الذي يبحث في الكتب عن اجوبة- غالبا ما تكون جاهزة ومعلبة لا بل ومتوقعة- والنوع الذي يطارد فيها الاسئلة- تلك التي تقض المضاجع وترفع نسبة الأدرينالين وتهز الروح كزلزال.

بين هذين النوعين يتجلى في رأيي دور الادب: يكفي ان اسمع كاتبا يقول انه يكتب "لكي يغيّر العالم"، حتى اصرف النظر عنه تماما. ليس لاني مقتنعة بأن الادب لا يغير العالم، بل لأن القدرة الحقيقية على التغيير تكمن في النية، اي نية الكاتب، التي ينبغي لها، بالنسبة الي في الاقل، ان تكون خلال لحظة الكتابة في غاية التواضع، متحررة من اي ادعاء.

الادعاء يشوّه الخلق، بينما الفطرة أو الارتجال أو الغريزة تنقذه وتجمّله وتمنحه هالة الحقيقة التي وحدها تجعله مؤثّرًا. فالكاتب الذي يدخل إلى النص مثقلاً برسالة يريد تلقينها للآخر، أو بخلاصة أخلاقية يسعى لفرضها، غالبًا ما يخرج منه خاوي اليدين، لأن النص، مثل الكائن الحي، يرفض أن يُقاد من عنقه. الأدب لا يُروَّض. هو إمّا أن يُستدرَج أو يبقى بعيد المنال.

لهذا، لا أثق بالكتب التي تمدّ إصبعها في وجهي وتقول لي: "هكذا يجب أن تفكّري". أثق أكثر بتلك التي تجلس إلى جانبي في العتمة، وتهمس: "أنا خائفة مثلك، مرتبكة مثلك، ولا أملك جوابًا، لكن دعينا نفكّر معًا". في هذا التواطؤ الخفي بين الكاتب

والقارئ، يولد الأدب الحقيقي: لا في الوعظ والتعليم، بل في المشاركة؛ لا في محاولات الإقناع، بل في القلق المشترك.

الأسئلة التي أحبّها في الكتب ليست مريحة. هي أسئلة غير مهذّبة، تقتحم مناطق مسكوتًا عنها، وتفتح جروحًا كنا لنتمنى نسيانها. أسئلة عن السلطة والرغبة، عن الجسد والخسارة، عن الخوف الذي نسمّيه أحيانًا حذرًا، وعن التواطؤ الذي نسمّيه حكمة. أسئلة لا تبحث عن نهاية سعيدة، بل عن صدق قاسٍ، لأن الصدق، بعكس السعادة، لا يشيخ.

حين ينجح الأدب في ذلك، اي في زلزلة الداخل، هو لا يغيّر العالم مباشرة، ولا ينبغي له ذلك. هو يغيّر الإنسان، أو بالأحرى يخلخله. يزرع فيه شكًّا صغيرًا، شرخًا رفيعًا، فكرة غير مكتملة. ومن هذا الشرخ، فقط من هذا الشرخ، يمكن للعالم أن يتغيّر لاحقًا. التغيير الذي يُخطَّط له سلفًا، غالبًا ما يكون شكليًا، أما التغيير الذي يأتي كأثر جانبي للصدق، فهو الأكثر رسوخًا وخطورة.

ربما لهذا السبب، أفضّل الأدب الذي لا يعرف إلى أين يتّجه. الأدب الذي يكتب وهو يتلمّس طريقه، يتعثّر، يتراجع، يعترف بضعفه. الأدب الذي لا يَعِدُ بشيء، ولا يبيع خلاصًا، ولا يدّعي بطولة. أدبٌ يجرؤ على أن يكون هشًّا، لأن الهشاشة، paradoxically، هي أقصى أشكال القوة.

ختاماً، أنا لا أقرأ لأصبح أفضل، ولا أكتب لأجعل الآخرين أفضل. أقرأ وأكتب لأصبح أكثر وعيًا بتعقيداتي، بتناقضاتي،

بإنسانيتي غير المكتملة. وإذا خرج القارئ من كتابي أقلّ يقينًا وأكثر أسئلة، فأنا أعتبر ذلك نجاحًا لا يُضاهى. 

كيف تكتب الناس ذاكرتها؟

قد يكتبها البعض مسيرة جادة حافلة وقد يكتبها آخرون مواقف وعلاقات وانجازات، لكن الحكايات البسيطة التي لا نفتخر بها ولا تمثل علامة فارقة في حياتنا تبدو الأصدق، خصوصا ما حصل منها أثناء سنواتنا الصغيرة ونحن نتلمس خطواتنا في هذه الحياة

جلسنا نتجاذب أطراف الحديث 

أحب المرح

قالت: كنت صغيرة تحب الرقص، ترى في الراقصات وملابسهن اللامعة وحركاتهن المدهشة على الموسيقى المبهجة عملا ممتعا ومستقبلا رائعا، وهل هناك أجمل من أن تقضي عمرك ترقص وتتمايل طرباً وفرحاً؟ 

لم تكن تلك الطفلة ترى أبعد من المرح والسعادة في الرقص، لم تفهم أو تفكر في ساعات العمل أو مكان العمل، أو حتى الأجر!

في سن السادسة والسابعة من كان يفكر بالدخل أصلاً..  

 الرقص في الأفلام يبدوا عملا ممتعاً ومفرحاً أليس كذلك؟

تُرى لماذا كان يضحك الكبار باستغراب على جوابها لسؤال: ماذا ستعملين عندما تكبرين؟

: رقّاصة 

كان يبدو جواباً مباغتاً يُقابل بشهقة يليها ضحك وقرصة على الخد المدور.. (شوفوا هالملعونة الصغيرة)!!

الجدارية الاولى..

كنت في الابتدائية ربما الخامس أو السادس لا أذكر تماماً.. كان مشواري اليومي الى (مدرسة فاطمة بنت أسد) يستغرق في الظروف العادية نصف ساعة.. أما برفقة صديقات الطريق فربما تزيد عشر دقائق إذا وقفنا نشرب كأس ماء من بيت سناء.

ذات يوم في رحلة العودة وجدت اسمي مكتوباً بخط كبير على سور عال وبجانبه قلب حب ضخم!

يا للهول!!!!!!

هناك ولد وقع في الحب وقرر أن يخرق طبقة الأوزون فوق رأسي!!! لم يعد هناك هواء كاف للتنفس!!! من سيقنع أي شخص أني لا أعرف من أقدم على هذه الفعلة التي اعتقدتها نكراء؟!!! بماذا سأبرر لرفيقاتي في الطريق ان هن رأين اسمي بأحرف كبيرة على السور الاسمنتي العالي؟   ربما تدمرت سمعتي!!! حب؟؟؟ يا للمصيبة!!! ماذا ستقول أمي؟ ستسألني عن الولد ربما لتكلم أهله بأن ما فعله (عيب)!! ولكنني لا أعرفه!!  

أصبحت الصغيرة تأخذ طريقاً أبعد من والى المدرسة لتتلافى المرور من أمام ذلك الجدار ذو القلب الكبير، لم تجد أسبابا مقنعة ترويها لوالدتها عن سبب اختيار الطريق الأطول الا لأنه يمر ببيت صديقتها الجديدة ميرفت!

الحقيقة أن هذا كان يعني مشواراً حاراً أطول في الصيف ومشوارا باردا مبللا أطول في الشتاء.

ربما يختفي القلب والاسم بفعل عوامل (الحت والتعرية) التي تعلمت عنها في حصة العلوم!

كل كام شهر بتلاحظ العين الخبيرة ظهور تريند غاضب بيسيطر على المناقشات المجتمعية، ويستقطب الناس مع أو ضد، ونقعد نهري ونفتعل خناقات ومواجهات وهجوم فردي أو جماعي، ارتجالي أو منسق، ثم لو قعدت كده تفكر طب إيه أصلا اللي فتح الموضوع ده؟ وإيه أهمية فتحه حاليا؟ وهل الدنيا فعلا متوقفة للدرجة دي عليه؟ مش هتلاقي لأسئلتك إجابات حاسمة ولا مرضية.

إذ إن القضية التريند دي غالبا بتكون مجرد قضية فلسفية ما لهاش حل واضح، ودي واحدة من أذكى حيل علم النفس الاجتماعي، وواحدة من أهم أدوات السيطرة على الرأي العام ،“طرح قضية أخلاقية مستفزة بدون حل بسيط“.

قضية تخليك تحس إنك إنسان كويس لمجرد إنك غاضب، وتشغلك عن الأسئلة اللي بجد مرعبة اللي مش مطلوب منك إنك تفكر فيها حاليا. حيلة ”بص العصفورة“ الشهيرة، واللي للأسف بتنجح معانا كل مرة بدون مقاومة تذكر.

القضية المرة دي هي :“ كلاب الشوارع“ . والمراقب الجيد هيلاحظ إن اللي حاصل دلوقتي في موضوع حيوانات الشارع مش مجرد نقاش مجتمعي عادي، ولا اختلاف آراء. اللي حاصل أقرب لحالة تهييج جماهيري مدار، أو على الأقل مستغل بعناية. حاجة كده تحسها تجربة معملية واسعة النطاق.

مواطن عنده أزمات اقتصادية، تعليمية، صحية، نفسية. وفجأة، فجأة خالص، يصحى كل يوم يغسل وشه ويقول: ”طب هنعمل إيه في الكلاب؟“. وفي رأي المواطن الغاضب من حيوانات عايشة بجواره من آلاف السنين، مافيش حلول مرضية . النقاش نفسه دائري، بلا أي نية حقيقية للوصول لحل. مجرد صياح جماعي، كل طرف فيه عايز يرتاح نفسيًا مش يحل مشكلة.

يعني ناس مثقفين ومتعلمين عمالين يقولوا الحكومة لازم تحل، الحكومة تقولهم هطلع اخد الكلاب اعقمها وارجعها يقولولك لأ دي مصاريف كتير خدوهم حطوهم في ملاجيء بعيد عن الناس! طب ماهم لو اتحطوا في ملاجيء برضه هيتزاوجوا ويملوا الدنيا كلاب ! مافيش مفر من التطعيم والتعقيم، يقولك لأ فيه ناس أولى بالمصاريف دي.  طب عايزنا نسمهم؟ يقولك لأ أستغفر الله دي الست دخلت النار في قطة. طب عايز إيه؟ يقولك طب ما نصدرهم لآسيا، وهي آسيا مستنياك يا أذكى اخواتك ماهي مليانة مزارع ومجازر وقرف. يدبدب في الأرض ويقول ماليش فيه! طب عايز ايه؟ مش عارف! طب نحلها ازاي؟ مش مسئوليتي! طب هتبطل صياح امتى؟ مش هبطل واذا كان عاجبكم!.

وأخطر ما في الموضوع مش مسألة مصير الكلاب نفسها.

أخطر حاجة إننا بقينا سهل ننسى كل حاجة، ونمسك في قضية واحدة، وننفخها، ونعيش فيها، ونطلع منها مرهقين، بدون نتيجة. قضية حيوانات الشارع، قضية استقبال اللاجئين، قضية التيكتوكرز، قضية مايوهات المحجبات. وكل ده مش صدفة، ده نمط: قضية تتضخم.تراشق أخلاقي عالي النبرة، غياب حلول واقعية، دايرة صياح مغلقة.

والنتيجة؟: إحساس زائف إننا “عملنا حاجة”، بينما الحقيقة إننا ما عملناش أي حاجة غير إننا استهلكنا في مواجهات مليانة جعجعة بلا طحن..

فلو بعد عشر سنين حد طلع قال إن كل ده كان ”تجربة اجتماعية عن تشتيت الرأي العام“ المفروض ما نستغربش لأننا بصراحة كنا عينة مثالية..

في كل مرة نناقش فيها أسباب الفشل، الفردي أو الجماعي، تطفو على السطح نظرية المؤامرة. نظرية جاهزة، مريحة، تعفينا من أي جهد فكري أو مراجعة ذاتية لتصحيح أخطائنا الممكنة. فشل في ميدان ما؟ الآخر هو السبب دائما.

هناك من يخطط لهزيمتنا. وكأننا وجدنا التفسير السحري لكل إخفاق: هناك مجموعة اسمها “هم” تتآمر، تعرقل، تمنع، تتحكم في الخيوط من الخلف. وبهذا، نُغلق الملف ونرتاح. لا نتحمل مسؤوليتنا المحتمَلة في هذا الفشل. 

نظرية المؤامرة ليست مجرد تفسير ساذج للأحداث، بل هي آلية نفسية واجتماعية للهروب من المسؤولية. حين نفشل في مشروع، أو في دراسة، أو في تجربة سياسية أو مهنية، أو في مباراة لكرة القدم، يصبح الحل الأسهل هو أن نُحمِّل المسؤولية لقوى خارجية، لمؤامرة، بدل أن نسأل أنفسنا: أين أخطأنا؟ ما الذي كان يمكننا تطويره؟ كيف ننجح في المرة المقبلة؟ 

المشكلة ليست في وجود مصالح أو صراعات أو حتى تآمرٍ حقيقي في بعض الحالات، فالعالم ليس بريئاً. المشكلة في تحويل المؤامرة إلى تفسير شامل ونهائي ودائم لكل شيء. هنا، يصبح التفكير النقدي معطلاً، ويُستبدل بثقافة الضحية الدائمة. نحن دائماً ضحايا، والآخر دائماً جلاد، ولا مجال للمساءلة الذاتية ولا لتصحيح الأخطاء وتطوير الذات.

الأخطر والمؤسف فعلا أن هذه الذهنية تُنتج مجتمعات تبرر الفشل بدل أن تتجاوزه. مجتمعات لا تتعلم من أخطائها، لأنها لا تعترف بها أصلاً. 

حين نرفض تحمل مسؤوليتنا، نفقد القدرة على التغيير والتطور. وحين نُقنع أنفسنا أن هناك قوى خارجية تتآمر علينا، نمنع أنفسنا من أي إمكانية للتطور الفعلي.

المراجعة الذاتية ليست جلداً للذات، بل أنها شرط أساسي للنضج. الاعتراف بالقصور لا يعني الاستسلام، بل هو أول خطوة نحو التطوير. أما الاختباء الدائم خلف نظرية المؤامرة، فهو وصفة مضمونة لتكرار الفشل… مع كثير من الضجيج، وقليل جداً من الفعل.

كنتُ أتمنّى لو كانت هذه المدوّنة أطول، لكي أحكي عن الرواية الرائعة «ميثاق النساء» للكاتبة حنين الصايغ، ولكنني سأحاول أن أحكي ما أستطيعه عن هذا الألم والأمل الموجودين في الرواية.

قرّرنا في نادي الكتاب لعرب السويد أن نقرأ رواية «ميثاق النساء»، ورأيتُ أحد أعضاء المجموعة يقتبس مقولات نسويّة منها أعجبتني، ولكنني لم أتوقّع أنني عند قراءتي لها سأغوص فيها بهذا الشكل.

رغم أن الرواية تحكي عن معاناة النساء من الدروز، إلا أنني وجدتُ نفسي ورأيتُ وجوه الكثير من النساء اللواتي أعرفهنّ في هذه الرواية. تلك الفتيات اللواتي تزوّجن مبكّرًا على أمل أن يكون الزوج أكثر انفتاحًا من الأب ويعطيهنّ حقوقهنّ الطبيعية في التعليم والخروج من البيت. لا أستطيع أن أعدّد كم فتاة أعرفها اضطرّت أن تسلك هذا الطريق للحصول على الفُتات من حرّيّتها.

ثمّ العلاقة الزوجيّة التي لم تُبنَ على الحب، والصدمات التي تتوارثها النساء جيلًا وراء جيل، والخوف من الطلاق بسبب وصمة العار، والخوف من العودة إلى سجن الوالدين، الذي سيكون أكثر مرارة لو قرّرت الطلاق، والمشوار الطويل للحصول على الاستقلالية؛ كل هذا أعاد لي شريط ذكرياتي، ثم شعرتُ بالفخر لأنني استطعت أن أختار حريتي رغم صغر سني وقلّة تجربتي في الحياة.

أيضًا لفتت نظري شخصيّة أختها نيرمين، التي كانت قويّة الشخصيّة واختارت أن تتزوّج عن حبّ، ولكنها عند سفرها إلى أمريكا وانعزالها أصبحت أكثر تديّنًا، وانتهى بها الأمر رافضةً زوجها الذي اعتبرته ليس درزيًّا حقيقيًّا، وأن استمرار معاشرته حرام، وأصبحت شيخة وهبت نفسها للدين. كم يذكّرني هذا بالكثير من الشرقيين عندما يذهبون إلى أوروبا وأمريكا، ثم ينعزلون لأسباب مختلفة، وبعدها يزداد تديّنهم فيصبحون متديّنين أكثر ممّن لم يتركوا بلدانهم.

الكثير من الدروس والعِبر في هذه الرواية، ولكنها ليست صالحة للمرأة التي لم تتعافَ بعد من صدمات قديمة، لأنّ الرواية ستجلب كلّ الأحزان، وكأنّكِ تسحبين جثث موتى من قبر الذاكرة.

لكنّ الرواية صالحة جدًّا لكلّ امرأة قرّرت أن تختار نفسها، لأنّ الحياة ستعطيها أكثر، وهي صالحة لمن مثلي خاضت هذه الحرب من أجل الحرّيّة ووصلت، وترى الرواية كذكرى بعيدة مؤلمة، لكنها كانت ضرورية لتصل إلى هنا… إلى برّ الأمان.

أمس شاركني صديقٌ خبراً لا يُصدَّق. اذ اكتشف أن زميله السابق في العمل، الذي عرفه طوال خمس سنوات بوصفه شخصًا هادئًا، لطيفًا، متزنًا، قد اغتال خاله بدمٍ بارد… من أجل المال.

لا تاريخ عنف. لا ملامح وحش. لا سلوكيات نارية قد تشي بشخصيته. كان مجرد رجل "عادي"، بل مسالم حدّ الامحاء. هكذا قال لي صديقي وهو يحدّق في الفراغ، محاولاً، عبثاً، إيجاد ثغرة ما تبرّر ما قام به زميله.

هذه هي، فكّرتُ عندما أخبرني. هذه هي الفجوة بين ما نراه وما هو كامن تحت الجلد. تذكّرت ما قالته أغاثا كريستي: "قليلون منا هم ما يبدون عليه"، كتبت. وكم كانت على حقّ. 

نحن نبالغ في تقديس "الانطباع الأول". نخلط بين الطيبة والبرود. نعتبر السيطرة على الانفعال فضيلة، وننسى أنها قد تكون تدريبًا طويل الأمد على الإخفاء. نحبّ السرديات البسيطة، ونُصنّف الناس بسرعة: هذا طيب، ذاك شرير. هذا آمن، ذاك خطر. لكن الحقيقة أكثر إزعاجاً بكثير. الحقيقة تقول إن اللطف قد يكون قناعًا، وإن الصمت ليس دائمًا سلامًا، وإن الوجوه التي لا تثير الشبهات قد تخفي أكثر الأطباع رعبًا.

الجريمة لا ترتدي دائمًا وجه المجرم. أحيانًا ترتدي ربطة عنق وابتسامة. أحيانًا تشرب قهوتها معنا. نضحك على النكتة نفسها، ونشاركها خبزنا وملحنا، ثم نكتشف فجأة أننا كنا نعيش بجانب هاوية خفية. أننا "زمطنا" بأعجوبة من أن نكون نحن ضحيتها.

ما يخيفني في القصة ليس فعل القتل وحده، بل ذلك الإحساس المريع بالخذلان المعرفي: إذا كان هذا الرجل، الذي عرفه صديقي خمس سنوات، قادرًا على قتل خاله من أجل حفنة من الدولارات، فمن نعرف حقًا؟ 

طبعاً ليس كل إنسان يحمل وحشًا في داخله، لكن كل إنسان يحمل أكثر من نسخة عن نفسه. النسخة الاجتماعية، النسخة التي يعرضها للآخرين، النسخة التي يحتاجها لينجو. ثم هناك النسخة التي لا تُستدعى إلا عند الضرورة القصوى: عند الحاجة، عند الخوف، عند الانهيار. وهذه هي النسخة التي تخون حقيقة المرء.

نعم، الشر قد يكون مهذبًا. الشر قد يكون خفراً. الشر قد يكون متحفظاً؛ شخصًا تظن أنّ "البسينة بتاكلّو عشاه"، على قول المثل اللبناني، ثم تنصدم وتشهق بعد خمس سنوات: "مستحيل! لم أتوقع هذا أبدًا!"

وقليلون منا، قليلون جدًا، هم ما يبدون فعلاً عليه.